Desire for pleasure and aversion from suffering is the dichotomy caused by the Guṇas.

They have their origin in the experiences of previous births.

These experiences create subtle impressions (saṁskāras) in the mind and manifest again, in every succeeding birth as an instinctive attraction and aversion towards those similar objects.

These mental habitual tendencies (vāsanās) are a delusive force acting from the very moment of birth.

One develops an inherent fondness or aversion for specific [material] things, instead of feeling joy in communion with Krishna and misery at separation from Him —as does the wise.

“द्वंद्वमोहेन सुखदुःखादिविषयमोहेन | इच्छाद्वेषयोः प्रवृद्धयोर्नहि किञ्चिज्ज्ञातुं शक्यम् | कारणान्तरमेतत् | सर्गे सर्गकाल आरभ्येव | शरीरे हि सन्तीच्छादयः | पूर्वं त्वज्ञानमात्रम् ||” - By delusion due to duality like pleasure and pain or by attachment to sense-objects, from desires and hatred, non-awareness (about Lord) is possible. सर्ग means in the beginning of creation. With the arrival of the body, the desires etc also come to arise. Prior to that (before creation) there was only the non-awareness.

“विपरीताच्च केचित् सन्ति इत्यहा - येषाम् इति ||” - There are also some who are exception to this. Thus, in this verse.

“द्वंद्वमोहो मिथ्याज्ञानम् | तपस्तु शार्वं विद्यान्मोहश्चैव विपर्ययः | इति च भारते | जीवेश्वराधिकं द्वंद्वम् | तद्विषयो मोहो द्वंद्वमोहः | सम्मोहः तदाग्रहः | तदाग्रहो महामोहः क्रोधस्तामिश्र उच्यते | इत्युक्त्वात् || सर्गे सर्गं काल एव | जीवधर्मानिश्चैवैव वा द्वंद्वमोही स उच्यते || इत्यग्नये ||” - Delusion due to dualities is illusory knowledge. Everything appears similar in darkness and similar is the case in delusion. There is duality between the Jiva and the Lord. The delusion in respect thereof is द्वंद्वमोह. Unreal knowledge is its effect. Because its effect is the great delusion; the mixture thereof is anger, thus in Mahabharata. The Jiva whose attributes are assumed to be in the Lord and that of the Lord, or who sees unity between Jiva and the Lord is said to be one who is bewildered by delusion, thus in Agni Puraana.

27 "By reason of the delusion of the 'dualisms' springing from desires and aversions, O Scion of Bharata, all beings are, at (their) creation, overcome by confusion, O Tormentor of foes. (167)

The ego fell in love with the body; out of that love is born the child, full of desire. When this girl (desires) comes of age and blooming youth, she becomes the wife of hatred. The offspring of this union was a male child in the form of delusion of the pairs of opposites (such as pleasure and pain, joy and sorrow etc.), which was nursed and brought up by its grandfather—the Ego. In due course this boy (infatuation) being fed up on the milk of hope, becomes the enemy of firmness of spirit, and being unruly, is not curbed by the restraint of senses, and gets intoxicated by the drink of discontent; he (the boy) is never sick of enjoyment in the dwelling of senses. He scatters thorns of false notions and ideas, on the clean path of pure feelings, and opens out all the crooked ways of evil actions. All creatures get confused thereby (by the doings of infatuation etc.) and get into the jungle of earthly existence, suffering hard blows of misery.

'Icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata sarvabhūtāni sammoham sarge yānti parantapa'—Delusion, arises from desire and aversion, and it is because of this that beings, having disinclination for God, follow the cycle of birth and death.

Man, by having disinclination for the world, should be engaged, in adoration of God. The main obstacle to this engagement, is that a man, without attaching importance to discrimination, performs actions being guided by attachment and aversion, and thus, he degrades himself. A man, has two contrary mental dispositions—inclination and disinclination. He, has to be inclined towards God, and to be disinclined, from the world i.e., he has to be devoted to God, and dispassionate, to the world. But, when he applies both these dispositions to the world, his devotion and dispassion, are respectively changed into attachment and aversion, which cause him to be entangled in the world and he has a total disinclination for God. Thus, because of his attachment and aversion, to the pairs of opposites such as pleasure and pain, etc., he cannot move towards spirituality, even though sometimes he may attend religious discourses, study the scriptures and think over them. But, because of his attachment to the world, he has a mind, that he has to make efforts to cause

favourable circumstances, and to do away with, unfavourable ones, as he cannot maintain his body, without these.

Out of these pairs of opposites, if he is particularly attached to one, viz., God or has even aversion to Him, or may also lead him, to salvation. For example, Bilvamaṅgala was attached only to a prostitute, named Cintāmaṇi. He was scolded by her, that if he had worshipped the Lord, with the devotion with which he loved her mortal body, he would have attained salvation. As a result, of her scolding, his attention was diverted to God, and he attained salvation. Similarly, the attachment of Gopīs for Lord Kṛṣṇa, led them to salvation. Śiṣupāla's aversion to Lord Kṛṣṇa got him salvation, while, Kaṁsa's fear of God gave him salvation. Though Śiṣupāla and Kaṁsa also, attained salvation, yet they could not enjoy, the bliss of devotion. It means, that attachment or aversion, to God leads to salvation, while attachment or aversion to the world, leads to degradation.

By the pairs of opposites, attachment for the world becomes firm, because of desire for one, and aversion for the other. Therefore, Lord Kṛṣṇa, in the second chapter, orders Arjuna 'Rise above the pairs of opposites' (2/45). He also declares, 'He, who has transcended the pairs of opposites, is easily freed, from bondage' (5/3). 'The undeluded devotee, freed from the pairs of opposites, attain an imperishable supreme state' (15/5). In the thirty-fourth verse of the third chapter also, the Lord has declared these, as man's main enemies (3/34). He also declares, 'The men of virtuous deeds, being freed from delusion, in the shape of pairs of opposites, worship Me, with a firm resolve, in everyway' (7/28). Therefore, Lord Kṛṣṇa, has laid great emphasis on being free, from the pairs of opposites.

Why do beings follow a cycle of birth and death? According to scriptures, ignorance is the root of life and death. But according to saints, it is the misuse of the circumstances, arising from attachment. Performance of actions, with a desire for fruits, and

misuse of circumstances i.e., performance of actions, against the ordinance of scriptures, leads a man to his birth in good and evil wombs through eighty-four lac forms of lives and hell.

Right use of the available circumstances, does away with delusion i.e., roots out the cycle of birth and death. How to make right use of circumstances? We should have a firm determination, not to misuse these i.e., not to act, against the ordinance of scriptures and decorum. By having this determination, circumstances will be used properly and rightly. By doing so, we shall not be proud of our virtuous actions, because we are determined, not to misuse the circumstances. Thus, we shall be free, from pride of doership. By doing so, we shall not have desire for the fruit of actions, because how can we have desire for fruit, when we are not the doer? Thus being free from doership, and fruit of action, emancipation is axiomatic.

Generally, strivers divide adoration and worldly affairs, in watertight compartments. They attach importance to adoration and meditation etc., but they do not pay attention to attachment-aversion, desire-anger etc., in their practical life. They are of an opinion that while performing action, attachment and aversion, are natural, they cannot be wiped out. Because of this assumption, of attachment and aversion, which are obstacles to their spiritual progress, continue. So a striver, does not make quick spiritual progress. He, while performing, either mundane or the spiritual affairs, should be free from, attachment and aversion.

A striver, should always keep the fact, in mind, 'I am a striver and I have to realize God.' Thus, by having only the aim of God-realization, both kinds of actions, mundane as well as spiritual, will become, parts of his spiritual discipline.

**Appendix**—Though the root cause of worldly bondage is ignorance, yet a man gets entangled in the world more by the pairs of opposites—attachment and aversion, than by ignorance. When a man regards any place, time, thing, person, circumstance

etc., the cause of his pleasure and pain, then attachment and aversion evolve. A man gets attached to the thing or person whom he thinks to be the cause of his pleasure and he has an aversion to the thing or person whom he regards as the cause of his pain. When attachment and aversion are wiped out, a man is easily liberated from the worldly bondage—'nirdvando hi mahābāho sukham bandhātpramucyate' (Gītā 5/3).

The Lord in the thirteenth verse of this chapter has also declared, "Deluded by these threefold modes (guṇas) of Nature, a being does not know Me." Such deluded beings know neither the world nor God. Being engrossed in the world, a man can't know the world, and by keeping distance from the Lord, a man can't know the Lord. In fact a man knows the world by getting detached (separate) from the world and he knows God by identifying himself with Him. The world has no existence—this is the knowledge about the world. In fact the world which does not exist, which does not persist, what is the knowledge about it? The world exists—this assumption is ignorance.

Link:—In the previous verse, Lord Kṛṣṇa talked about beings, who are under delusion of the pairs of opposites. In the next verse, He talks about those, who have got over, the pairs of opposites.

इच्छाद्वेषसमुत्थेन इच्छा च द्वेषश्च इच्छाद्वेषौ ताभ्यां समुत्तिष्ठतीति इच्छाद्वेषसमुत्थः तेन इच्छाद्वेषसमुत्थेन । केनेति विशेषापेक्षायामिदमाह -- द्वन्द्वमोहेन द्वन्द्वनिमित्तः मोहः द्वन्द्वमोहः तेन । तावेव इच्छाद्वेषौ शीतोष्णवत् परस्परविरुद्धौ सुखदुःखतद्धेतुविषयौ यथाकालं सर्वभूतैः सम्बध्यमानौ द्वन्द्वशब्देन अभिधीयेते । यत्र यदा इच्छाद्वेषौ सुखदुःखतद्धेतुसम्प्राप्त्या लब्धात्मकौ भवतः, तदा तौ सर्वभूतानां प्रज्ञायाः स्ववशापादनद्वारेण परमार्थात्मतत्त्वविषयज्ञानोत्पत्ति-प्रतिबन्धकारणं मोहं जनयतः । न हि इच्छाद्वेषदोषवशीकृतचित्तस्य यथाभूतार्थविषयज्ञानमुत्पद्यते बहिरपि ; किमु वक्तव्यं ताभ्यामाविष्टबुद्धेः सम्मूढस्य प्रत्यगात्मनि बहुप्रतिबन्धे ज्ञानं नोत्पद्यत इति । अतः तेन इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन, भारत भरतान्वयज, सर्वभूतानि सम्मोहितानि सन्ति सम्मोहं सम्मूढतां सर्गे जन्मनि, उत्पत्तिकाले इत्येतत्, यान्ति गच्छन्ति हे परन्तप । मोहवशान्येव सर्वभूतानि जायमानानि जायन्ते इत्यभिप्रायः । यतः एवम्, अतः तेन द्वन्द्वमोहेन प्रतिबद्धप्रज्ञानानि सर्वभूतानि सम्मोहितानि मामात्मभूतं न जानन्ति ; अत एव आत्मभावे मां न भजन्ते ॥ के पुनः अनेन द्वन्द्वमोहेन निर्मुक्ताः सन्तः त्वां विदित्वा यथाशास्त्रमात्मभावेन भजन्ते इत्यपेक्षितमर्थं दर्शितुं उच्यते --

आपका तत्त्व जाननेमें ऐसा कौन प्रतिबन्धक है, जिससे मोहित हुए सभी उत्पत्तिशील प्राणी आपको नहीं जान पाते? यह जाननेकी इच्छा होनेपर कहते हैं—

इच्छा और द्वेष इन दोनोंसे जो उत्पन्न होता है उसका नाम इच्छाद्वेषसमुत्थ है, उससे (प्राणी मोहित होते हैं।)

वह कौन है? ऐसी विशेष जिज्ञासा होनेपर यह कहते हैं—

द्वन्द्वोंके निमित्तसे होनेवाला जो मोह है उस द्वन्द्व-मोहसे (सब मोहित होते हैं)। शीत और उष्णकी भाँति परस्परविरुद्ध (स्वभाववाले) और सुख-दुःख तथा उनके कारणोंमें रहनेवाले वे इच्छा और द्वेष ही यथासमय सब भूतप्राणियोंसे सम्बन्धयुक्त होकर द्वन्द्व नामसे कहे जाते हैं। सो ये इच्छा और द्वेष, जब इस प्रकार सुख-दुःख और उनके कारणकी प्राप्ति होनेपर प्रकट होते हैं, तब वे सब भूतोंकी बुद्धिको अपने वशमें करके परमार्थ-तत्त्वविषयक ज्ञानकी उत्पत्तिका प्रतिबन्ध करनेवाले मोहको उत्पन्न करते हैं।

जिसका चित्त इच्छा-द्वेषरूप दोषोंके वशमें फँस रहा है, उसको बाहरी विषयोंके भी यथार्थ तत्त्वका ज्ञान प्राप्त नहीं होता, फिर उन दोनोंसे जिसकी बुद्धि आच्छादित हो रही है ऐसे मूढ़ पुरुषको अनेकों प्रतिबन्धोंवाले अन्तरात्माके सम्बन्धमें ज्ञान नहीं होता, इसमें तो कहना ही क्या है ?

इसलिये हे भारत! अर्थात् भरतवंशमें उत्पन्न अर्जुन! उस इच्छा-द्वेष-जन्य द्वन्द्व-निमित्तक मोहके द्वारा मोहित हुए समस्त प्राणी, हे परंतप! जन्मकालमें— उत्पन्न होते ही मूढ़भावमें फँस जाते हैं।

अभिप्राय यह है कि उत्पत्तिशील समस्त प्राणी मोहके वशीभूत हुए ही उत्पन्न होते हैं।

ऐसा होनेके कारण द्वन्द्वमोहसे जिनका ज्ञान प्रतिबद्ध हो गया है वे मोहित हुए समस्त प्राणी अपने आत्मारूप मुझ (परमात्मा)-को नहीं जानते और इसीलिये वे आत्मभावसे मुझे नहीं भजते

(7.166) तब उनसे एक इच्छा नामक कुँवारी उत्पन्न होती है। उसे कामरूपी तारुण्य प्राप्त होते ही द्वेष के संग उसका विवाह हो जाता है।

(7.167) उन दोनों से जन्म लेकर जो द्वन्द्वमोह प्रकट होता है उसे उसका दादा अहंकार पालन कर छोटे से बड़ा करता है।

(7.168) वह सदा धैर्य का विरोधी रहता है और इतना बलवान होता है कि नियम के वश नहीं होता और जन्म से ही आशारस से पुष्ट हो तुन्दिल होता है। (7.169) हे धनुर्धर! वह असन्तोषरूपी मदिरा से मत्त होकर विषयरूपी कोठरी में विकृति के संग पड़ा रहता है।

(7.170) उसने शुद्धभाव के मार्ग में विकल्परूपी काँटे बिछा दिये हैं और कुमार्ग के आड़े-टेढ़े रास्ते निकाल दिये हैं।

(7.171) इससे प्राणीगण भ्रम में पड़ जाते हैं। अतएव वे संसाररूपी जंगल में पड़े हैं और दुःख के बोझे के नीचे दबे हुए हैं।

संगति— अब न जानने का कारण बतलाते हैं—

भावार्थ— हे शत्रुदमन भरतनन्दन! सृष्टि के आरम्भ से ही इच्छा और द्वेष से होने वाले द्वन्द्व और मोह के द्वारा सम्पूर्ण प्राणी मोह को प्राप्त हो रहे हैं।

व्याख्या— संसार में ब्रह्मा से लेकर चींटीपर्यन्त सभी प्राणियों को इच्छा होती है, इसलिए ज्ञान का कोई अधिकारी नहीं है। इच्छा

से राग, राग से द्वेष और द्वेष से मोह होता है। तथा इच्छा पदार्थों में रमणीयत्व, सत्यत्व और सुखत्व-बुद्धि से होती है। अथवा यों समझो कि मुख्य कारण तो इच्छा है, उसका विरोध करने पर द्वेष होता है। इस प्रकार इच्छा और द्वेष का द्वन्द्व होने पर मोह होता है। शब्दादि पाँच विषय और सुख-दुःख ये सात द्वन्द्व हैं। अथवा सुख-दुःख, मान-अपमान और राग-द्वेष इत्यादि ही द्वन्द्व हैं। इनसे ही मोह होता है।

किन्तु तुम्हें मोह नहीं होगा, क्योंकि तुम परन्तप (इन्द्रियरूपी शत्रुओं का दमन करने वाले) हो। यहाँ अर्जुन को 'भारत' और 'परन्तप' दो विशेषण देकर सम्बोधित किया है। अर्थात् तुम भी-ज्ञान में रत और इन्द्रियजित् हो। इसलिये तुम इस मोह में नहीं पड़ोगे और तुम रहस्य जानने के अधिकारी भी हो।

‘इच्छाद्वेषसमुत्थेन ... सर्गं यान्ति परन्तप’—इच्छा और द्वेषसे द्वन्द्वमोह पैदा होता है, जिससे मोहित होकर प्राणी भगवान्से बिलकुल विमुख हो जाते हैं और विमुख होनेसे बार-बार संसारमें जन्म लेते हैं।

मनुष्यको संसारसे विमुख होकर केवल भगवान्में लगनेकी आवश्यकता है। भगवान्में न लगनेमें बड़ी बाधा क्या है? यह मनुष्यशरीर विवेक-प्रधान है; अतः मनुष्यकी प्रवृत्ति और निवृत्ति पशु-पक्षियोंकी तरह न होकर अपने विवेकके अनुसार होनी चाहिये। परन्तु मनुष्य अपने विवेकको महत्त्व न देकर राग और द्वेषको लेकर ही प्रवृत्ति और निवृत्ति करता है, जिससे उसका पतन होता है।

मनुष्यकी दो मनोवृत्तियाँ हैं—एक तरफ लगाना और एक तरफसे हटाना। मनुष्यको परमात्मामें तो अपनी वृत्ति लगानी है और संसारसे अपनी वृत्ति हटानी है अर्थात् परमात्मासे तो प्रेम करना है और संसारसे वैराग्य करना है। परन्तु इन दोनों वृत्तियोंको जब मनुष्य केवल संसारमें ही लगा देता है, तब वही प्रेम और वैराग्य क्रमशः राग

और द्वेषका रूप धारण कर लेते हैं, जिससे मनुष्य संसारमें उलझ जाता है और भगवान्से सर्वथा विमुख हो जाता है। फिर भगवान्की तरफ चलनेका अवसर ही नहीं मिलता। कभी-कभी वह सत्संगकी बातें भी सुनता है, शास्त्र भी पढ़ता है, अच्छी बातोंपर विचार भी करता है, मनमें अच्छी बातें पैदा हो जाती हैं तो उनको ठीक भी समझता है। फिर भी उसके मनमें रागके कारण यह बात गहरी बैठी रहती है कि मुझे तो सांसारिक अनुकूलताको प्राप्त करना है और प्रतिकूलताको हटाना है, यह मेरा खास काम है; क्योंकि इसके बिना मेरा जीवन-निर्वाह नहीं होगा। इस प्रकार वह हृदयमें दृढ़तासे राग-द्वेषको पकड़े रखता है; जिससे सुनने, पढ़ने और विचार करनेपर भी उसकी वृत्ति राग-द्वेषरूप द्वन्द्वको नहीं छोड़ती। इसीसे वह परमात्माकी तरफ चल नहीं सकता।

द्वन्द्वोंमें भी अगर उसका राग मुख्यरूपसे एक ही विषयमें हो जाय, तो भी ठीक है। जैसे, भक्त बिल्वमंगलकी वृत्ति चिन्तामणि नामक वेश्यामें लग गयी,

तो उनकी वृत्ति संसारसे तो हट ही गयी। जब वेश्याने यह ताड़ना की—‘ऐसे हाड़-मांसके शरीरमें तू आकृष्ट हो गया, अगर भगवान्में इतना आकृष्ट हो जाता तो तू निहाल हो जाता’ तब उनकी वृत्ति वेश्यासे हटकर भगवान्में लग गयी और उनका उद्धार हो गया। इसी तरहसे गोपियोंका भगवान्में राग हो गया, तो वह राग भी कल्याण करनेवाला हो गया। शिशुपालका भगवान्के साथ वैर (द्वेष) रहा तो वैरपूर्वक भगवान्का चिन्तन करनेसे भी उसका कल्याण हो गया। कंसको भगवान्से भय हुआ, तो भयवृत्तिसे भगवान्का चिन्तन करनेसे उसका भी कल्याण हो गया। हाँ, यह बात जरूर है कि वैर और भयसे भगवान्का चिन्तन करनेसे शिशुपाल और कंस भक्तिके आनन्दको नहीं ले सके। तात्पर्य यह है कि किसी भी तरहसे भगवान्की तरफ आकर्षण हो जाय तो मनुष्यका उद्धार हो जाता है। परन्तु संसारमें राग-द्वेष, काम-क्रोध, ठीक-बैठीक, अनुकूल-प्रतिकूल आदि द्वन्द्व रहनेसे मूढ़ता दृढ़ होती है और मनुष्यका पतन हो जाता है।

दूसरी रीतिसे यों समझें कि संसारका सम्बन्ध द्वन्द्वसे दृढ़ होता है। जब कामनाको लेकर मनोवृत्तिका प्रवाह संसारकी तरफ हो जाता है, तब सांसारिक अनुकूलता और प्रतिकूलताको लेकर राग-द्वेष हो जाते हैं अर्थात् एक ही पदार्थ कभी ठीक लगता है, कभी बैठीक लगता है; कभी उसमें राग होता है, कभी द्वेष होता है, जिनसे संसारका सम्बन्ध दृढ़ हो जाता है। इसलिये भगवान्ने दूसरे अध्यायमें ‘निर्द्वन्द्वः’ (२।४५) पदसे द्वन्द्वरहित होनेकी आज्ञा दी है। निर्द्वन्द्व पुरुष सुखपूर्वक मुक्त होता है—‘निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्ध्यात्ममुच्यते’ (५।३)। सुख-दुःख आदि द्वन्द्वोंसे रहित होकर भक्तजन अविनाशी पदको प्राप्त होते हैं—‘द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःख-सज्जैर्गच्छन्त्यमुदाः पदमव्ययं तत्’ (१५।५)। भगवान्ने द्वन्द्वको मनुष्यका खास शत्रु बताया है (तीसरे अध्यायका चौतीसवाँ श्लोक)। जो द्वन्द्वमोहसे रहित होते हैं, वे दृढ़व्रती होकर भगवान्का भजन करते हैं (सातवें अध्यायका अट्ठाईसवाँ श्लोक)। इत्यादि रूपसे गीतामें द्वन्द्वरहित होनेकी बात बहुत बार आयी है।

जन्म-मरणमें जानेका कारण क्या है? शास्त्रोंकी दृष्टिसे तो जन्म-मरणका कारण अज्ञान है; परन्तु सन्तवाणीको देखा जाय तो जन्म-मरणका खास कारण रागके कारण प्राप्त परिस्थितिका दुरुपयोग है। फलेच्छापूर्वक शास्त्रविहित कर्म करनेसे और प्राप्त परिस्थितिका दुरुपयोग करनेसे अर्थात् भगवदाज्ञा-विरुद्ध कर्म करनेसे सत्-असत् योनियोंकी

प्राप्ति होती है अर्थात् देवताओंकी योनि, चौरासी लाख योनि और नरक प्राप्त होते हैं।

प्राप्त परिस्थितिका सदुपयोग करनेसे सम्मोह अर्थात् जन्म-मरण मिट जाता है। उसका सदुपयोग कैसे करें? हमारेको जो अवस्था, परिस्थिति मिली है, उसका दुरुपयोग न करनेका निर्णय किया जाय कि ‘हम दुरुपयोग नहीं करेंगे अर्थात् शास्त्र और लोक-मय्यदाके विरुद्ध काम नहीं करेंगे।’ इस प्रकार रागरहित होकर दुरुपयोग न करनेका निर्णय होनेपर सदुपयोग अपने-आप होने लगेगा अर्थात् शास्त्र और लोक-मय्यदाके अनुकूल काम होने लगेगा। जब सदुपयोग होने लगेगा तो उसका हमें अभिमान नहीं होगा। कारण कि हमने तो दुरुपयोग न करनेका विचार किया है, सदुपयोग करनेका विचार तो हमने किया ही नहीं, फिर करनेका अभिमान कैसे? इससे तो कर्तृत्व-अभिमानका त्याग हो जायगा। जब हमने सदुपयोग किया ही नहीं तो उसका फल भी हम कैसे चाहेंगे? क्योंकि सदुपयोग तो हुआ है, किया नहीं। अतः इससे फलेच्छाका त्याग हो जायगा। कर्तृत्व-अभिमान और फलेच्छाका त्याग होनेसे अर्थात् बन्धनका अभाव होनेसे मुक्ति स्वतःसिद्ध है।

प्रायः साधकोंमें यह बात गहराईसे बैठी हुई है कि साधन-भजन, जप-ध्यान आदि करनेका विभाग अलग है और सांसारिक काम-धंधा करनेका विभाग अलग है। इन दो विभागोंके कारण साधक भजन-ध्यान आदिको तो बढ़ावा देते हैं, पर सांसारिक काम-धंधा करते हुए राग-द्वेष, काम-क्रोध आदिकी तरफ ध्यान नहीं देते, प्रत्युत ऐसी दृढ़ भावना बना लेते हैं कि काम-धंधा करते हुए तो राग-द्वेष होते ही हैं, ये मिटनेवाले थोड़े ही हैं। इस भावनासे बड़ा भारी अनर्थ यह होता है कि साधकके राग-द्वेष बने रहते हैं, जिससे उसके साधनमें जल्दी उन्नति नहीं होती। वास्तवमें साधक चाहे पारमार्थिक कार्य करे, चाहे सांसारिक कार्य करे उसके अन्तःकरणमें राग-द्वेष नहीं रहने चाहिये।

पारमार्थिक और सांसारिक क्रियाओंमें भेद होनेपर भी साधकके भावमें भेद नहीं होना चाहिये अर्थात् पारमार्थिक और सांसारिक दोनों क्रियाएँ करते समय साधकका भाव एक ही रहना चाहिये कि ‘मैं साधक हूँ और मुझे भगवत्प्राप्ति करनी है।’ इस प्रकार क्रियाभेद तो रहेगा ही और रहना भी चाहिये, पर भावभेद नहीं रहेगा। भावभेद न रहनेसे अर्थात् एक भगवत्प्राप्तिका ही भाव (उद्देश्य) रहनेसे पारमार्थिक और सांसारिक दोनों ही क्रियाएँ साधन बन जायँगी।

**परिशिष्ट भाव**—यद्यपि संसार-बन्धनका मूल कारण अज्ञान है, तथापि अज्ञानकी अपेक्षा भी मनुष्य राग-द्वेषरूप द्वन्द्वसे संसारमें ज्यादा फँसता है। किसी देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति आदिको अपने सुख-दुःखका कारण माननेसे राग-द्वेष पैदा होते हैं। जिसको अपने सुखका कारण मानते हैं, उसमें 'राग' हो जाता है और जिसको अपने दुःखका कारण मानते हैं, उसमें 'द्वेष' हो जाता है। राग-द्वेष मिटनेपर मनुष्य सुखपूर्वक संसार-बन्धनसे मुक्त हो जाता है—'निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते' (गीता ५।३)।

पहले तेरहवें श्लोकमें भी भगवान् कह चुके हैं कि तीनों गुणोंसे मोहित प्राणी मेरेको नहीं जानता। ऐसे मोहित प्राणी न संसारको जानते हैं, न भगवान्को। संसारमें रचे-पचे रहकर मनुष्य संसारको नहीं जान सकता और भगवान्से अलग (दूर) रहकर मनुष्य भगवान्को नहीं जान सकता। वास्तवमें संसारका ज्ञान संसारसे अलग होनेपर और भगवान्का ज्ञान भगवान्से अभिन्न होनेपर ही होता है। संसार नहीं है—यही संसारका ज्ञान है। वास्तवमें जो है ही नहीं, रहता ही नहीं, उसका ज्ञान कैसा? संसार है—ऐसा मानना ही अज्ञान है।

**सम्बन्ध**—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने द्वन्द्वमोहसे मोहित होनेवालोंकी बात बतायी, अब आगेके श्लोकमें द्वन्द्वमोहसे रहित होनेवालोंकी बात कहते हैं।