This is the ultimate achievement of innumerable good births —namely taking refuge in Krishna:

After passing through countless good births, one obtains the insight:—

“I find my ultimate joy in being a dependant (śeṣa) of Vāsudeva. I am such that my essence, existence and activities are completely under His control. He is superior to all others because of His innumerable auspicious attributes.”

After realising this, one takes refuge in Krishna, i.e., meditates on Him, with the understanding —

“Vāsudeva alone is my highest goal and also the means for attaining it, and whatever other desire remains in my mind, He alone, is all that for me too.”

Refutation of the doctrine of Identity of the ātman with Brahman

Vāsudeva alone is the highest goal and also the means for attaining it is the only possible meaning of the statement — “Vāsudeva is all”,

because the topic started with the statements: — “For I am very dear to the wise” (7.17) and “being fully integrated, [he] is devoted exclusively to Me as the highest goal.” (7.18).

This conclusion is validated also because that enlightened one described here, possesses the same qualities as the wise one described earlier.

It has already been taught that the two Natures (Prakṛti-Puruṣa) — the sentient and the insentient, have their raison d’etre in being the dependants (śeṣa) of the Supreme Being in the two verses (4 & 5)

beginning with “Earth, water, fire, air, .......” and ending with .”........ But, O mighty-armed One, know that My Superior Nature is different. It is the life-principle [Jīva bhūtā], by which this universe is sustained.”

Then take the section beginning with —

“Therefore, I am the origin and, dissolution of the whole universe. There is nothing higher than Myself, O Arjuna” (7:6-7), and ending with—“Know that all those states of Sattva, Rajas and Tamas have their origin in Me alone. But I am not in them; they are in Me.“ (7.12).

It has been declared in these texts that the two Natures (Prakṛti-Puruṣa), both in their states of cause and effect, depend upon Krishna for their essence, existence and activities and that the Supreme Being Krishna is superior to everything in all respects.

Therefore the one who knows this truth alone can be called an enlightened one or one realising that — “All this is Vāsudeva.”

“तर्हि कथमेव न ज्ञायस ? इत्यत आह - त्रिभिः इति | तादात्म्यार्थं मयद् | तच्चोक्तम् - तादात्म्यार्थं विकारार्थं प्राचुर्यार्थं मयद् त्रिधा इति | नहि गुणकार्यभूता माया | गुणमयि इति च वक्ष्यति | सिद्धं च कार्यस्यापि तादात्म्यम् - तादात्म्यं कार्यधर्मादिः सम्योगो भिन्नवस्तुनोः इत्यादि व्यासयोगे ||” - Why does he (Arjuna) not know? This is explained in three ways. To show his attachment (to the attributes), the word माया is used. माया is used in three ways as Self, as modification and as effulgence. Not as Sri Durgadevi's actions, thus Gita-Kalpa. He speaks of गुणमयी as his attributes. His actions also subscribe to his Nature. One's inclination is compatible with one's nature, association is with two distinct objects, thus in Vyasa Yoga.

“भावैः पदार्थैः | सर्वे भावा दृश्यमाना गुणमया एत | इति दर्शयति - एभिः इति | ज्ञानिव्यावृत्त्यर्थम् - इदम् इति | गुणमयदेहादिकं दृष्टवेश्वरदेहोऽपि तादृश इति मायामोहित इत्यर्थः | जगाद् च व्यासयोगे - गौणान् ब्रह्मादिदेहादीन् दृष्ट्वा विष्णोरपीतृशः | देहादिरिति मन्वानो मोहितोऽज्ञो जनो भूशम् || इति | एभ्यः गुणमयेभ्यः | गुणेभ्यः परम् इति वक्ष्यमाणत्वात् | केवलो निर्गुणश्च | इत्यादि श्रुतिभ्यश्च | त्रैगुण्यवर्जितम् इति चोक्तम् ||” - One's inclination is compatible with one's nature, association is with two distinct objects. भावैः means by inclination. All objects become perceivable by us because of their attributes and inclinations. By these, they are seen; इदम् is used to show that they are not deluded. Seeing our own body consisting of threefold attributes, those who think that Lord's body is also similarly formed, are deluded people. Seeing the bodies of Brahma and others with attributes, those who consider that Sri Vishnu also is similarly formed of body, being deluded men are under bondage, thus in Vyas Yoga. एभ्यः means by things having attributes. Sri Vishnu having been spoken as beyond the (threefold) attributes, entirely formless, devoid of three-fold attributes.

“कथमनादिकाले मोहनत्ययो बहूनाम् ? इत्यत आह - देवी इति | अयमाशयः - माया होषा मोहिका | सा च मुष्ट्यादिकिडादिमद् देवसन्मन्वित्वादतिशक्तैः दुरत्यया | तथाहि देव शब्दार्थः पठन्ति - दिवु किडाविजिगिपाव्यवहारद्युतिमोदमद्वप्नकान्तिस्तुतिगतिषु इति | कथं देवी? मदीयत्वात् | अहं हि देव इति |” - The reasons why has this delusion not been surmounted ? This is explained here, saying divine is this illusion which deludes people by her great power. Therefore, luminous, sport or play, desire to conquer, splendour, adoration, pleasure, imagination, brilliance and movement are the attributes. Why is it Divine ? Because of its being under the control of the supreme Lord, who alone is the Lord.

“श्रीभूदुर्गति या भिन्ना महामाया तु वैष्णवी | तच्छक्त्यनन्तांशहीनाऽथापि तस्याऽश्रयात् प्रभोः | अनन्तब्रह्मगुद्रादेनस्याः शक्तिः कलाऽपि हि | तेषां दुरत्ययाऽप्येषा विना विष्णुप्रसादतः || इति व्यासयोगे | तर्हि न कथञ्चिदत्येतुं शक्यत इत्यत आह - मामेव इति | अन्यत् सर्वे परित्यज्य मामेव ये प्रपद्यन्ते | गुर्वादिवन्दनं च मय्येव समर्पयन्ति | स एव च तत्र स्थित्वा गुर्वादिर्भवतीत्यादि पश्यन्ति आह च नारदीये ||” - Shri, Bhu and Durga are the distinct three forms of the Great Illusion, of Sri Lakshmi. She does not partake the endless energies of the Lord, since she has taken refuge in Him. Because of such protection, Rudra, Brahma and other Gods do not possess even a small part of her manifestation. Without the grace of Sri Vishnu even they cannot overcome her power, thus in Vyasa Yoga.

“तर्हि न कथश्चिदत्येतुं शक्यत इत्यत आह - मामेव इति | अन्यत् सर्वे परित्यज्य मामेव ये प्रपद्यन्ते | गुर्वा दिवन्दनं च मय्येव समर्पयन्ति | आह च नारदीये - मत्सम्पत्या तु गुर्वादीन् भजन्ते मध्यमा नराः | मदुपाधितया तांश्च सर्वभूतानि चोत्तमाः | इति | आचार्यचैत्यवपुत्रा स्वगतिं व्याडिक्ष इति च |” - To the question how can माया be surmounted, Sri Krishna replies saying taking refuge in Me. The one who renounces all else, taking refuge in supreme Lord alone, his adoration to the Teacher etc. reaches him alone or he perceives that (the Teacher) has become great because supreme Lord is abiding in him. The intermediate human beings because of My being near him, propitiate the Teacher. The superior ones propitiate all the creatures, they being manifested in Me, thus in Narada Purana. Through your form of consciousness, which is in Mind of the Teacher, You yourself teach the wisdom about Yourself.

“तर्हि किमिति सर्वे नत्यायन् ? इत्यत आह - न माम् इति | दुष्कृतित्वान् मूढाः | अत एव नराधमाः | अपहतज्ञानवाच्च मूढाः | अत एव असुर भावमाश्रिताः | स च वक्ष्यते - प्रवृत्ते च निवृत्तिं इत्यादिना | अपहारोऽभिभवः | उक्तम् चैतद् व्यासयोगे - ज्ञानं स्वभावो जीवानां मायया चाभिभूयते || इति | असुरुतः असुराः | तच्चोक्तं नारदीये - ज्ञानप्रधाना देवास्तु असुराश्रतु रता असौ || इति |” - Why do all people not surrender to Him. This is explained in this verse. The are deprived of intelligence, because of their evil deeds. Same is the case with the mean ones among men, robbed of their Wisdom, they become bewildered in their intelligence. Therefore, they take shelter in demonic inclination. Here the word माययाऽपहता means robbed or concealed, stolen by the illusory energy. Awareness (ज्ञान) is the natural tendency of the one born; by illusion it becomes concealed. The one who is intent in satisfying the senses is असुर (unenlightened), thus in Vyasa Yoga. Among the Gods there is predominance of ज्ञान; among असुर enjoyment of senses is predominant, thus in Naarada Puraana.

“एकस्मिन्नेव भक्तिः इति एकभक्तिः | तच्चोक्तं गारुडे - मय्येव भक्तिर्नान्यत्र एकभक्तिः स उच्यते || इति ||” - Devotion in Me alone, singular devotion. Therefore it is said in Garuda Purana: “The devotion to Me alone and to no one else is said to be Singular Devotion”.

“बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान् भवति | तच्चोक्तं बाह्ये - जन्माभिर्बहुभिर्ज्ञात्वा ततो मां प्रतिपद्यते || इति |” - At the end of many lives he becomes aware, therefore, it is said in Brahma Puraana: “Being aware after taking many births, he attains to Me”.

“अन्यायतो अचेतनया तन्मेयत्वात्तु मायया | लक्ष्म्या वशगया लोको विष्णुनैव विमोहितः || ये तु विष्णुं प्रपद्यन्ते ते मायां तां तरन्ति हि | लक्ष्मीः सा जडमायाया देवता ते उभे अपि || विष्णोर्वशे ततोऽनन्यभक्त्या तं शरणं व्रजेत् | यादृशी तत्र भक्तिः स्यात् तादृश्यन्यत्र नैव चेत् || अनन्यभक्तिः सा ज्ञेया विष्णुवेव तु सा भवेत् | अन्येषु वैष्णवत्वेन लक्ष्मीब्रह्महरादिषु | कुर्याद् भक्तिं नान्यथा तु तदृशा एव ते यतः | एवं जानस्तमाप्नोति नान्यथा तु कथञ्चन || पूर्णं वस्तु यतो ह्येको वसुदेवो नचापरः | एवंविहुलभो लोके यत् सर्वे मिश्रयुजनः ||” - The unmanifest (Sri Lakshmi), verily, is what causes Illusion. People who are under the influence of Sri Lakshmi are essentially deluded by Sri Vishnu Himself. Those who propitiate Sri Vishnu, only they will surely cross over the Illusion. Gross Illusion and its presiding deity Sri Lakshmi both are subservient to Sri Vishnu. Therefore, everyone should surrender to Sri Vishnu with uncompromising devotion. The form of fullness of devotion is not possible to arise anywhere else. अनन्यभक्ति - uncompromising devotion should be known as that in which one is attuned to Sri Vishnu in all entirety. The devotion to Sri Lakshmi, Brahma, Rudra and others should be considered as devotion to Sri Vishnu, because they are all subservient to Him. Knowing thus, one reaches Him but not through any other means. The Complete One is Vasudeva alone, no one else. The ones who knows thus are very rare in the world, while all are, verily, the mixed aspirants.

19 “(Becoming) at the end of several lives the man of knowledge, he betakes himself unto Me in the conviction, “Vāsudeva is All”. Such an exalted soul is exceedingly hard to find. (127)

(Such a) devotee has indeed conquered all obstacles put by passions and desires in his journey through the dense forest of sensuous life and has climbed up the uphill path of a resolute will, Oh you, the best of warriors! Then he walks in the company of the righteous, avoiding the unrighteous way of sin, and betakes himself to the royal road of the right actions. He has continued his journey along this road through cycles of birth, renouncing all fruit of actions, as if he spurns the use of footwear. How could such a one count upon the fruit of action? In this way he journeys fast, alone in the dull night of ignorance of physical existence, along the road of righteous actions. Then at last, the dawn of knowledge proclaims the end of the nightly journey, when all action is dissolved. Simultaneously comes the “Ushah-Kāla” (उषःकाल—three fourths of an hour before dawn)—the grace of Guru as if it were the ushering in of day-break, that brings the mild rays of knowledge: and so his vision meets with the glorious treasure of the unity of all things. In such a pure mind, wherever he casts his glance, he beholds My divine being, and even in motionless repose, without looking at anything, he realizes nothing else than my own being in his heart. Suffice this description. He sees nowhere any other being except Myself. Just as a pot drowned in water gets full of water in and out; in that way he being concentrated in me, I abide in him in and out, but this state is not one that could be described in words. I would only say that once the treasure house of truth is opened to him, he uses the wealth of knowledge in his dealings and the entire universe is at his feet. His inner experience getting full with the realization that this entire universe is full with "Vāsudeva," he proves to be the king among the devotees, and one of great knowledge. The wealth of his experience is so vast, that it can hold in it the entire universe moveable as also immoveable. But such a great soul, O Dhanurdhara, is so rare. There are many indeed who worship Me otherwise, out of desire for the fruit and become blind by sensuous desire in the darkness of worldly hope.

'Bahūnām janmanāmante'—This human birth, is the last of all births. The Lord, has given man full right to be free, from the cycle of birth and death. But man, because of his attachment, for the world, failing to attain Him, returns to the path of the mortal world (Gītā 9/3). So Lord Kṛṣṇa, while describing men possessing demoniacal traits, declares that such fools, instead of attaining Him, sink into still lower and baser, depths (Gītā 16/20).

It is mentioned in the scriptures and in the utterances of saints, that the only aim of human life, is to attain salvation, it is not for enjoying the pleasures of the world, and heaven. Therefore, in the Gītā, such people who look upon heaven as a supreme goal are called unwise, (2/42) and of meagre intelligence (7/23).

This human life, is the very first and the very last, of all births. It is the first, because the actions performed during this human life lead him to, eighty-four lac forms of lives and hell and in these forms of lives and hells he has to suffer pains

and tortures, because of the vices he committed in the course of a human life. It is the very last, because a man can attain salvation or God-realization and be free, from the cycle of birth and death.

Lord Kṛṣṇa, in the sixth verse of the eighth chapter, declares, 'Whatever being a man thinks of, when he leaves his body at the time of death, that alone does he attain.' Therefore, the Lord has given him independence to think of the Lord, and attain salvation. Thus the Gītā, declares openly, 'Even the vilest sinner and those who are of inferior birth, because of their sins of the previous birth, by taking refuge in Me, attain the Supreme Goal' (9/30—33). The Lord, has used the terms 'Pāpa yonayaḥ' (born of the sinful womb). It means that creatures of the inferior birth, such as pariah, animals, birds, insects, trees and creepers etc., all can be included. But, the difference between man and creatures of inferior births, is that man because of his discrimination, can follow the spiritual path, while other creatures cannot. But being fragments of God, all of them have got the right, to attain Him. Yet, many of the creatures because of God's and saints' grace, as well as, the influence of a place of pilgrimage etc., attain salvation. The gods, hanker after pleasures, in heaven. So they do not think of their salvation. But if they also think of God-realization due to any circumstances, they can realize, Him. It is mentioned in the scriptures, that Indra, the king of the gods, had true knowledge. The Lord, has bestowed this human life, the very last of all births upon us, so that we may attain salvation. So, if we just become instrument in his hand and be subservient to His will, we can attain salvation, undoubtedly.

A man should not misuse the independence given to him by God, by working against the ordinance of scriptures and against his own discrimination. In that state, of the right use of independence, either he will do nothing, or act according to ordinance of scriptures. If he has no interest for doing anything for

himself, he will cease his affinity with senses, mind and intellect etc. The reason is, that when he has desire to do something, a sense of doership is born and he has affinity for senses and mind. He has affinity for the fruit of action, when he acts for himself. When he does nothing, there will neither be a sense of doership, nor desire for fruit and thus he will be established in the self. If he works according to ordinance of scriptures, without expecting a fruit for actions, the momentum for actions perishes, and his affinity with actions and things, breaks off and then new desires do not evolve, and old attachment perishes. Thus he automatically realizes the truth in the self (Gītā 4/38).

Lord Kṛṣṇa in the Gītā, declares—One who works without having any desire for the fruit of actions, all his actions melt away (4/23). One will be saved from all sins, by means of knowledge (4/36). The Lord, liberates His devotees, from all sins (18/66). He, who knows God as unborn and beginningless, is purged, of all sins (10/3). In this way, a devotee is purged of all sins, through all the three Disciplines of Action, Knowledge and Devotion. It means, that the aim of human birth, the very last of all births, is nothing besides, salvation.

If we have got good company, sacred books such as the Gītā, and realized the importance of the name of the Lord, it means that God by His special grace, has given us an opportunity, to attain salvation. But, it does not mean that we should stop adoration etc. We should devote, our time and energy, to attain Him by becoming an instrument, in His hands. If He had not decided to liberate us, from the cycle of birth and death, He by His grace, would not have bestowed this human birth, upon us (whose only aim is to attain God-realization). So, with a firm faith, that we'll attain salvation, we should follow a spiritual path, by becoming an instrument, in His hands.

A question may arise, that this human birth may be a fruit of virtuous actions of his previous birth. If we accept this assumption,

we come to know that even animals, birds and insects etc., also get the fruit of their previous actions. If it were so, there would be no difference, between men and other creatures. In that case, it would not be correct to say, that human life has been bestowed upon us, by the kind grace of God. Then how can we regard human life, unique and glorious? The glory of human life, lies in surrendering ourselves to God and attaining salvation.*

'Vāsudevaḥ sarvam'—In the beginning of the universe, God Himself assumes different forms and at the time of its dissolution, only God remains. Thus, when at the beginning and the end, there is none besides God, how can someone else, be besides God, in the middle? This creation, has evolved out of Himself only. There was no other material, with Him besides Him. Therefore, the whole universe is nothing, besides His manifestation.

As in the case of ornaments, made of gold, there is nothing besides gold, as in the earthenware vessels there is nothing besides clay, and in toys made of sugar, there is nothing besides sugar, so in the universe, there is nothing besides God. So long as, a man is preoccupied with the beauty and forms of ornaments, he does not pay attention to the purity of gold. Similarly, so long as a man attaches importance to the world, he does not discern God, he does not perceive that 'All is God.'

A Yogī, identified with Brahma, attains the Beatitude of Brahma (5/24); the Yogī who has become one with Brahma,

*(1) After several births, in this human body, which one gets after a great industry and which in spite of being transient is very difficult to get, the wise man should try his best to attain salvation as quickly as possible before he dies. The sensual pleasures can be enjoyed in all births, so a man should not spoil this precious life in them (Śrīmadbhāgavata 11/9/29).

(2) This human body is the root of all good fruits and has been bestowed upon men by divine grace, in spite of being rare. This is a strong boat to cross the ocean of the world sailed by the preceptor-sailor and I (God) work as favourable wind to row it. In spite of so many facilities, if a man does not cross this ocean, he is the murderer of his own self (Śrīmadbhāgavata 11/20/17).

gains Supreme Bliss (6/27); and knowing the Lord, in essence, he enters into Him (18/54-55). According to the *Gītā*, the above-mentioned, are three states which change. But 'All is God' is not a state, this is reality, in which there is never any change. Whatever appears, as the world, is nothing besides God. The Lord Himself declares—

'Whatever is perceived with mind, tongue, eyes and other sense-organs, is nothing besides Me. There is no entity besides Me. Understand, this fact carefully' (*Śrīmadbhā*. 11/13/24). Thus, according to His declaration a man of wisdom (viz., the follower of divine love), sees the Lord everywhere 'He sees Me, present in all beings and all beings existing in Me' (6/30). 'He (the Yogī), though engaged in all forms of activities, dwells in Me' (6/31).

If a person, gets the thing desired, he feels very happy. Thus, we may very well imagine, how happy a devotee would feel, who beholds, God in everything. Overwhelmed with joy, the devotee of God, while describing the name, qualities, influence and sport of the Lord, and remembering these time and again, laughs, weeps, dances, sings aloud and becomes calm and quiet, and thus sanctifies, the entire universe. Thus, he becomes, full to the brim with divine bliss, and then for him, nothing further remains to be done, to be known and to be achieved.

For such a devotee, following the Discipline of Devotion, the so-called world, becomes divine. Being absorbed in God the body of a devotee also becomes unearthly or divine, as *Mīrābāī*'s body merged into God's idol. In devotion, towards the Lord first there are three different entities—service, servant (devotee) and master (God). But when there is complete devotion, the devotee in the form of service merges into the master, and only the master (God) remains. Such devotees, who are ever engrossed in devotion to God, leave an indelible impression upon creatures, by their presence, touch and talk etc.

As long as, men have a desire to enjoy sensual pleasures, they cannot realize reality, about the world. But, when this desire is renounced, they perceive the world, as a manifestation of the Lord.

A Vital Fact

'Vāsudevaḥ Sarvam'—Divinity can be understood, in two ways—(1) The world has no existence, only God exists, (2) All is God viz., this world is the manifestation of God.

Strivers can follow, either of the two ways. Those, who are attached to the world should follow the first path, while those who are totally detached from the world and are engaged in meditation and adoration etc., should follow the second path. Though both, are one and the same, yet there seems to be a difference in them in the same way as, there seems to be difference in different kinds of ornaments of gold and the gold itself. In the former, there is predominance of discrimination, while in the latter there is predominance of devotion (faith). Devotees who worship attributeless God attach importance, to discrimination, while those who worship the Lord, with attributes attach importance, to devotion.

But in fact, both of these are the same. Therefore, Lord Kṛṣṇa, in the Discipline of Knowledge, has used acceptance in the sense of knowledge (3/28) while in the Discipline of Devotion, He has used knowledge in the sense of acceptance (5/29; 9/13; 10/3, 7, 24, 27, 41). There is one point which needs attention—To know God or to accept Him both is knowledge, while to know the world, as having its own separate existence, or to accept it as real both is ignorance.

By knowing, the reality about the world, the world loses its existence, and by knowing reality about God, one realizes, Him. Similarly, by accepting firmly, that the world is a manifestation of the Lord, the world, is seen as divine manifestation. Thus, by

realizing divinity, knowledge and faith, become one.

**'Iti jñānavānmām prapadyate'**—Those, who accept the existence of the kaleidoscopic world, are ignorant and foolish, while those who understand that the Lord pervades everywhere, in different forms, are learned and wise. Only the Lord is, at all places, in all beings and in all forms—this is realization of, a wise devotee. Therefore, in the nineteenth verse of the fifteenth chapter, he has been called 'Sarvavit' viz., he has known all, what was to be known.

The surrender of a man of wisdom, is different from that of a sufferer, the seeker of knowledge, and a seeker of wealth. So, the Lord has called him His own self (7/18) because according to him, there is none other entity, besides the Lord. The Lord Himself declares, 'Like clusters of yarn-beads formed by knots on a thread, all this is threaded on Me' (7/7). As in a rosary made of yarn-beads, there is nothing besides yarn, so in the world, there is nothing, besides God. One who realizes this fact, is said to take refuge, in Him. This realization is, real surrender to Him.

**'Sa mahātmā sudurlabhaḥ'**—Some of the people, never think of God-realization. A few think of it, but they have no exclusive devotion, for Him. A few make efforts, but soon lose heart, because of their ignorance in realizing Him. They miss this excellent opportunity, and thus, are deprived of the highest gain.

The Lord Himself, in the third verse of this chapter, declared, 'Among thousands of men, scarcely one strives to realize Me, and of those who strive, scarcely one, knows Me in truth.' The truth is 'All is God.' Such a great soul, is rare indeed. It does not mean that God cannot be realized, without facing several hurdles. But, it means that such devotees, who want to realize God from the core of their hearts, are rare. If a devotee wants to realize Him, he can realize Him, because the human birth's purpose, is nothing else, besides realizing Him.

All the people cannot enjoy worldly prosperity and pleasure,

equally but all of them can realize God, as was realized by Lord Śaṅkara, Nārada, Vasiṣṭha, Sanaka-Sanandana and other sages, and ascetics etc. So, a man should never miss such a golden opportunity.

The Lord, possesses an unparalleled trait that He reveals Himself as food for the hungry, water for the thirsty, pleasure for the seekers of pleasure and also, as person, senses, mind, intellect and thoughts etc. In the form of pain, He warns us, that pain is the result of enjoyment of pleasure. So, if one enjoys sensual pleasure, he will have to suffer. So, he should not enjoy pleasure because, these are nothing besides the Lord and the Lord has to reveal Himself as pleasure for him. But how gracious the Lord is, that He reveals Himself as a creature desires! Such a great soul who realizes that, all is God, is very rare.

There was an ascetic, who worshipped God Gaṇeśa. He had an idol of Gaṇeśa, and another one of a rat, both made of gold. Both of these weighed equally. Once the ascetic decided to go on a pilgrimage. He went to a goldsmith to sell them. The goldsmith weighed them and told the ascetic, that the value of each of the two was the same. At this the ascetic grew angry with the goldsmith and asked him how a vehicle could be equal, in value to the Lord. The goldsmith replied, 'Sir, I am not buying either God Gaṇeśa, or his vehicle, the rat. I buy gold. So I shall pay you according to their weight.' Thus, as a goldsmith does not notice Lord Gaṇeśa or his vehicle, he sees only gold. So does a great soul behold God, he does not, see the world.

There was a saint who was walking along a road. He sat down to make water, in the field, of a farmer. The farmer, thought that he was stealing a water-melon from his field. So, he struck him a blow, with a stick. But afterwards he realized his mistake, and said, 'Sir, forgive me for my mistake; I mistook you for a thief.' The saint said, 'There is no need to excuse you because you gave the blow to a thief, not to

me.' The farmer, felt very sorry and admitted the saint, into a hospital for necessary treatment. Then a man, came to offer him milk. The saint said, 'O, you are very clever, first you injured me with a stick, now you are offering me milk. You play different parts, in the drama of life.' The man, was a bit afraid, lest the saint should get him entangled and said, 'Sir, I did not hit you.' The saint said, 'I very well know, that first you beat me and now you are offering milk. Who else, can be here besides you?' The saint, saw everyone as the revelation of the Lord. He who gave the blow, he who gave treatment and he who offered milk—all were manifestations of God, for the saint. So he talked accordingly.

Greatness of the Great Souls

It has been said, about great saints—

(1) The liberated great souls, continuously remain established in the self or in God. Their life, their company, their thoughts and the air touching their bodies, lead human beings to salvation.

(2) There are some people who do not know, the greatness of those great men. So, saints come down to the level of common people, and say that saints have done this. Their actions and words, constitute the scriptures.

(3) When they come down to a still lower level, they say, that saints should be obeyed.

(4) Strivers who do not obey the saints, are instructed to follow, the principles prescribed by them.

(5) When they go down still lower, they order them to do one thing or the other.

[Those who carry out the behest of saints, in them doctrines of saints, take practical shape. When a saint orders a striver to follow a principle, the striver by the saint's grace, gains a

special power, by which his conduct changes without much effort, and that leads him to salvation. Even those, who follow the principles without receiving their orders, attain salvation.]

(6) Sometimes they curse or give boon to strivers, who refuse to obey them.

These, above-mentioned are six categories of saints, from the first rank to the sixth rank. The lower the level, to which they stoop, the more merciful they are. When they grant boons to a striver, or put him under a curse or scold him, they stoop to the lowest level, yet it is renunciation, because they have accepted the lowest level, for the welfare of humanity.

Similarly, God also remains established continuously, in His own Self. This is something of the first rank. But the same Lord, because of His excessive merciful nature, incarnates to lead creatures to salvation. The drama of His life, enables men to attain salvation. Sometimes, lowering Himself He preaches and by still lowering Himself, He govern people, and He orders and guides them. Finally, still lowering Himself further, He grants, a striver a boon, or lays him under a curse or separates him from his body, for his welfare and the welfare of the world.

**Appendix**—In the sixteenth verse the Lord mentioned that four kinds of devotees worship Him—the seeker of wealth, the afflicted, the seeker of knowledge and the wise—‘caturvidhā bhajante māṁ’. In this verse He mentions the characteristics of the worship of a ‘Jñānī’—“All is God”—this realization is the worship of a ‘Jñānī’, it is surrender to God. Real surrender (refuge) is that in which there remains no individuality of the devotee who takes refuge in God but only God, in Whom refuge is taken, remains.

‘All is God’—this is real knowledge. Such an exalted souled devotee, possessing real knowledge, takes refuge in

God viz., he by losing his existence (I'ness), merges in God. Then I'ness does not persist viz., the lover does not remain but only God, the embodiment of love remains in Whom I—you (thou)—this—that—all these four do not remain. This is the real nature of surrender (refuge).

The term 'mahātmā' means—great (exalted) soul, the soul,* totally free from egoism, individuality and unipresence. He, who has egoism, individuality and unipresence is 'alpātmā' (low soul).

Here the term 'Vāsudevaḥ' has been used in masculine gender; therefore here the expression 'Vāsudevaḥ sarvaḥ' should have been used. But here instead of the term 'Sarvaḥ' the term 'Sarvam' has been used, which is in neuter gender†. In the neuter gender all the three—masculine, feminine and neuter are included. In the Gītā for these three—the world, the soul and God, the words of three genders have been used‡. It means that 'Jagat', 'Jīva' and 'Paramātmā'—these three are included in the word 'Sarvam'. Therefore all the things, persons and circumstances etc., mentioned in the three genders are only the manifestations of God.

'Vāsudevaḥ Sarvam'—In it 'Sarvam' (all) is unreal while

*In the Gītā the Lord has used the term 'mahātmā' only for a devotee. The strivers, who follow the path of devotion, have been also called 'mahātmā'—'mahātmānastu mām pārtha daivim prakṛtimāśritāḥ' (9/13), those who have attained oneness with God are also called mahātmā—'Vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ' (7/19); those who have reached the state of highest perfection (Supreme love) have been called mahātmā—'nāpnuvaṇṭi mahātmānaḥ saṃsiddhim paramām gatāḥ' (8/15). Similarly in the Gītā the Lord has used the terms 'Sukṛtinaḥ' (7/16), 'Udārāḥ' (7/18), 'Sudurlabhaḥ' (7/19), 'yuktatamaḥ' (6/47, 12/2), 'adveṣṭā', 'maitraḥ', 'karuṇa' (12/13), 'atīva me priyāḥ' (12/20) etc., also only for the devotee.

†In a Compound word if the words of all the three genders are included, then the compound word ends in neuter genders.

‡Vide 'Gītā-Darpaṇa' article no. 99—'Gītā mem Īśvara jīvātmā aura prakṛti ki aliṅgatā'.

'Vāsudevaḥ' (God) is real. The unreal has no existence and the real never ceases to be—'nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ' (Gītā 2/16). It means that only the real exists, the unreal has no existence at all. There is only God (Vāsudeva), all (Sarvam) is not there. But the strivers, who speak, who hear and who study, hold that there is existence of 'Sarvam' (world), therefore the Lord in order to wipe out this wrong notion of 'sarvam' (world) utters 'Vāsudevaḥ sarvam'.

In the scriptures different types of yogis have been described such as Jñānayogī, Dhyānayogī, Layayogī, Haṭhayogī, Rājayogī, Mantrayogī and Anāsaktayogī etc., but the Lord does not declare that they are very rare. But He declares that the exalted soul who realizes 'All is God' is very rare indeed.

God is the seed of the entire world—'yaccāpi sarvabhūtānām bījaṁ tadahamarjuna' (Gītā 10/39), 'bijaṁ māṁ sarvabhūtānām viddhi pārtha sanātanam' (Gītā 7/10). Whatever products are produced from a kind of seed, they are the different forms of that seed only. The crop produced from wheat is the wheat-crop only. The farmers say that there is a good crop of wheat, the field is full of wheat (it appears to be merely grass and there is not even a single grain of wheat in it). But a businessman of a city will not accept that this is wheat. He will say that he has bought and sold so many bags of wheat and if he does not know what the wheat is; it is grass, in it there are stalks and leaves, it is not wheat. But a farmer, who cultivates the field, will say, 'This is not grass which animals eat, but it is wheat.' If a cow grazes plants of the wheat, the farmer says, 'Your cow has grazed our wheat', while she has not eaten even a single grain of wheat. In the field even a single grain of wheat may not be seen, but the crop is wheat—in it there is no doubt. The reason is that first the seed of wheat was sown and when the crop is ripe, wheat will be taken out, and so in the mid state also it is only wheat. Now it appears to be green grass

but when the crop is ripe, the wheat will be taken out of it. In this way God existed before the origin of the world—'sadeva somyedamagra āśīdekamevādvītyam' (Chāndogya. 6/2/1), and in the end also God will remain—'Śiṣyate śeṣasamjñāḥ' (Śrīmadbhā. 10/3/25). Therefore in the mid state also all is only God—'Vāsudevaḥ Sarvam'.

So long as a striver has the egoistic notion, he is a 'bhogī' (voluptuary). I am a yogī—this is the enjoyment of yoga; I am wise—this is enjoyment of wisdom; I am a lover—this is the enjoyment of love. So long as he enjoys pleasures, there is possibility of his downfall. He who enjoys yoga, can also enjoy objects of senses; he who enjoys knowledge, can also enjoy ignorance and he who enjoys love, can also enjoy attachment. The reason is that he is possessed of such disposition, the habit for pleasure. When he no longer remains 'bhogī' (voluptuous), then only Yoga persists. With the persistence of yoga, a man attains salvation. But even after having attained salvation, the exalted soul has the latent impression (a subtle iota of ego) (Saṃskāra) of the spiritual discipline by which he attained salvation. This latent impression of ego does not let him be one with other philosophers. This is also because of the latent impression that there are differences among philosophers and their philosophical thoughts. The latent impression of a particular sect does not let the philosopher of that sect respect the sects of other philosophers. But when the love, which increases every moment, is attained, then the latent impression of his sect does not persist, he becomes one with other philosophers, all differences come to an end and 'Vāsudevaḥ sarvam' is realized. In fact then the exalted soul, who realizes, 'all is God' who knows it and who mentions it loses his identity and only God remains Who is the same from the time immemorial. By beholding God in all, all sects are equally respected because it is not possible to oppose one's own favourite God—'nija prabhumaya dekhahim jagata kehi sana karahim birodha' (Mānasa, Uttara. 112b).

There are two types of description about God and the soul—(i) God is the ocean and the soul is its wave viz., the wave belongs to the ocean and, (ii) the soul (self) is the ocean and God is its wave viz., the ocean belongs to the wave. Out of these two the wave belongs to the sea—this assumption seems to be proper. The ocean belongs to the wave—this assumption does not seem proper because the ocean is comparatively enduring while the wave is transient. Therefore the wave belongs to the sea, the sea does not belong to the wave. If a striver regards himself as the sea and God as the wave, it will be very improper because by this assumption the sense of ego will be inculcated and ego will remain eternal while God will become transient. The reason is that the self has maintained the sense of ego (individuality) from time immemorial. Therefore if we call the self as 'I' (ego), it is the same ego which we have maintained since time immemorial. Salvation is attained when this ego is wiped out. Besides the above-mentioned two assumptions, there is the third remarkable fact that in water-element there is neither the sea nor the wave viz., there is no distinction of the sea and the wave. This is the truth. The sea and the wave are relative terms but the water-element is independent (having nothing to do with the sea or the wave).

As in water-element, the sea, the river, rain, dew, fog, steam and cloud etc., all having lost their identity (individuality) become one, similarly in 'Vāsudevaḥ sarvam' (all is God), all spiritual disciplines having lost their identity become one as God. As in water-element there is no difference of forms, similarly in 'Vāsudevaḥ sarvam' there is no difference of opinions. Differences in opinions (sects) cause dissatisfaction but in 'Vāsudevaḥ sarvam', as there are no differences of opinions, so all are totally satisfied. In 'Vāsudevaḥ sarvam' there is neither a Yogī, nor a Jñānī nor a Premī—so the exalted soul, who has realized it, is very rare indeed.

Water is changed into different forms such as snow, fog,

cloud, hail, rain, river, pond and sea etc. If snow is put in a deep frying pan and the frying pan is put on fire, the snow melts into water. Then water is evaporated and then the steam by becoming atoms becomes shapeless. Water assumes the form of fog, it assumes the form of a cloud, the same becomes shapeless, the same assumes the form of snow, the same assumes the shape of hail, the same in the form of rain falls on the earth, the same assumes the form of a river and the same water assumes the form of the sea. In spite of assuming so many forms, the water as an element remains the same. Similarly God assumes numberless forms. As water being very cold turns into snow or ice and becoming liquid by heat turns into steam (vapour) and then is changed into the form of atoms; similarly God by getting cold in the form of ignorance, appears in the form of inert world, and by the heat in the form of knowledge appears in the form of subtle and sentient God. Water may appear in the form of snow or vapour or cloud etc., but essentially it is only water. It is nothing else besides water. Similarly God may appear in the form of the world and in other forms but He is only God. There is none else besides God.

A striver commits an error that keeping himself aloof (separate) he wants to behold the world as the manifestation of God viz., he perceives 'all is God' with his intellect. In fact not only the world, which is beheld as the manifestation of God but he who sees it is also the manifestation of God—'sakalamidamaham ca vāsudevah' (Viṣṇu purāṇa 3/7/32). Therefore a striver should assume that all including his body is only God viz., the body is the manifestation of God, senses are also His manifestation, the mind is also His manifestation, intellect is also His manifestation, the life-breath is also His manifestation and ego (I'ness) is also the Lord's manifestation. All is God—in order to accept this reality a striver should not apply his intellect but naturally without making any effort, should accept the truth as it is. Therefore in Śrīmadbhāgavata it is mentioned—

**sarvaṁ brahmātmakaṁ tasya vidyayā'tmamaniṣayā paripaśyannuparamet sarvato muktasaṁśayaḥ**

(11/29/18)

When 'all is God'—it is determined then a striver by this spiritual science being free from all kinds of doubts, by beholding God everywhere, should become tranquil viz., 'all is God'—he should not think of it but God should be clearly seen to him.

It means that 'all is God'—he (the self) should remain indifferent to this notion also viz., there should remain neither the seer (one who sees), nor the seen (which is seen) nor the seeing (the action of seeing), but only God should remain.

'Vāsudevaḥ sarvam'—can be realized in different ways—

(i) Actions, objects and persons have a beginning and an end but the self ever remains the same. Therefore a man realizes that actions, objects and persons are perishing but the self never perishes. This realization from the discrimination point of view is the realization of 'Vāsudevaḥ sarvam' (all is God).

(ii) Before the creation of the universe only God existed and in the end also God will exist, then how can there be anyone else besides God in the mid-state? This is from the reasoning point of view 'Vāsudevaḥ sarvam'.

(iii) Only God is mine, besides God none is mine and if there is anyone else, let him be, what have we to do with him? This is from a simple, straightforward, believer-devotee's point of view 'Vāsudevaḥ sarvam'. As in Vraja a sage was talking to some one near the well, 'Brahma (the Supreme) is so and so and the soul is so etc.' A cowherds woman came there to draw water from the well, she heard the conversation and asked the other cowherds woman, 'What are these Brahma and the soul?' The other woman said, 'They should be our beloved's kith and kin, therefore these sages are talking about them, otherwise what have they to do with anyone else besides our beloved Lālā (Kṛṣṇa)?'

(iv) The striver who is restless at heart in order to know

the Supreme Truth and so does not feel hungry in the day and whose sleep vanishes at night, he having listened to the discourse of a saint or having studied a book, firmly assumes that all is God. What is God? He does not know it but there is nothing else besides God—this is 'Vāsudevaḥ sarvam' from the view point of the belief in a saint's utterances. Having a firmer belief (faith) in saint's utterances than his own perception, he realizes that all is God.

If we reflect upon it from the philosophical point of view we come to know that there can be only one entity rather than two. From the faith-belief (devotion) point of view also all is God, there is no one else besides God. A devotee can't behold anyone else besides God and no one else besides God comes in his view.

*Link:—In the verses, sixteen to nineteen, Lord Kṛṣṇa described four types of devotees, who seek refuge in Him. In the three verses that follow, the Lord describes those persons, who seek refuge in the gods.*

बहूनां जन्मनां ज्ञानार्थसंस्काराश्रयाणां अन्ते समाप्तौ ज्ञानवान् प्राप्तपरिपाकज्ञानः मां वासुदेवं प्रत्यगात्मानं प्रत्यक्षतः प्रपद्यते । कथम् ? वासुदेवः सर्वं इति । यः एवं सर्वात्मानं मां नारायणं प्रतिपद्यते, सः महात्मा ; न तत्समः अन्यः अस्ति, अधिको वा । अतः सुदुर्लभः, ``मनुष्याणां सहस्रेषु'' (भ. गी. ७-३) इति हि उक्तम् ॥ आत्मैव सर्वो वासुदेव इत्येवमप्रतिपत्तौ कारणमुच्यते --

फिर भी ज्ञानीकी स्तुति करते हैं—

ज्ञानप्राप्तिके लिये जिनमें संस्कारोंका संग्रह किया जाय ऐसे बहुत-से जन्मोंका अन्त—समाप्ति होनेपर (अन्तिम जन्ममें) परिपक्व ज्ञानको प्राप्त हुआ ज्ञानी अन्तरात्मारूप मुझ वासुदेवको 'सब कुछ वासुदेव ही है' इस प्रकार प्रत्यक्षरूपसे प्राप्त होता है।

जो इस प्रकार सर्वात्मरूप मुझ परमात्माको प्रत्यक्षरूपसे प्राप्त हो जाता है, वह महात्मा है; उसके समान या उससे अधिक और कोई नहीं है, अतः कहा है कि हजारों मनुष्योंमें भी ऐसा पुरुष अत्यन्त दुर्लभ है

(7.127) कारण वह ज्ञानी विषयरूपी विस्तीर्ण झाड़ी के काम- क्रोधरूपी संकटों से बच कर सद्गसना रूपी पहाड़ी पर पहुँचा हुआ है।

(7.129) हे वीरश्रेष्ठ अर्जुन! वह साधुओं के संग सत्कर्म के सरल मार्ग से चलता है और अकर्म का आड़ा-टेढ़ा मार्ग छोड़ देता है।

(7.129) सैकड़ों जन्म तक उसी मार्ग का प्रवासी होते हुए वह आस्था की खड़ाऊँ भी नहीं पहनता, तो फिर फलहेतु की कौन गणना करे।

(7.130) इस प्रकार उसे शरीरसंयोग की रात्रि में अकेले चलते- चलते आप ही आप कर्मक्षयरूपी प्रकाश का प्रातःकाल हो जाता है।

(7.131) और गुरुकृपारूप उपःकाल प्रकाशित होते ही तथा ज्ञानरूपी कोमल धूप निकलते ही उसकी दृष्टि में समतारूपी ऐश्वर्य प्रकट हो जाता है। (7.132) उस समय जिस ओर वह देखे वहाँ उसे एक मैं ही दिखाई देता हूँ।

(7.133) बहुत क्या कहूँ, सर्वत्र उसे मेरे सिवाय और कुछ नहीं दिखाई देता। जैसे दह के घट डूबते ही उसके अन्तर-बाह्य जल ही हो रहता है।

(7.134) वैसे ही वह मुझमें है और मैं उसके अन्तर-बाह्य हूँ। यह बात वाणी से बताई जाने योग्य नहीं है।

(7.135) अतएव रहने दो। इस प्रकार वह ज्ञान की पूँजी प्राप्त करता है और उसे व्यापार में लगा कर विश्व को अपना लेता है

(7.136) तथा ऐसे स्वानुभव के भाव की मूर्ति ही बन जाता है कि "यह समस्त जगत् श्रीवासुदेव का ही रूप है।" इसलिए वही भक्तों में श्रेष्ठ और वही ज्ञानी कहलाता है।

(7.137) हे धनुर्धर! जिनके अनुभव की दुकान में चराचर को स्थान मिलता है ऐसे महात्मा दुर्लभ हैं।

(7.138) पर हे किरीटी! दूसरे ऐसे बहुत हैं जिनका भजन केवल भोग के लिए है, और जिनकी दृष्टि आशारूपी अन्धकार से मन्द हो गई है

संगति— इस प्रकार चार प्रकार के भक्तों का वर्णन करके अब अगले श्लोक में विदेह-दैवल्य का स्वरूप बतलाते हैं और यह भी कहते हैं कि यह स्थिति अनेक जन्मों में प्राप्त होती है।

भावार्थ— बहुत जन्मों के पश्चात् अन्तिम जन्म में ज्ञानी पुरुष 'सब वासुदेव ही है' इस प्रकार मुझे जानता है। ऐसा महात्मा बहुत दुर्लभ ही है।

व्याख्या— 'बहुत जन्म' का तात्पर्य कम से कम तीन जन्म है। इसके पश्चात् अन्तिम या चरम जन्म ब्राह्मण का होता है। और ब्राह्मण (ब्रह्मवित्) की ही मुक्ति होती है। जब निरन्तर ब्रह्माकार वृत्ति रहे और सम्पूर्ण दृश्य आत्म-सत्ता से भिन्न नहीं है— ऐसा अनुभव हो तब समझना चाहिए कि यह मेरा अन्तिम जन्म है और मैं विदेह-दैवल्य का अधिकारी हो गया हूँ।

जिस प्रकार घट मृत्तिका से भिन्न नहीं है उसी प्रकार तत्त्ववेत्ता को आत्मा से भिन्न कोई सत्ता नहीं भासती। जिस प्रकार घट का नाश होने से घटाकाश महाकाश से भिन्न नहीं है उसी प्रकार शरीर का बाध होने पर जीवात्मा ब्रह्म से भिन्न नहीं है। 'वासुदेवः सर्वम्' कहने का तात्पर्य यह है कि यहाँ जड़ कुछ भी नहीं है, सब चेतन ही है, जैसे कि मिट्टी का ज्ञान होने पर अनेकों पात्र होने पर भी वे सब मिट्टी ही हैं। यही ज्ञान है और ऐसा जानने वाला ही ज्ञानी भक्त है। यह अनुभव आर्त, जिज्ञासु या अर्थार्थी भक्त को नहीं होता। इसीलिये यह दुर्लभ है। महात्मा वही है जिसकी बुद्धि की वृत्ति कभी अनात्माकार नहीं होती। ऐसा महात्मा ही अत्यन्त दुर्लभ है। शुक्रदेव, वामदेव, जडभरत के समान तो कोई बिरले ही सन्त होते हैं। महात्मा के लक्षण अध्याय ८ श्लोक १५, अध्याय ९ श्लोक १३ तथा अध्याय ११ श्लोक ३७ में भी आये हैं। वे सब ठीक ही हैं।

प्रश्न— शुक्रदेवादिके समान सब महात्मा क्यों नहीं होते?

उत्तर— पन्द्रहवें श्लोक में भगवान् ने कहा ही है कि दुष्कृति और मूढ़ पुरुष मुझे नहीं पा सकते। मेरी माया से उनका ज्ञान नष्ट हो गया है, इसलिए वे किसी-न-किसी कामना के वशीभूत होकर इन्द्रादि देवताओं की उपासना में लगे रहते हैं और उनसे अपने अभीष्ट भोग पाकर अपने को उतने से ही कृतकृत्य मान लेते हैं। वे मुझे प्राप्त नहीं कर पाते। इसी की पुष्टि अगले श्लोक में करते हैं—

'बहूनां जन्मनामन्ते'—मनुष्यजन्म सम्पूर्ण जन्मोंका अन्तिम जन्म है। भगवान्ने जीवको मनुष्यशरीर देकर उसे जन्म-मरणके प्रवाहसे अलग होकर अपनी प्राप्तिका पूरा अधिकार दिया है। परन्तु यह मनुष्य भगवान्को प्राप्त न करके रागके कारण फिर पुराने प्रवाहमें अर्थात् जन्म-मरणके चक्करमें चला जाता है। इसलिये भगवान् कहते हैं—'अप्राप्य मां निवर्तन्ते मृत्युसंसार-वर्त्मनि' (गीता ९। ३)। जहाँ भगवान् आसुरी योनियों और नरकोंके अधिकारियोंका वर्णन करते हैं, वहाँ दुर्गुण-दुराचारोंके कारण भगवत्प्राप्तिकी सम्भावना न दीखनेपर भी भगवान् कहते हैं—'मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्यधमां गतिम्' (गीता १६। २०) अर्थात् मेरेको प्राप्त किये बिना ही ये प्राणी अधम गतिको चले गये अर्थात् वे मरनेके बाद मनुष्ययोनिमें भी चले जाते तो कम-से-कम मनुष्य तो रह जाते; पर वे मेरी प्राप्तिका पूरा अधिकार प्राप्त करके भी अधम गतिको चले गये!

संतोंकी वाणीमें और शास्त्रोंमें आता है कि मनुष्यजन्म

केवल अपना कल्याण करनेके लिये मिला है, विषयोंका सुख भोगनेके लिये तथा स्वर्गकी प्राप्तिके लिये नहीं। इसलिये गीताने स्वर्गकी प्राप्ति चाहनेवालोंको मूढ़ और तुच्छ बुद्धिवाले कहा है—'अविपश्चितः' (२। ४२) और 'अल्पमेधसाम्' (७। २३)।

यह मनुष्यजन्म सम्पूर्ण जन्मोंका आदि जन्म भी है और अन्तिम जन्म भी है। सम्पूर्ण जन्मोंका आरम्भ मनुष्यजन्मसे ही होता है अर्थात् मनुष्यजन्ममें किये हुए पाप चौरासी लाख योनियों और नरकोंमें भोगनेपर भी समाप्त नहीं होते, बाकी ही रहते हैं, इसलिये यह सम्पूर्ण जन्मोंका आदि जन्म है। मनुष्यजन्ममें सम्पूर्ण पापोंका नाश करके, सम्पूर्ण वासनाओंका नाश करके अपना कल्याण कर सकते हैं, भगवान्को प्राप्त कर सकते हैं, इसलिये यह सम्पूर्ण जन्मोंका अन्तिम जन्म है।

भगवान्ने आठवें अध्यायके छठे श्लोकमें कहा है कि 'जो मनुष्य अन्त-समयमें जिस-जिस भावका स्मरण करते हुए शरीर छोड़कर जाता है, उस-उस भावको ही वह प्राप्त

१-भक्तिका यह अद्वैत कल्पना नहीं है, प्रत्युत स्वीकृति है। कल्पित अद्वैत तो असत्य होता है, उसमें प्रेम नहीं होता।

२-एहि तन कर फल विषय न भाई। स्वर्गं स्वल्प अंत दुखदाई ॥ (मानस ७। ४४। १)

होता है।' इस तरह मनुष्यको जिस किसी भावका स्मरण करनेमें जो स्वतन्त्रता दी गयी है, इससे मालूम होता है कि भगवान्ने मनुष्यको पूरा अधिकार दिया है अर्थात् मनुष्यके उद्धारके लिये भगवान्ने अपनी तरफसे यह अन्तिम जन्म दिया है। अब इसके आगे यह नये जन्मकी तैयारी कर ले अथवा अपना उद्धार कर ले—इसमें यह सर्वथा स्वतन्त्र है। इस बातको लेकर गीता मनुष्यमात्रको परमात्मप्राप्तिका अधिकारी मानती है और डंकेकी चोटके साथ, खुले शब्दोंमें कहती है कि वर्तमानका दुराचारी-से-दुराचारी, पूर्वजन्मके पापोंके कारण नीच योनिमें जन्मा हुआ पापयोनि और चारों वर्णवाले स्त्री-पुरुष—ये सभी भगवान्का आश्रय लेकर परमगतिको प्राप्त हो सकते हैं (गीता—नवें अध्यायके तीसवेंसे तैतीसवें श्लोकतक)। गीताने (नवें अध्यायके बत्तीसवें श्लोकमें) ऐसा विचित्र 'पापयोनि' शब्द कहा है, जिसमें शुद्धसे भी नीचे कहे और माने जानेवाले चाण्डाल, यवन आदि तथा पशु-पक्षी, कीट-पतंग, वृक्ष-लता आदि सभी लिये जा सकते हैं। हाँ, यह बात अलग है कि पशु-पक्षी आदि मनुष्येतर प्राणियोंमें परमात्माकी तरफ चलनेकी योग्यता नहीं है; परन्तु परमात्माके अंश होनेसे उनके लिये परमात्माकी तरफसे मना नहीं है। उनमेंसे बहुत-से प्राणी भगवान् और संत-महापुरुषोंकी कृपासे तथा तीर्थ और भगवद्भ्रामके प्रभावसे परमगतिको प्राप्त हो जाते हैं। देवता भोगयोनि हैं; वे भोगोंमें ही लगे रहते हैं, इसलिये उनको 'अपना उद्धार करना है' ऐसा विचार नहीं होता। परन्तु वे अगर किसी कारणसे भगवान्की तरफ लग जायँ तो उनका भी उद्धार हो जाता है। इन्द्रको भी ज्ञान प्राप्त हुआ था—ऐसा शास्त्रोंमें आता है।

भगवान्की तरफसे मनुष्यमात्रका जन्म अन्तिम जन्म है। कारण कि भगवान्का यह संकल्प है कि मेरे दिये हुए इस शरीरसे यह अपना कल्याण कर ले। अतः यह अपना कोई संकल्प न रखकर केवल निमित्तमात्र बन जाय, तो भगवान्के संकल्पसे इसका कल्याण हो जाय। जैसे ग्यारहवें अध्यायके चौतीसवें श्लोकमें भगवान्ने अर्जुनसे कहा है—मेरे द्वारा मारे हुएको ही तू मार दे—'मया हतास्त्वं जहि'। तू चिन्ता मत कर—'मा व्यथिष्ठाः।' तू युद्ध कर, तेरी विजय होगी—'युध्यस्व जेतासि।' इसी तरहसे भगवान्ने कृपा करके मनुष्यशरीर दिया है। अगर

मनुष्य भगवान्से विमुख होकर संसारके रागमें न फँसे, तो भगवान्के उस संकल्पसे अनायास ही मुक्त हो जाय।

भगवान्का संकल्प ऐसा नहीं है कि साधककी इच्छाके बिना उसका कल्याण हो जाय अर्थात् जैसे शाप या वरदान दिया जाता है, वैसा यह संकल्प नहीं है। तो फिर कैसा है यह संकल्प? भगवान्ने मनुष्यको अपना कल्याण करनेकी स्वतन्त्रता इस मनुष्यजन्ममें दी है। अगर यह प्राणी उस स्वतन्त्रताका दुरुपयोग न करे अर्थात् भगवान् और शास्त्रोंसे विपरीत न चले, कम-से-कम अपने विवेकके विरुद्ध न चले तो उससे भगवान् और शास्त्रोंके अनुकूल चलना स्वाभाविक होगा। कारण कि भगवान् और शास्त्रोंसे विपरीत न चलनेपर दो अवस्थाओंमेंसे एक अवस्था स्वाभाविक होगी—या तो वह शरीर-इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिसे कुछ नहीं करेगा या केवल भगवान् और शास्त्रके अनुकूल ही करेगा।

कुछ नहीं करनेकी अवस्थामें अर्थात् कुछ करनेकी रुचि न रहनेकी अवस्थामें मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ आदिके साथ सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है। कारण कि कुछ-न-कुछ करनेकी इच्छासे ही कर्तृत्वाभिमान उत्पन्न होकर अन्तःकरण और इन्द्रियोंके साथ सम्बन्ध जुड़ता है और अपने लिये करनेसे फलके साथ सम्बन्ध जुड़ता है। कुछ भी न करनेसे न कर्तृत्व-अभिमान होगा और न फलेच्छा होगी, प्रत्युत स्वरूपमें स्वतः स्थिति होगी।

शास्त्रकी आज्ञाके अनुसार निष्कामभावपूर्वक कर्म करनेकी अवस्थामें करनेका प्रवाह मिट जाता है और क्रिया तथा पदार्थसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है। क्रिया और पदार्थसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेसे नयी कामना होगी नहीं और पुराना राग मिट जायगा तो स्वतः बोध हो जायगा—'तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति' (गीता ४। ३२)।

गीतामें आया है—निष्कामभावसे विधिपूर्वक अपने कर्तव्यकर्मका पालन किया जाय तो अनादिकालसे बने हुए सम्पूर्ण कर्म नष्ट हो जाते हैं (चौथे अध्यायका तेईसवाँ श्लोक)। ज्ञानयोगसे मनुष्य सम्पूर्ण पापोंसे तर जाता है (चौथे अध्यायका छत्तीसवाँ श्लोक)। भगवान् भक्तको सम्पूर्ण पापोंसे मुक्त कर देते हैं (अठारहवें अध्यायका छाछठवाँ श्लोक)। जो भगवान्को अज-अनादि जानता है, वह सम्पूर्ण पापोंसे मुक्त हो जाता है (दसवें अध्यायका

* नर तन सम नहीं कवनिउ देही। जीव चराचर जाचत तेही॥

नरक स्वर्ग अपवर्ग निसेनी। ग्यान विराग भगति सुभ देनी॥ (मानस ७। १२१। ५)

तीसरा श्लोक)। इस प्रकार कर्मयोग, ज्ञानयोग और भक्तियोग—तीनों योगोंसे पाप नष्ट हो जाते हैं। तात्पर्य यह निकला कि अन्तिम मनुष्यजन्म केवल कल्याणके लिये ही मिला है।

मनुष्यजन्ममें सत्संग मिल जाय, गीता-जैसे ग्रन्थसे परिचय हो जाय, भगवन्नामसे परिचय हो जाय तो साधकको यह समझना चाहिये कि भगवान्ने बहुत विशेषतासे कृपा कर दी है; अतः अब तो हमारा उद्धार होगा ही, अब आगे हमारा जन्म-मरण नहीं होगा। कारण कि अगर हमारा उद्धार नहीं होना होता, तो ऐसा मौका नहीं मिलता। परन्तु 'भगवान्की कृपासे उद्धार होगा ही'—इसके भरोसे साधन नहीं छोड़ना चाहिये, प्रत्युत तत्परता और उत्साहपूर्वक साधनमें लगे रहना चाहिये। समय सार्थक बने, कोई समय खाली न जाय—ऐसी सावधानी हरदम रखनी चाहिये। परन्तु अपने कल्याणकी चिन्ता नहीं करनी चाहिये; क्योंकि अबतक जिसने इतना प्रबन्ध किया है, वही आगे भी करेगा। जैसे, किसीने भोजनके लिये निमन्त्रण दे दिया, आसन बिछा दिया, आसनपर बैठा दिया, पतल दे दी, लोटेमें जल भरकर पासमें रख दिया। अब कोई चिन्ता करे कि यह व्यक्ति भोजन देगा कि नहीं देगा, तो यह बिलकुल गलतीकी बात है। कारण कि अगर भोजन नहीं देना होता तो वह निमन्त्रण क्यों देता? भोजनकी तैयारी क्यों करता? परन्तु जब उसने निमन्त्रण दिया है, बुलाया है, तैयारी की है, तब उसको भोजन देना ही पड़ेगा। हम भोजनकी चिन्ता क्यों करें? अब तो बस,

ज्यों-ज्यों भोजनके पदार्थ आयें, त्यों-त्यों उनको पाते जायें। ऐसे ही भगवान्ने हमको मनुष्यशरीर दिया है और उद्धारकी सब सामग्री (सत्संग, भगवन्नाम आदि) जुटा दी है, तो हमारा उद्धार होगा ही, अब तो हम संसार-समुद्रके किनारे आ गये हैं—ऐसा दृढ़ विश्वास करके निमित्तमात्र बनकर साधन करना चाहिये।

जिसके पूर्वजन्मोंके पुण्य होते हैं, वही भगवान्की तरफ चल सकता है—अगर ऐसा माना जाय तो पूर्वजन्मोंके पाप-पुण्योंका फल तो पशु-पक्षी-कीट-पतंग आदि योनि-वाले प्राणी भोगते ही हैं, फिर मनुष्यमें और उन प्राणियोंमें क्या फरक रहेगा? भगवान्का कृपा करके मनुष्यशरीर देना कहाँ सार्थक होगा? तथा मनुष्यजन्मकी विलक्षणता, महिमा क्या होगी? मनुष्यजन्मकी महिमा तो इसीमें है कि मनुष्य भगवान्का आश्रय लेकर अपने कल्याणके मार्गमें लग जाय।

'वासुदेवः सर्वम्'—महासर्गके आदिमें एक भगवान् ही अनेक रूपोंमें हो जाते हैं—'सदैक्षत बहु स्यां प्रजायेयेति' (छान्दोग्य० ६।२।३) और अन्तमें अर्थात् महाप्रलयमें एक भगवान् ही शेष रह जाते हैं—'शिष्यते शेषसंज्ञः' (श्रीमद्भा० १०।३।२५)। इस प्रकार जब आदि और अन्तमें एक भगवान् ही रहते हैं, तब बीचमें दूसरा कहाँसे आया? क्योंकि संसारकी रचना करनेमें भगवान्के पास अपने सिवाय कोई सामग्री नहीं थी, वे तो स्वयं संसारके रूपसे प्रकट हुए हैं। इसलिये यह सब वासुदेव ही है। जो चीज आदि और अन्तमें होती है, वही चीज मध्यमें

१-(१) लब्ध्वा सुदुर्लभमिदं बहुसम्भवान्ते मानुष्यमर्थदमनित्यमपीह धीरः।

तूर्णं यतेत न पतेदनुमृत्युयावन्निःश्रेयसाय विषयः खलु सर्वतः स्यात्॥ (श्रीमद्भा० ११।१।२९)

'अनेक जन्मोंके बाद इस परमपुरुषार्थके साधनरूप मनुष्यशरीरको, जो अनित्य होनेपर भी अत्यन्त दुर्लभ है, पाकर बुद्धिमान् पुरुषको चाहिये कि वह शीघ्र-से-शीघ्र, मृत्यु आनेसे पहले ही अपने कल्याणके लिये प्रयत्न कर ले। विषयभोग तो सभी योनियोंमें प्राप्त हो सकते हैं, इसलिये उनके संग्रहमें इस अमूल्य जीवनको नहीं खोना चाहिये।'

(२) नुदेहमाद्यं सुलभं सुदुर्लभं प्लवं सुकल्पं गुरुकर्णधारम्।

मयानुकूलेन नभस्वतेरितं पुमान् भवार्धिं न तरेत् स आत्महा॥ (श्रीमद्भा० ११।२०।१७)

'यह मनुष्यशरीर समस्त शुभ फलोंकी प्राप्तिका मूल है और अत्यन्त दुर्लभ होनेपर भी अनायास सुलभ हो गया है। इस संसारसागरसे पार होनेके लिये यह एक सुदृढ़ नौका है, जिसे गुरुरूप नाविक चलाता है और मैं (भगवान्) वायुरूप होकर इसे लक्ष्यकी ओर बढ़ानेमें सहायता देता हूँ। इतनी सुविधा होनेपर भी जो मनुष्य इस संसारसागरसे पार नहीं होता, वह अपनी आत्माका हनन करनेवाला अर्थात् पतन करनेवाला है।'

२-यहाँ 'वासुदेवः' शब्द पुल्लिंगमें और 'सर्वम्' शब्द नपुंसकलिंगमें आया है। यहाँ 'वासुदेवः सर्वः' भी कह सकते थे; परन्तु ऐसा न कहकर 'वासुदेवः सर्वम्' कहा है। इसका तात्पर्य यह है कि 'सर्वम्' शब्दमें स्त्री, पुरुष, नपुंसक, स्थावर-जंगम आदि सबका समाहार हो जाता है।

भी होती है। जैसे, सोनेके गहने आदिमें सोना थे और अन्तमें सोना रहेंगे, तो गहनोंमें दूसरी चीज कहाँसे आयेगी? केवल सोना-ही-सोना है। मिट्टीसे बननेवाले बर्तन पहले मिट्टी थे और अन्तमें मिट्टी हो जायेंगे, तो बीचमें मिट्टीके सिवाय क्या है? केवल मिट्टी-ही-मिट्टी है। खाँडसे बने हुए खिलौने पहले खाँड थे और अन्तमें खाँड ही हो जायेंगे, तो बीचमें खाँडके सिवाय क्या है? केवल खाँड-ही-खाँड है। इसी तरह सृष्टिके पहले भगवान् थे और अन्तमें भगवान् ही रहेंगे; तो बीचमें भगवान्के सिवाय क्या है? केवल भगवान्-ही-भगवान् हैं। जैसे सोनेको चाहे गहनोंके रूपमें देखें, चाहे पासके रूपमें देखें, चाहे वरकके रूपमें देखें, है वह सोना ही। ऐसे ही संसारमें अनेक रूपोंमें, अनेक आकृतियोंमें एक भगवान् ही हैं।

जबतक मनुष्यकी दृष्टि गहनोंकी तरफ, उसकी आकृतियोंकी तरफ रहती है, उसीको महत्त्व देती है, तबतक 'यह सोना ही है' इस तरफ उसकी दृष्टि नहीं जाती। ऐसे ही जबतक मनुष्यकी दृष्टि संसारकी तरफ रहती है, उसीको महत्त्व देती है, तबतक 'सब कुछ भगवान् ही हैं' इस तरफ उसकी दृष्टि नहीं जाती। परन्तु जब गहनोंकी तरफ दृष्टि नहीं रहती, तब गहनोंमें सोनेकी भावना नहीं होती, प्रत्युत 'यह सोना ही है' ऐसी भावना होती है। ऐसे ही जब संसारकी तरफ दृष्टि नहीं रहती, तब संसारमें भगवान्की भावना नहीं होती, प्रत्युत 'सब कुछ भगवान् ही हैं, भगवान्के सिवाय दूसरा कुछ है ही नहीं' ऐसी भावना होती है। कारण कि संसारमें भगवान्की भावना करनेसे संसारकी सत्ता साथमें रहती है अर्थात् संसारकी भावना रखते हुए उसकी सत्ता मानते हुए, उसमें भगवान्की भावना करते हैं। अतः जबतक संसारकी सत्ता मानते हैं, संसारको महत्त्व देते हैं, तबतक संसारमें भगवान्की भावना करते रहनेपर भी 'वासुदेवः सर्वम्' का अनुभव नहीं होता। ब्रह्मभूत मनुष्य निर्वाण ब्रह्मको प्राप्त होता है (पाँचवें

अध्यायका चौबीसवाँ श्लोक); ब्रह्मभूत योगीको उत्तम सुख मिलता है (छठे अध्यायका सत्ताईसवाँ श्लोक); ब्रह्मभूत भगवान्की पराभक्तिको प्राप्त होता है और उस भक्तिसे तत्त्वको जानकर उसमें प्रवेश करता है (अठारहवें अध्यायका चौवनवाँ-पचपनवाँ श्लोक)— गीताकी दृष्टिसे ये तीनों ही अवस्थाएँ हैं। अवस्थाओंमें परिवर्तन होता है। परन्तु 'वासुदेवः सर्वम्'—यह अवस्था नहीं है, प्रत्युत वास्तविक तत्त्व है। इसमें कभी परिवर्तन नहीं होता।

यह जो कुछ संसार दीखता है, सब भगवान्का ही स्वरूप है। भगवान्के सिवाय इस संसारकी स्वतन्त्र सत्ता थी नहीं, है नहीं और कभी होगी भी नहीं। अतः देखने, सुनने और समझनेमें जो कुछ संसार आता है, वह सब-का-सब भगवत्स्वरूप ही है। भगवान्की आज्ञा है—

मनसा वचसा दृष्ट्या गृह्यतेऽन्यैरपीन्द्रियैः।

अहमेव न मन्तोऽन्यदिति बुध्यध्वमंजसा॥

(श्रीमद्भा० ११। १३। २४)

'मनसे, वाणीसे, दृष्टिसे तथा अन्य इन्द्रियोंसे भी जो कुछ ग्रहण किया जाता है, वह सब मैं ही हूँ। मुझसे भिन्न और कुछ नहीं है। यह सिद्धान्त आपलोग विचारपूर्वक समझ लीजिये।'

इस आज्ञाके अनुसार ही उस ज्ञानी अर्थात् प्रेमीका जीवन हो जाता है। वह सब जगह भगवान्की ही देखता है—'यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति' (गीता ६। ३०)। वह सब कुछ करता हुआ भी भगवान्के ही रहता है—'सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते' (गीता ६। ३१)।

किसीको एक जगह भी अपनी प्रिय वस्तु मिल जाती है, तो उसको बड़ी प्रसन्नता होती है, फिर जिसको सब जगह ही अपने प्यारे इष्टदेवका अनुभव होता है,* उसकी प्रसन्नताका, आनन्दका क्या ठिकाना? उस आनन्दमें विभोर होकर भगवान्का प्रेमी भक्त कभी हँसता है, कभी रोता है,

* जित देखीं तित स्याममई है।

स्याम कुंज बन जमुना स्यामा, स्याम गगन घन घटा छई है॥ सब रंगनमें स्याम भरो है, लोग कहत यह बात नई है। हीं बौरी, कै लोगन ही की, स्याम पुतरिया बदल गई है॥ चंद्रसार रविसार स्याम है, मृगमद सार काम बिजई है। नीलकंठको कंठ स्याम है, मनहुँ स्यामता बेल बई है॥ श्रुतिको अच्छर स्याम देखियत, दीप सिखापर स्यामतई है। नर देवनकी कौन कथा है, अलख ब्रह्मछवि स्याममई है॥

कभी नाचता है और कभी चुप होकर शान्त हो जाता है।* इस तरह उसका जीवन अलौकिक आनन्दसे परिपूर्ण हो जाता है। फिर उसके लिये कुछ भी करना, जानना और पाना बाकी नहीं रहता। वह सर्वथा पूर्ण हो जाता है अर्थात् उसके लिये किसी भी अवस्थामें, किसी भी परिस्थितिमें कुछ भी प्राप्त करना बाकी नहीं रहता।

जो भक्तिमार्गपर चलता है, वह 'यह सत् है और यह असत् है' इस विवेकको लेकर नहीं चलता। उसमें विवेक-ज्ञानकी प्रधानता नहीं रहती। उसमें केवल भगवद्भावकी ही प्रधानता रहती है। केवल भगवद्भावकी प्रधानता रहनेके कारण उसके लिये यह सब संसार चिन्मय हो जाता है। उसकी दृष्टिमें जड़ता रहती ही नहीं। भगवान्में तल्लीनता होनेसे भक्तका शरीर भी जड़ नहीं रहता, प्रत्युत चिन्मय हो जाता है, जैसे—मीराबाईका शरीर (चिन्मय होनेसे) भगवान्के विग्रहमें लीन हो गया था।

ज्ञानमार्गमें जहाँ सत्-असत् का विवेक होता है, वहाँ परिणाममें सत्-असत् दोकी सत्ता नहीं रहती, केवल सत्-स्वरूप ही रह जाता है। परन्तु भक्तिमार्गमें सत्-असत् सब कुछ भगवत्स्वरूप ही हो जाता है। फिर भक्त भगवत्स्वरूप संसारकी सेवा करता है। सेवामें पहले तो सेवक, सेवा और सेव्य—ये तीन होते हैं। परन्तु जब भगवद्भावकी अत्यधिक गाढ़ता हो जाती है, तब सेवक-भावकी विस्मृति हो जाती है। फिर भक्त स्वयं सेवारूप होकर सेव्यमें लीन हो जाता है। केवल एक भगवतत्त्व ही शेष रह जाता है। इस तरह भगवद्भावमें तल्लीन हुए भगवान्के प्रेमी भक्त जहाँ-कहीं भी विचरते हैं, वहाँ उनके दर्शन, स्पर्श, भाषण आदिका प्राणियोंपर बड़ा असर पड़ता है।

जबतक मनुष्योंकी पदार्थोंमें भोगबुद्धि रहती है, तबतक उनको उन पदार्थोंका वास्तविक स्वरूप समझमें नहीं आता। परन्तु जब भोगबुद्धि सर्वथा हट जाती है, तब केवल भगवत्स्वरूप ही देखनेमें आ जाता है।

मार्मिक बात

'वासुदेवः सर्वम्'—इस तत्त्वको समझनेके दो प्रकार हैं—(१) संसारका अभाव करके परमात्माको रखना

अर्थात् संसार नहीं है और परमात्मा है, (२) सब कुछ भगवान्-ही-भगवान् हैं। इसमें जो परिवर्तन दीखता है, वह भी भगवान्का ही स्वरूप है; क्योंकि भगवान्के सिवाय उसकी कोई स्वतन्त्र सत्ता नहीं है।

उपर्युक्त दोनों ही प्रकार साधकोंके लिये हैं। जिस साधकका पदार्थोंको लेकर संसारमें आकर्षण (राग) है, उसको 'यह सब कुछ नहीं है, केवल परमात्मा ही है'—इस प्रणालीको अपनाना चाहिये। जिस साधकका पदार्थोंको लेकर संसारमें किंचिन्मात्र भी आकर्षण नहीं है और जो केवल भगवान्के स्मरण, चिन्तन, जप, कीर्तन आदि में लगा रहता है, उसको 'संसाररूपसे सब कुछ भगवान् ही है'—इस प्रणालीको अपनाना चाहिये। वास्तवमें देखा जाय तो ये दोनों प्रणालियाँ तत्त्वसे एक ही हैं। इन दोनोंमें फरक इतना ही है कि जैसे सोनेमें गहने और गहनोंके नाम, रूप, आकृति आदि अलग-अलग होते हुए भी सब कुछ सोना-ही-सोना जानना। जहाँपर संसारका अभाव करके परमात्माको तत्त्वसे जानना है, वहाँ 'विवेक' की प्रधानता है; और जहाँ संसारको भगवत्स्वरूप मानना है, वहाँ 'भाव' की प्रधानता है। निर्गुणके उपासकोंमें विवेककी प्रधानता होती है और सगुणके उपासकोंमें भावकी प्रधानता होती है।

संसारका अभाव करके परमात्मतत्त्वको जानना भी तत्त्वसे जानना है और संसारको भगवत्स्वरूप मानना भी तत्त्वसे जानना है। कारण कि वास्तवमें तत्त्व एक ही है। फरक इतना ही है कि ज्ञानमार्गमें जाननेकी प्रधानता रहती है और भक्तिमार्गमें माननेकी प्रधानता रहती है। इसलिये भगवान्ने ज्ञानमार्गमें माननेको भी जाननेके अर्थमें लिया है—'इति मत्वा न सज्जते' (गीता ३।२८), और भक्तिमार्गमें जाननेको भी माननेके अर्थमें लिया है (पाँचवें अध्यायका उन्तीसवाँ, नवें अध्यायका तेरहवाँ, दसवें अध्यायका तीसरा, सातवाँ, चौबीसवाँ, सत्ताईसवाँ और इकतालीसवाँ श्लोक)। इसमें एक खास बात समझनेकी है कि परमात्माको जानना और मानना—दोनों ही ज्ञान हैं तथा संसारको सत्ता देकर संसारको जानना और मानना—दोनों ही अज्ञान हैं।

* वाग् गद्गदा द्रवते यस्य चित्तं रुदत्यभीक्षणं हसति क्वचिच्च।

विलज्ज उद्गायति नृत्यते च मद्भक्तियुक्तो भुवनं पुनाति॥ (श्रीमद्भा० ११।१४।२४)

'जिसकी वाणी मेरे नाम, गुण और लीलाका वर्णन करती-करती गद्गद हो जाती है, जिसका चित्त मेरे रूप, गुण, प्रभाव और लीलाओंको याद करते-करते द्रवित हो जाता है, जो बारंबार रोता रहता है, कभी-कभी हँसने लग जाता है, कभी लज्जा छोड़कर ऊँचे स्वरसे गाने लगता है, कभी नाचने लग जाता है, ऐसा मेरा भक्त सारे संसारको पवित्र कर देता है।'

संसारको तत्त्वसे जाननेपर संसारकी स्वतन्त्र सत्ताका अभाव हो जाता है, और परमात्माको तत्त्वसे जाननेपर परमात्माका अनुभव हो जाता है। ऐसे ही संसार भगवत्स्वरूप है—ऐसा दृढ़तासे माननेपर संसारकी स्वतन्त्र सत्ताका अभाव हो जाता है और फिर संसार संसार-रूपसे न दीखकर भगवत्स्वरूप दीखने लग जाता है। तात्पर्य है कि परमात्मतत्त्वका अनुभव होनेपर जानना और मानना—दोनों एक हो जाते हैं।

‘इति ज्ञानवान्मां प्रपद्यते’—जो प्रतिक्षण बदलने-वाले संसारकी सत्ताको मानते हैं, वे अज्ञानी हैं, मूढ़ हैं; परन्तु जिनकी दृष्टि कभी न बदलनेवाले भगवत्स्वरूपी तरफ रहती है, वे ज्ञानवान् हैं, असमूह हैं।

‘ज्ञानवान्’ कहनेका तात्पर्य है कि वह तत्त्वसे समझता है कि सब जगह, सबमें और सबके रूपमें वस्तुतः एक भगवान् ही हैं। ऐसे ज्ञानवान्को ही आगे पन्द्रहवें अध्यायके उन्नीसवें श्लोकमें ‘सर्ववित्’ कहा गया है।

ज्ञानवान्की शरणागति अर्थार्थ, आर्त और जिज्ञासु भक्तोंकी तरह नहीं है। भगवान्ने ज्ञानीको अपनी आत्मा बताया है—‘ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम्’ (गीता ७। १८)। जब ज्ञानी भगवान्की आत्मा हुआ तो ज्ञानीकी आत्मा भगवान् हुए। अतः एक भगवत्स्वरूपी सिवाय दूसरी सत्ता ही नहीं रही। इसलिये ज्ञानीकी शरणागति उन तीनों भक्तोंसे विलक्षण होती है। उसके अनुभवमें एक भगवत्स्वरूपी सिवाय कोई दूसरी सत्ता होती ही नहीं—यही उसकी शरणागति है।

भगवान्की दृष्टिमें अपने सिवाय कोई अन्य तत्त्व है ही नहीं—‘मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव’ (गीता ७। ७)। जैसे सूतकी मालामें मणियोंकी जगह सूतकी गाँठ लगा दी, तो मालामें सूतके सिवाय अन्य क्या रहा? केवल सूत ही रहा। हाँ, दीखनेमें गाँठें अलग दीखती हैं और धागा अलग दीखता है; परन्तु तत्त्वसे एक ही चीज (सूत) है। ऐसे ही परमात्मा संसारमें व्यापक दीखते हैं; परन्तु तत्त्वसे परमात्मा और संसार एक ही है। उनमें व्याप्य-व्यापकका भाव नहीं है। अतः सब कुछ एक वासुदेव ही है—ऐसा जिसको अनुभव होता है, वह भी भगवत्स्वरूप ही हुआ। भगवत्स्वरूप हो जाना ही उसकी शरणागति है।

‘स महात्मा सुदुर्लभः’—बहुत-से मनुष्य तो ‘हमें परमात्माकी प्राप्ति करनी है’ इस तरफ दृष्टि ही नहीं डालते और ऐसा चाहते ही नहीं। जो इस तरफ दृष्टि डालते हैं,

वे भी उत्कण्ठापूर्वक अनन्यभावसे अपने जीवनको सफल करनेमें नहीं लगते। जो अपना कल्याण करनेमें लगते हैं, वे भी मूर्खताके कारण परमात्मप्राप्तिसे निराश होकर अपने असली अवसरको खो देते हैं, जिससे वे परम लाभसे वंचित रह जाते हैं।

इसी अध्यायके तीसरे श्लोकमें भगवान्ने कहा है कि मनुष्योंमें हजारों और हजारोंमें कोई एक मनुष्य वास्तविक सिद्धिके लिये यत्न करता है। यत्न करनेवाले उन सिद्धोंमें भी कोई एक मनुष्य ‘सब कुछ वासुदेव ही है’ ऐसा तत्त्वसे जानता है। ऐसा तत्त्वसे जाननेवाला महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है। इसका तात्पर्य यह नहीं है कि परमात्मा दुर्लभ हैं, प्रत्युत सच्चे हृदयसे परमात्मप्राप्तिके लिये लगनेवाले दुर्लभ हैं। सच्चे हृदयसे परमात्मप्राप्तिके लिये लगनेपर मनुष्यमात्रको परमात्मप्राप्ति हो सकती है; क्योंकि उसकी प्राप्तिके लिये ही मनुष्य-शरीर मिला है।

संसारमें सब-के-सब मनुष्य धनी नहीं हो सकते। सांसारिक भोग-सामग्री सबको समान रीतिसे नहीं मिल सकती। परन्तु जो परमात्मतत्त्व भगवान् शंकरको प्राप्त है, सनकादिकोंको प्राप्त है, नारद, वसिष्ठ आदि देवर्षि-महर्षियोंको प्राप्त है, वही तत्त्व सब मनुष्योंको समानरूपसे अवश्य प्राप्त हो सकता है। इसलिये मनुष्यको ऐसा दुर्लभ अवसर कभी नहीं खोना चाहिये।

भगवान्की यह एक अलौकिक विलक्षणता है कि वे भूखेके लिये अन्नरूपसे, प्यासेके लिये जलरूपसे और विषयीके लिये शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध-रूपसे बनकर आते हैं। वे ही मन-बुद्धि-इन्द्रियाँ बनकर आते हैं। वे ही संकल्प-विकल्प बनकर आते हैं। वे ही व्यक्ति बनकर आते हैं। परन्तु साथ-ही-साथ दुःख-रूपसे आकर मनुष्यको चेताते हैं कि अगर तुम इन वस्तुओंको भोग्य मानकर इनके भोक्ता बनोगे, तो इसके फलस्वरूप तुमको दुःख-ही-दुःख भोगना पड़ेगा। इसलिये मनुष्यको शर्म आनी चाहिये कि मैं भगवान्को भोग-सामग्री बनाता हूँ, मेरे सुखके लिये भगवान्को सुखकी सामग्री बनना पड़ता है! भगवान् कितने विचित्र दयालु हैं कि यह प्राणी जो चाहता है, भगवान् वैसे ही बन जाते हैं!

देखने, सुनने और समझनेमें जो कुछ आ रहा है, और जो मन-बुद्धि-इन्द्रियोंका विषय नहीं है, वह सब भगवान् ही हैं और भगवान्का ही है—ऐसा मान ले, वास्तविकतासे अनुभव कर ले तो मनुष्य विलक्षण हो जाता है, ‘स

**महात्मा सुदुर्लभः** हो जाता है।

एक वैरागी बाबाजी थे। वे गणेशजीका पूजन किया करते थे। उनके पास सोनेकी बनी हुई एक गणेशजीकी और एक चूहेकी मूर्ति थी। वे दोनों मूर्तियाँ तौलमें बराबर थीं। एक बार बाबाजीने तीर्थोंमें जानेका विचार किया और वे उन मूर्तियोंकी बिक्री करनेके लिये सुनारके पास गये। सुनारने उन दोनों मूर्तियोंको तौलकर दोनोंके बराबर दाम बता दिये तो बाबाजी सुनारपर बिगड़ गये कि तू क्या कह रहा है? गणेशजी तो देवता हैं और चूहा उनका वाहन है, पर तू दोनोंका बराबर मूल्य बता रहा है! यह कैसे हो सकता है? सुनार बोला कि बाबाजी! मैं गणेश और चूहेको नहीं खरीदता हूँ, मैं तो सोना खरीदता हूँ, सोनेका जितना वजन होगा, उसके अनुसार ही उसका मूल्य होगा। अगर सुनार गणेश और चूहेको देखेगा तो उसको सोना नहीं देखेगा और अगर सोनेको देखेगा तो उसको गणेश और चूहा नहीं देखेगा। इसलिये सुनार न गणेशको देखता है, न चूहेको, वह तो केवल सोनेको ही देखता है। ऐसे ही भगवान्के साथ अभिन्न हुआ महात्मा संसारको नहीं देखता, वह तो केवल भगवान्को ही देखता है।

कोई एक सन्त रास्तेमें चलते-चलते किसी खेतमें लघुशंका करनेको बैठे। उस खेतके मालिकने उनको देखा तो 'मतीरा (तरबूजा) चुरानेवाला यही आदमी है'—ऐसा समझकर पीछेसे आकर उनके सिरपर लाठी मार दी। फिर देखा कि ये तो कोई बाबाजी हैं; अतः हाथ जोड़कर बोला—'महाराज! मैंने आपको जाना नहीं और चोर समझकर लाठी मार दी; इसलिये महाराज! मुझे माफ करो।' सन्तने कहा—'माफ क्या करना? तूने मेरेको तो मारा नहीं, तूने तो चोरको मारा है।' उसने कहा—'अब क्या करूँ महाराज?' सन्तने कहा—'तेरी जैसी मरजी हो, वैसे कर।' उसने सन्तको बैलगाड़ीमें ले जाकर अस्पतालमें भरती कर दिया। वहाँ मलहम-पट्टी करनेके बाद कोई आदमी दूध लेकर आया और बोला—'महाराज! दूध पी लो।' सन्तने कहा—'तू बड़ा चालाक-होशियार है। तेरे विचित्र-विचित्र रूप हैं। तू विचित्र-विचित्र लीलाएँ करता है। पहले तो तूने लाठीसे मारा और अब कहता है दूध पी लो।' वह आदमी डर गया और कहने लगा—'बाबाजी! मैंने नहीं मारा है।' सन्त बोले—'बिलकुल झूठी बात है। मैं पहचानता हूँ, तू ही था। तूने ही मारा है। तेरे सिवाय और कौन आये, कहाँसे आये? और कैसे आये? पहले तो मारा लाठीसे और अब आया दूध पिलाने! मैं

दूध पी लूँगा, पर था तू ही।' इस तरह बाबाजी तो अपनी 'वासुदेवः सर्वम्'—वाली भाषामें बोल रहे थे और वह सोच रहा था कि बाबाजी कहीं फँसा न दें! तात्पर्य यह है कि सन्त केवल भगवान्को ही देखते हैं कि लाठी मारनेवाला, मरहम-पट्टी करनेवाला, दूध पिलानेवाला—सब वह ही है।

महात्माओंकी महिमा

जहाँ सन्त-महात्माओंका वर्णन आता है, वहाँ कहा गया है—

(१) जो ऊँचे दर्जेके तत्त्वज्ञ जीवनमुक्त महापुरुष होते हैं, वे अभिन्नभाव और अखण्डरूपसे केवल अपने स्वरूपमें अथवा भगवतत्त्वमें स्थित रहते हैं। उनके जीवनसे, उनके दर्शनसे, उनके चिन्तनसे, उनके शरीरका स्पर्श की हुई वायुके स्पर्शसे जीवोंका कल्याण होता रहता है।

(२) जो मनुष्य उन महापुरुषोंकी महिमाको नहीं जानते, उनके सामने वे महापुरुष अपने भावोंसे नीचे उतरते हैं तो कुछ कह देते हैं; जैसे—सन्त-महात्माओंने ऐसा किया है, उनके किये हुए आचरणों और कहे हुए वचनोंके अनुसार ही शास्त्र बनते हैं, आदि।

(३) जब वे इससे भी नीचे उतरते हैं तो कह देते हैं कि सन्त-महात्माओंकी आज्ञाका पालन करना चाहिये।

(४) जिनसे उपर्युक्त बातका पालन नहीं होता, उन साधकोंके सामने वे स्वयं ऐसा विधान कर देते हैं कि ऐसा करना चाहिये, ऐसा नहीं करना चाहिये।

(५) जब वे इससे भी नीचे उतरते हैं तो 'ऐसा करो और ऐसा मत करो'—ऐसी आज्ञा दे देते हैं।

[सन्तोंकी आज्ञामें जो सिद्धान्त भरा हुआ है, वह आज्ञापालकमें उतर आता है। उनकी आज्ञापालनके बिना भी उनके सिद्धान्तका पालन करनेवालोंका कल्याण हो जाता है; परन्तु वे महात्मा आज्ञाके रूपमें जिसको जो कुछ कह देते हैं, उसमें एक विलक्षण शक्ति आ जाती है। आज्ञापालन करनेवालेको कोई परिश्रम नहीं पड़ता और उसके द्वारा स्वतः-स्वाभाविक वैसे आचरण होने लगते हैं।]

(६) जो उनकी आज्ञाका पालन नहीं करते, ऐसे नीचे दर्जेके साधकोंको वे कहीं-कहीं, कभी-कभी शाप या वरदान दे देते हैं।

इस परम्परामें देखा जाय तो (१) जो कुछ नहीं करते, निरन्तर अपने स्वरूपमें ही स्थित रहते हैं—यह उन सन्त-महापुरुषोंका ऊँचा दर्जा हो गया, (२) शास्त्रोंने ऐसा कहा,

सन्त-महात्माओंने ऐसा किया—इस तरह संकेत करनेसे उन सन्तोंका दूसरा दर्जा हो गया, (३) सन्त-महात्माओंकी आज्ञाका पालन करना चाहिये—ऐसा कहनेसे सन्तोंका तीसरा दर्जा हो गया, (४) ऐसा करना चाहिये और ऐसा नहीं करना चाहिये—इस तरहका विधान करनेसे उन सन्तोंका चौथा दर्जा हो गया, (५) तुम ऐसा करो और ऐसा मत करो—ऐसा कहना उन सन्तोंके पाँचवें दर्जेकी बात हो गयी, (६) शाप और वरदान देना उन सन्तोंके छठे दर्जेकी बात हो गयी। इन सब दर्जोंमें सन्त-महापुरुषोंका जो नीचे उतरना है, उसमें उनकी क्रमशः अधिकाधिक दयालुता है। वे शाप और वरदान दे दें, ताड़ना कर दें, इसमें उन सन्तोंका दर्जा तो नीचे हुआ, पर इसमें उनका अत्यधिक त्याग है। कारण कि उन्होंने जीवोंके

उद्धारके लिये ही नीचा दर्जा स्वीकार कर लिया है। इसमें उनका लेशमात्र भी अपना स्वार्थ नहीं है।

ऐसे ही भगवान् भी अपने स्वरूपमें नित्य-निरन्तर स्थित रहते हैं, यह उनके ऊँचे दर्जेकी बात है; परन्तु वे ही भगवान् अत्यधिक कृपालुताके कारण, कृपाके परवश होकर जीवोंका उद्धार करनेके लिये अवतार लेकर आदर्श लीला करते हैं। उनकी लीलाओंको देखने-सुननेसे लोगोंका उद्धार होता है। भगवान् और भी नीचे उतरते हैं तो उपदेश देते हैं। उससे भी नीचे उतरते हैं तो आज्ञा दे देते हैं। और भी नीचे उतरते हैं तो शासन करके लोगोंको सही रास्तेपर लाते हैं। उससे भी नीचे उतरते हैं तो शाप और वरदान दे देते हैं अथवा उसके और संसारके हितके लिये उसका शरीरसे वियोग भी करा देते हैं।

**परिशिष्ट भाव**—सोलहवें श्लोकमें भगवान्ने अर्थार्थी, आर्त, जिज्ञासु और ज्ञानी—इन चार प्रकारके भक्तोंद्वारा अपना भजन करनेकी बात कही थी—‘चतुर्विधा भजन्ते माम्’। उनमें ज्ञानीके भजनका क्या स्वरूप है—इसको इस श्लोकमें बताते हैं कि ‘सब कुछ वासुदेव ही है’—ऐसा अनुभव करना ही ज्ञानीका भजन है, शरणागति है। असली शरणागति वही है, जिसमें शरणागतकी सत्ता ही न रहे, प्रत्युत शरण्य ही रह जाय।

सब कुछ भगवान् ही हैं—यह वास्तविक ज्ञान है। ऐसे वास्तविक ज्ञानवाला महात्मा भक्त भगवान्के शरण हो जाता है अर्थात् अपना अस्तित्व (मैंपन) मिटाकर भगवान्में लीन हो जाता है। फिर मैंपन नहीं रहता अर्थात् प्रेमवाला नहीं रहता, प्रत्युत केवल प्रेमस्वरूप भगवान् रह जाते हैं, जिनमें मैं-तू-यह-वह चारों ही नहीं हैं। यही शरणागतिका वास्तविक स्वरूप है।

‘महात्मा’ शब्दका अर्थ है—महान् आत्मा अर्थात् अहंभाव, व्यक्तित्व, एकदेशीयतासे सर्वथा रहित आत्मा। जिसमें अहंभाव, व्यक्तित्व, एकदेशीयता है, वह ‘अल्पात्मा’ है।

यहाँ ‘वासुदेवः’ पद पुल्लिंगमें आया है; अतः यहाँ ‘वासुदेवः सर्वः’ पद आने चाहिये थे। परन्तु यहाँ ‘सर्वः’ पद न देकर ‘सर्वम्’ पद दिया गया है, जो नपुंसकलिंगमें है। अगर तीनों लिंगों-(सर्वः, सर्वा और सर्वम्)-का एकशेष किया जाय तो नपुंसकलिंग (सर्वम्) ही एकशेष रहता है। नपुंसकलिंगके अन्तर्गत तीनों लिंग आ जाते हैं। अतः ‘सर्वम्’ पदमें स्त्री, पुरुष और नपुंसक—सबका समाहार हो जाता है। गीतामें जगत्, जीव और परमात्मा—इन तीनोंके लिये पुल्लिंग, स्त्रीलिंग और नपुंसकलिंग—इन तीनों ही लिंगोंका प्रयोग हुआ है। इससे यह तात्पर्य निकलता है कि जगत्, जीव और परमात्मा—ये तीनों ही ‘सर्वम्’ शब्दके अन्तर्गत हैं। अतः तीनों लिंगोंसे कही जानेवाली सब-की-सब वस्तुएँ, व्यक्ति, परिस्थितियाँ आदि परमात्मा ही हैं।

‘वासुदेवः सर्वम्’—इसमें ‘सर्वम्’ तो असत् है और ‘वासुदेवः’ सत् है। असत् का भाव विद्यमान नहीं है और सत् का अभाव विद्यमान नहीं है—‘नासतो विद्यते भावो नाभावो विद्यते सतः’ (गीता २। १६)। तात्पर्य है कि

१-गीतामें भगवान्ने ‘महात्मा’ शब्दका प्रयोग केवल भक्तके लिये ही किया है। जो भक्तिमार्गपर चलते हैं, उन साधकोंको भी महात्मा कहा है—‘महात्मानस्तु मां पार्थ देवीं प्रकृतिमाश्रिताः’ (१। १३), जो भगवान्से अभिन्न हो गये हैं, उनको भी महात्मा कहा है—‘वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः’ (७। १९), और जो परमसिद्धि (परमप्रेम)-को प्राप्त हो चुके हैं, उनको भी महात्मा कहा है—‘नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः’ (८। १५)। इसी तरह गीतामें भगवान्ने ‘सुकृतिनः’ (७। १६), ‘उदाराः’ (७। १८), ‘सुदुर्लभः’ (७। १९), ‘युक्ततमः’ (६। ४७; १२। २), ‘अद्वेष्टा’, ‘मैत्रः’, ‘करुणः’ (१२। १३), ‘अतीव मे प्रियाः’ (१२। २०) आदि पदोंका प्रयोग भी केवल भक्तके लिये ही किया है।

२-द्रष्टव्य—‘गीता-दर्पण’ ग्रन्थमें लेख-संख्या १९—‘गीतामें ईश्वर, जीवात्मा और प्रकृतिकी अलिंगता’।

सत्-ही-सत् है, असत् है ही नहीं। वासुदेव-ही-वासुदेव है, 'सर्वम्' है ही नहीं। परन्तु कहने, सुनने, पढ़नेवाले साधकोंकी दृष्टिमें 'सर्वम्' (संसार) रहता है, इसलिये भगवान् 'सर्वम्' की धारणा मिटानेके लिये 'वासुदेवः सर्वम्' कहते हैं।

कर्मयोगी, ज्ञानयोगी, ध्यानयोगी, लययोगी, हठयोगी, राजयोगी, मन्त्रयोगी, अनासक्तयोगी आदि अनेक तरहके योगी हैं, जिनका शास्त्रोंमें वर्णन हुआ है, पर उनको भगवान् अत्यन्त दुर्लभ नहीं बताते हैं, प्रत्युत 'सब कुछ वासुदेव ही हैं'—इसका अनुभव करनेवाले महात्माको ही अत्यन्त दुर्लभ बताते हैं।

भगवान् सम्पूर्ण संसारके बीज हैं—'यच्चापि सर्वभूतानां बीजं तदहमर्जुन' (गीता १०।३९), 'बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम्' (गीता ७।१०)। बीजसे जितनी चीजें पैदा होती हैं, वे सब बीजरूप ही होती हैं। जैसे, गेहूँसे पैदा होनेवाली खेतीको भी गेहूँ ही कहते हैं। किसानलोग कहते हैं कि गेहूँकी खेती बहुत अच्छी हुई है! देखो, खेतमें गेहूँ खड़े हैं, गेहूँसे खेत भरा है! परन्तु कोई शहरमें रहनेवाला व्यापारी हो, वह उसको गेहूँ कैसे मान लेगा? वह कहेगा कि मैंने बोरे-के-बोरे गेहूँ खरीदा और बेचा है, क्या मैं नहीं जानता कि गेहूँ कैसा होता है? यह तो घास है, डंठल और पत्ती है, यह गेहूँ नहीं है। परन्तु खेती करनेवाला जानकार आदमी तो यही कहेगा कि यह वह घास नहीं है, जो पशु खाया करते हैं; यह तो गेहूँ है। खेतीको गाय खा जाती है तो कहते हैं कि तुम्हारी गाय हमारा गेहूँ खा गयी, जबकि उसने गेहूँका एक दाना भी नहीं खाया। खेतमें भले ही गेहूँका एक दाना भी न दीखे, पर यह गेहूँ है—इसमें सन्देह नहीं होता। कारण कि यह पहले भी गेहूँ ही था, अन्तमें भी गेहूँ रहेगा; अतः बीचमें खेतीरूपसे अलग दीखते हुए भी गेहूँ ही है। अभी तो यह हरी-हरी घास दीखती है, पर बादमें पकनेपर इससे गेहूँ ही निकलेगा। इसी तरह संसारके पहले भी परमात्मा थे—'सदेव सोम्येदमग्न आसीदेकमेवाद्वितीयम्' (छान्दोग्य ६।२।१), अन्तमें भी परमात्मा ही रहेंगे—'शिष्यते शेषसंज्ञः' (श्रीमद्भगवद्गीता १०।३।२५)। अतः बीचमें भी सब कुछ परमात्मा ही हैं—'वासुदेवः सर्वम्'।

जबतक साधकमें अहम् है, तबतक वह भोगी है। मैं योगी हूँ—यह योगका भोग है, मैं ज्ञानी हूँ—यह ज्ञानका भोग है, मैं प्रेमी हूँ—यह प्रेमका भोग है। जबतक साधकमें भोग रहता है, तबतक उसके पतनकी सम्भावना रहती है। जो योगका भोगी है, वह कभी विषयोंका भोगी भी हो सकता है; जो ज्ञानका भोगी है, वह कभी अज्ञानका भोगी भी हो सकता है और जो प्रेमका भोगी है, वह कभी रागका भोगी भी हो सकता है। कारण कि उसमें पहलेसे भोगकी प्रवृत्ति, आदत रही है। जब भोगी नहीं रहता, तब केवल योग रहता है। योग रहनेपर मनुष्य मुक्त हो जाता है। परन्तु मुक्त होनेपर भी महापुरुषने जिस साधनसे मुक्ति प्राप्त की है, उस साधनका एक संस्कार (अहमूकी सूक्ष्म गन्ध) रह जाता है, जो दूसरे दार्शनिकोंके साथ एकता नहीं होने देता। इस संस्कारके कारण ही दार्शनिकोंमें और उनके दर्शनोंमें मतभेद रहता है। अपने मतका संस्कार दूसरे दार्शनिकोंके मतोंका समान आदर नहीं करने देता। परन्तु प्रतिक्षण वर्धमान प्रेमकी प्राप्ति होनेपर अपने मतका संस्कार भी नहीं रहता और सबके साथ एकता हो जाती है अर्थात् सम्पूर्ण मतभेद मिट जाते हैं और 'वासुदेवः सर्वम्' का अनुभव हो जाता है। वास्तवमें 'वासुदेवः सर्वम्' का अनुभव करनेवाला, इसको जाननेवाला, कहनेवाला भी नहीं रहता, प्रत्युत एक वासुदेव ही रहता है, जो अनादिकालसे ज्यों-का-त्यों है। सबमें परमात्माको देखनेसे सम्पूर्ण मतोंमें समान आदरभाव हो जाता है; क्योंकि अपने इष्ट परमात्मासे विरोध सम्भव ही नहीं है—'निज प्रभुमय देखहिं जगत केहि सन करहिं विरोध' (मानस, उत्तर ११२ ख)।

ईश्वर और जीवके विषयमें दो तरहका वर्णन है—(१) ईश्वर समुद्र है और जीव उसकी तरंग है अर्थात् तरंग समुद्रकी है और (२) जीव (स्वरूप) समुद्र है और ईश्वर उसकी तरंग है अर्थात् समुद्र तरंगका है। इन दोनोंमें तरंग समुद्रकी है—ऐसा मानना ही ठीक दीखता है। समुद्र तरंगका है—ऐसा मानना ठीक नहीं दीखता; क्योंकि समुद्र अपेक्षाकृत नित्य है और तरंग अनित्य (क्षणभंगुर) है। अतः तरंग समुद्रकी होती है, समुद्र तरंगका नहीं होता। अगर अपनेको समुद्र और ईश्वरको तरंग मानें तो इस मान्यतासे अनर्थ होगा; क्योंकि ऐसा माननेसे अभिमान पैदा हो जायगा तथा अहम् (चिज्जङ्ग्रन्थि) तो नित्य रहेगा और ईश्वर अनित्य हो जायगा! कारण कि जीवमें अनादिकालसे अहम् (व्यक्तित्व-) का अभ्यास पड़ा हुआ है। अतः जहाँ स्वरूपको अहम् कहेंगे, वहाँ वही अहम् आयेगा, जो अनादिकालसे है। उस अहम् के मिटनेसे ही मुक्ति होती है। उपर्युक्त दोनों बातोंके सिवाय तीसरी एक विलक्षण बात है कि जल-तत्त्वमें न समुद्र है, न तरंग है अर्थात् वहाँ समुद्र और तरंगका भेद नहीं है। यही वास्तविक बात है। समुद्र

और तरंग तो सापेक्ष हैं, पर जल-तत्त्व निरपेक्ष है।

जैसे जल-तत्त्वमें समुद्र, नदी, वर्षा, ओस, कोहरा, भाप, बादल आदि सब मिटकर एक हो जाते हैं, ऐसे ही 'वासुदेवः सर्वम्' में सभी साधन, योगमार्ग मिटकर एक (वासुदेवरूप) हो जाते हैं। जैसे जल-तत्त्वमें कोई भेद नहीं है, ऐसे ही 'वासुदेवः सर्वम्' में कोई भेद नहीं है। मतभेदसे असन्तोष होता है, पर 'वासुदेवः सर्वम्' में कोई मतभेद न होनेसे सबको सर्वथा सन्तोष हो जाता है। 'वासुदेवः सर्वम्' में न योगी है, न ज्ञानी है, न प्रेमी है, इसलिये इसका अनुभव करनेवाला महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है।

एक ही जल बर्फ, कोहरा, बादल, ओला, वर्षा, नदी, तालाब, समुद्र आदि अनेक रूपोंमें हो जाता है। कड़ाहीमें बर्फ डालकर उसको अग्निपर रखा जाय तो बर्फ पिघलकर पानी हो जायगी। फिर पानी भी भाप हो जायगा और भाप परमाणु होकर निराकार हो जायगा। जल ही कोहरारूपसे होता है, वही बादलरूपसे होता है, वही निराकाररूपसे होता है, वही बर्फरूपसे होता है, वही ओलारूपसे होता है, वही वर्षारूप होकर पृथ्वीपर बरसता है, वही नदीरूपसे होता है, वही समुद्ररूपसे होता है। अनेक रूपसे होनेपर भी तत्त्वसे जल एक ही रहता है। इसी तरह एक ही भगवान् अनेक रूपसे बन जाते हैं। जैसे जल ठण्डकसे जमकर बर्फ हो जाता है और गरमीसे पिघलकर तथा भाप बनकर परमाणुरूप हो जाता है, ऐसे ही अज्ञानरूपी ठण्डकसे भगवान् स्थूल तथा जड़ संसाररूपसे दीखते हैं और ज्ञानरूपी अग्निसे सूक्ष्म तथा चेतन वासुदेवरूपसे दीखते हैं। जल चाहे बर्फरूपसे दीखे, चाहे भाप, बादल आदि रूपोंसे दीखे, है वह जल ही। जलके सिवाय कुछ नहीं है। ऐसे ही भगवान् चाहे संसाररूपसे दीखें, चाहे अन्य रूपोंसे दीखें, हैं वे भगवान् ही। भगवान्के सिवाय कुछ नहीं है।

साधकसे एक गलती होती है कि वह अपनेको अलग रखकर संसारको भगवत्स्वरूप देखनेकी चेष्टा करता है अर्थात् 'वासुदेवः सर्वम्' को अपनी बुद्धिका विषय बनाता है। वास्तवमें दीखनेवाला संसार ही भगवत्स्वरूप नहीं है, प्रत्युत देखनेवाला भी भगवत्स्वरूप है—'सकलमिदमहं च वासुदेवः' (विष्णुपुराण ३।७।३२)। अतः साधकको ऐसा मानना चाहिये कि अपनी देहसहित सब कुछ भगवान् ही हैं अर्थात् शरीर भी भगवत्स्वरूप है, इन्द्रियाँ भी भगवत्स्वरूप हैं, मन भी भगवत्स्वरूप है, बुद्धि भी भगवत्स्वरूप है, प्राण भी भगवत्स्वरूप हैं और अहम् (मैंपन) भी भगवत्स्वरूप है। सब कुछ भगवान् ही हैं—इसको माननेके लिये साधकको बुद्धिसे जोर नहीं लगाना चाहिये, प्रत्युत सहजरूपसे जैसा है, वैसा स्वीकार कर लेना चाहिये। इसलिये श्रीमद्भागवतमें आया है—

**सर्वं ब्रह्मात्मकं तस्य विद्याऽऽत्ममनीषया। परिपश्यन्नुपरमेत सर्वतो मुक्तसंशयः ॥**

(११।२९।१८)

जब 'सब कुछ भगवान् ही हैं'—ऐसा निश्चय हो जाय, तब साधक इस अध्यात्मविद्या-(ब्रह्मविद्या-) के द्वारा सब प्रकारसे संशयरहित होकर सब जगह भगवान्को भलीभाँति देखता हुआ उपराम हो जाय अर्थात् 'सब कुछ भगवान् ही हैं'—यह चिन्तन भी न रहे, प्रत्युत साक्षात् भगवान् ही दीखने लगे।

तात्पर्य है कि 'सब कुछ भगवान् ही हैं'—इस भावसे भी उपराम हो जाय अर्थात् न द्रष्टा (देखनेवाला) रहे, न दृश्य (दीखनेवाला) रहे और न दर्शन (देखनेकी वृत्ति) ही रहे, केवल भगवान् ही रहे।

'वासुदेवः सर्वम्' का अनुभव अनेक दृष्टियोंसे हो सकता है; जैसे—

(१) क्रिया, पदार्थ और व्यक्तिका तो आदि और अन्त होता है, पर सत्ता निरन्तर ज्यों-की-त्यों रहती है। इसलिये मनुष्यमात्रको क्रिया, पदार्थ और व्यक्तिके अभावका तो अनुभव होता है, पर अपनी सत्ताके अभावका अनुभव कभी किसीको नहीं होता। इस नित्य-निरन्तर रहनेवाली सत्ताका अनुभव होना विवेककी दृष्टिसे 'वासुदेवः सर्वम्' है।

(२) सृष्टिसे पहले भी केवल भगवान् थे और पीछे भी केवल भगवान् रहेंगे, फिर बीचमें भगवान्के सिवाय दूसरा कैसे आ सकता है?—यह युक्तिकी दृष्टिसे 'वासुदेवः सर्वम्' है।

(३) मेरे तो एक भगवान् ही हैं, भगवान्के सिवाय मेरा कोई है ही नहीं और कोई है तो होगा, हमें उससे क्या मतलब?—यह सीधे-सरल, विश्वासी भक्तोंकी दृष्टिसे 'वासुदेवः सर्वम्' है। जैसे, ब्रजमें एक साधु कुएँपर किसीसे बातें कर रहा था कि ब्रह्म ऐसा होता है, जीव ऐसा होता है आदि-आदि। वहाँ जल भरनेके लिये आयी एक गोपीने ये बातें

सुनी तो उसने दूसरी गोपीसे पूछा—अरी वीर! ये ब्रह्म, जीव आदि क्या होते हैं? वह गोपी बोली कि ये हमारे लालाके ही कोई सगे-सम्बन्धी होंगे, तभी साधुलोग उनकी बात करते हैं, नहीं तो साधुओंको लालाके सिवाय औरसे क्या मतलब?

(४) जिसके भीतर भगवतत्त्वको जाननेकी व्याकुलता है, दिनमें भूख नहीं लगती, रातमें नींद नहीं आती, वह किसी सन्तसे सुनकर अथवा पुस्तकमें पढ़कर दृढ़तापूर्वक मान लेता है कि सब कुछ भगवान् ही हैं। भगवान् कैसे हैं—इसका तो पता नहीं, पर भगवान्के सिवाय कुछ नहीं है—यह सन्तके वचनोंपर विश्वासकी दृष्टिसे 'वासुदेवः सर्वम्' है। सन्त-वचनपर प्रत्यक्षसे भी बढ़कर विश्वास होनेपर फिर वैसा ही दीखने लग जाता है अर्थात् अनुभव हो जाता है।

दार्शनिक दृष्टिसे विचार करें तो सत्ता एक ही हो सकती है, दो नहीं। श्रद्धा-विश्वास (भक्ति) की दृष्टिसे देखें तो सब कुछ भगवान् ही हैं, भगवान्के सिवाय कुछ नहीं है। भक्तकी दृष्टि भगवान्को छोड़कर दूसरी तरफ जाती ही नहीं और भगवान्के सिवाय दूसरा कोई उसकी दृष्टिमें आता ही नहीं।

सम्बन्ध—जो भगवान्की महत्ताको समझकर भगवान्की शरण होते हैं, ऐसे भक्तोंका वर्णन सोलहवेंसे उन्नीसवें श्लोकतक करनेके बाद अब भगवान् आगेके तीन श्लोकोंमें देवताओंके शरण होनेवाले मनुष्योंका वर्णन करते हैं।