Now Lord Krishna explains the austerities that are of tama guṇa or mode of ignorance.

The word mūḍha means foolish. The word grāheṇa means endeavour.

Those who foolishly endeavour are the ignorant. Those who torture and give pain to themselves and diabolically cause injury and suffering to others are depraved and their dark resolves are at the pinnacle of nescience.

Whatever activity they enact by such convoluted resolves regardless of success or failure is in the darkness of tama guṇa.

The Three Kinds of Charity

“पुनश्च कर्मादितिकर्तव्यताविधानार्थमर्थवादमाह - ॐ तत्सद इत्यादिना | परस्य ब्रह्मणो हेतानि नामानि - ओतं जगद् यत्र स्वयं च पूर्णो वेदोक्तरूपोऽनपुचारतश्च | सर्वैः शुभैश्चाभियुतो नचान्यैरोन्तदसदित्येनमतो वदन्ति || इति हृग्वेदखिलेषु | द्वितीयपादतत् शब्दार्थः | सदेव सोम्येदमग आसीत् | इति च | तेन, ब्रह्मणा | आत्मपूजार्थम् | वेदविधिर्व्यञ्जनम् | मा तुक्ता पुरस्तात् ||” - Once again actions and the modalities that are ought to be performed are spoken by mentioning ॐ तत् सत् etc. which, verily, are names of the Supreme Brahman. Here in this world He is spread over in all entirety as Aum, therefore made reference in Vedas with respect. Thus, in the subsidiary chapter of Rigveda - He is सत्, since without any defects and is completely auspicious - “He (sat), verily, my dear, was there in the beginning”, “Aum, that is Brahman”. For propitiation of the Self by indicating the Vedic injunctions and Himself being referred subsequently.

19 "When, with silly obstinacy, austerity is practised, for self-torture or to encompass another's ruin, it is proclaimed as Tamas-dominated. (254)

(Now as regards one practising Tāmas austerities). He harbours, Oh Dhananjaya, the wind of foolishness and treats his body as an enemy. He applies the flame of the five sacred fires (पंचाग्नि) to his person and kindles such internal heat as would burn the body. He burns fragrant gum (गुगुळ) on his head, and pricks his back with iron hooks and burns his body by keeping blazing fire all around himself. He suspends breathing, and in vain observes fasts, and also inhales smoke with head hanging downwards. He stands on the rocky embankment of a river, its (icy) cold water reaching as far as his neck, and tears out his own flesh. In this way he inflicts self-torture in various ways, Oh Dhananjaya, and practises austerities solely for the purpose of causing destruction of others. A big and heavy boulder getting dislodged from its position crashes down (from a great height), gets broken into fragments, and in addition crushes down whatever comes in its way. In that way he causes torture to the happily abiding soul, and practises austerities for the glory of conquering others. The austerities that emerge out of such dreadful torture of one's body are called Tamas-austerities, O Kirīti. I have thus made clear to you how the three kinds of austerities classified according to the Sattva and other Gunas take place. Now as the occasion demands I shall tell you the aspects of the three classes of charity. Here also charity is divided into three categories on account of the three Gunas. Hear first about the Sattva-dominated one.

'Mūḍhagrāhenātmano yatpīḍayā kriyate tapah'—In a tāmasika

person, delusion predominates. Such a person performs tāmasika sacrifice, out of delusion and obstinacy, by torturing his own self i.e., body and mind etc.

'Parasyotsādanārtham vā'—Such a person, performs penance in order to cause injury to others, and to destroy them, even if he himself has to suffer. Such a person, can perform penance by tolerating excessive heat and cold and observing fasts also, by his own sweet will.

'Tattāmasamudāhṛtam'—Such penance, which is performed, in order to cause injury to others, is called tāmasika.

[A sāttvika person, who performs penance with utmost faith, having no desire for its fruit, deserves to be called, a man. A rājasika person, who performs penance in order to win respect, honour and reverence, does not deserve to be called a man, because even birds and beasts, like respect and honour etc., and they have no show or ostentation. The tāmasika people, are inferior, even to birds and beasts, because they cause injury to others even by self-torture while the birds and beasts, do not cause injury to others, suffering self-mortification.]

Appendix—In 'mūḍhagrāheṇa' there is unalloyed 'tamogunā' (the mode of ignorance), but in 'parasyotsādanārtham', 'rajogunā' (the mode of passion) is also mixed. Delusion is 'tamogunā' and selfishness and anger etc., are 'rājasa'. Anger evolves from 'rajogunā' and then is transformed into 'tamogunā'—'krodhād-bhavati sammohaḥ' (Gītā 2/63).

Link:—Now the Lord in the next three verses, mentions the threefold division of charity (gift).

केवळ मूर्खपणाचा वारा । जीवीं घेऊनि धनुर्धरा । नाम ठेविजे शरीरा । वैरियाचें ॥ २५४ ॥ पंचाग्नीची दडगी । खोलवीजती शरीरालागीं । का इंधन कीजे हें आगी । आंतु लावी ॥ २५५ ॥ माथां जाळिजती गुगुळु । पाठीं घालिजती गळु । आंग जाळिती इंगळु । जळतभीतां ॥ २५६ ॥ दवडोनि श्वासोच्छ्वास । कीजती वायांचि उपवास । कां घेपती धूमाचें घांस । अधोमुखें ॥ २५७ ॥ हिमोदकें आकंठें । खडकें सेविजती तटें । जितया मांसाचे चिमुटे । तोडिती जेथ ॥ २५८ ॥ ऐसी नानापरी हे काया । घाय सूतां पैं धनंजया । तप कीजे नाशावया । पुढिलातें ॥ २५९ ॥ आंगभारें सुटला धोंडा । आपण फुटोनि होय खंडखंडा । कां आड जालियातें रगडा । करी जैसा ॥ २६० ॥ तेवीं आपलिया आटणिया । सुखें असतया प्राणिया । जिणावया शिराणिया । कीजती गा ॥ २६१ ॥ किंबहुना हे वोखटी । घेऊनि क्लेशाची हातवटी । तप निफजे तें किरीटी । तामस होय ॥ २६२ ॥ एवं सत्त्वादिकांच्या आंगीं । पाडिलें तप तिहीं भागीं । जालें तेंही तुज चांगी । दाविलें व्यक्ती ॥ २६३ ॥ आतां बोलतां प्रसंगा । आलें म्हणौनि पैं गा । करूं रूप दानलिंगा । त्रिविधा तया ॥ २६४ ॥ येथ गुणाचेनि बोलें । दानही त्रिविध असे जालें । तेंचि आइक पहिलें । सात्त्विक ऐसें ॥ २६५ ॥

(17.254) हे धनुर्धर! अन्तःकरण में केवल मूर्खता की हवा भर कर, शरीर को जो बैरी समझते हैं

(17.255) और उसके चारों ओर पंचाग्नि की तप ज्वालाएँ सुलगाते हैं, अथवा शरीर को ईंधन बना उसे अग्नि के भीतर जलाते हैं,

(17.256) सिर पर गूगुल जलाते हैं, पीठ पर काँटे बाँधते हैं और शरीर को लकड़ी बना जला कर अंगार बनाते हैं,

(17.257) श्वासोच्छ्वास करना बन्द करते हैं, वृथा उपवास करते हैं, अथवा मुँह नीचे और पाँव ऊपर कर धूम्रपान करते हैं,

(17.258) ठण्डे पानी में गले तक घुस कर खड़े रहते हैं, और चट्टानों पर या नदी के तीर पर बैठते हैं जहाँ वे जीते-जी अपने शरीर के मांस के टुकड़े तोड़ते हैं;

(17.259) ऐसे नाना प्रकार से शरीर का क्लेश देते हुए हे धनंजय! जो दूसरों का नाश करने के हेतु से तप करते हैं, (17.260) निज की जड़ता के कारण गिरा हुआ पत्थर जैसे स्वयं टूट कर टुकड़े टुकड़े हो जाता है तथा अपने मार्ग में आई हुई चीजों को भी रगड़ डालता है

(17.261) वैसे ही निज को क्लेश देते हुए, जो सुखी प्राणी हैं उन्हें भी जीत लेने की जो इच्छा करते हैं,

(17.262) बहुत क्या कहें, इस प्रकार जो बुरी क्लेशदायक रीति से तप करते हैं उनके तप का हे किरीटी! तामस तप कहते हैं।

(17.263) तात्पर्य यह कि सत्त्व आदि विभागों में आया हुआ तप तीन प्रकार का होता है; उसे हमने भली भाँति व्यक्त कर बताया।

(17.264) अब कथा कहते हुए प्रसंगानुसार दान के भी त्रिविध चिह्नों का निरूपण करते हैं।

(17.265) संसार में गुणों के कारण दान भी त्रिविध हुआ है। उनमें से प्रथम सात्विक दान सुनो।

‘मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः’— तामस तपमें मूढतापूर्वक आग्रह होनेसे अपने-आपको पीड़ा देकर तप किया जाता है। तामस मनुष्योंमें मूढताकी प्रधानता रहती है; अतः जिसमें शरीरको, मनको कष्ट हो, उसीको वे तप मानते हैं।

**‘परस्योत्सादनार्थं वा’—**अथवा वे दूसरोंको दुःख देनेके लिये तप करते हैं। उनका भाव रहता है कि शक्ति प्राप्त करनेके लिये तप (संयम आदि) करनेमें मुझे भले ही कष्ट सहना पड़े, पर दूसरोंको नष्ट-भ्रष्ट तो करना ही है। तामस मनुष्य दूसरोंको दुःख देनेके लिये उन तीन (कायिक, वाचिक और मानसिक) तपोंके आंशिक भागके सिवाय मनमाने ढंगसे उपवास करना, शीत-घामको सहना आदि तप भी कर सकता है।

**‘तत्तामसमुदाहृतम्’—**तामस मनुष्यका उद्देश्य ही दूसरोंको कष्ट देनेका, उनका अनिष्ट करनेका रहता है। अतः ऐसे उद्देश्यसे किया गया तप तामस कहलाता है।

[सात्त्विक मनुष्य फलकी इच्छा न रखकर परमश्रद्धासे तप करता है, इसलिये वास्तवमें वही मनुष्य कहलाने- लायक है। राजस मनुष्य सत्कार, मान, पूजा तथा दम्भके लिये तप करता है, इसलिये वह मनुष्य कहलानेलायक नहीं है; क्योंकि सत्कार, मान आदि तो पशु-पक्षियोंको भी प्रिय लगते हैं और वे बेचारे दम्भ भी नहीं करते! तामस मनुष्य तो पशुओंसे भी नीचे हैं; क्योंकि पशु-पक्षी स्वयं दुःख पाकर दूसरोंको दुःख तो नहीं देते, पर यह तामस मनुष्य तो स्वयं दुःख पाकर दूसरोंको दुःख देता है।]

**परिशिष्ट भाव—‘मूढग्राहेण’** में तो शुद्ध तमोगुण है, पर ‘परस्योत्सादनार्थम्’ में रजोगुण मिला हुआ है। मूढता तमोगुण है और स्वार्थभाव, क्रोध आदि राजस हैं। क्रोध रजोगुणसे पैदा होकर तमोगुणमें चला जाता है— **‘क्रोधाद्भवति सम्मोहः’** (गीता २।६३)।

**सम्बन्ध—**अब भगवान् आगेके तीन श्लोकोंमें क्रमशः सात्त्विक, राजस और तामस दानके लक्षण बताते हैं।