Lord Krishna explains that the mode of passion is known as Rājas and is the cause of sexual desires known as carnal lust.

From Rājas arises tṛṣṇā which is desire for all forms of sensual enjoyments through the medium of the senses, such as seeing, hearing, tasting, smelling and feeling.

Also arising from Rājas is saṅga or desire to be in the association of family, friends and loved ones.

Thus Rājas encourages desires and promotes activities to enjoy such desires which binds one to the reactions of merits or demerits and keeps the jīva or embodied being incessantly revolving in samsāra or the perpetual cycle of birth and death.

This propensity for constantly performing actions is inherent and also causes the jīva to take birth at a specific place with a particular body suitable to enjoy the rewards of previous actions.

Hence by instigating the desire for performing works one is kept in bondage. In this way Rājas is known to be the root cause of lust, sensual desires and attachment.

7 *“Understand the Rajas to be compact of (all) passions, (and) the source of longing and attachment; it fetters-down the Body-owner, O Son of Kunti, by fondness for actions. (160)* It is called Rajas as it amuses the soul and keeps ever fresh and strong in him the desires for sense-objects. This Rajas makes a minute entry in him (soul) and getting on the way to sense-objects rides on the high wind of desires (for sense-objects). Just as a sacrificial fire in the receptacle, when soaked with clarified butter and full of live coal in it, bursts into a mighty blaze, in that way, the desires for sense-objects get wild and then the sense-objects even though mixed (tainted) with misery are felt sweet, even the glory (and wealth) of God Indra is looked upon as inadequate and rather trifling. With the greed (thirst) inflamed, (he is not satisfied) even if the mountain Meru falls into his hands, and says that he will even resort to any dreadful thing (to satisfy his greed). He gets prepared even to wave his very life, treating it like a cowrie, (कवडी—smallest coin) and considers the object of (his) life to be fully accomplished were he to secure even a straw. He extends the scope of his dealings with extraordinary zeal, to provide for the morrow, not caring if all he possessed today were squandered that very day. He says, “It is alright to go to Heaven, but on what to live after going there, and for this he makes haste, arranging for performance of sacrifices to be able to provide for the days of stay in Heaven.” He takes to religious observances and vows one after another, undertakes sacrifices and the construction of works of public weal, but would not touch (perform) a single act unless it be fruit-motived. The strong wind blowing at the close of the Grishma season (summer, about the end of July), Oh Warrior, knows no rest; in that way he does not mind if it is night or day time while rushing through business. The movements of the fish in the water, or the fickleness of the leer of a youthful woman or the flashing of the lightning would not even be as subtle and quick as the hurry and bustle of the being filled with desires. With such extraordinary haste he rushes head-long into the fire of activism out of covetous longing for the enjoyment of sense-objects, in this world as also in Heaven. In this way the embodied soul although himself entirely distinct from body, gets himself chained with the fetters of longing and desires and carries the big load of worldly dealings around his neck. And thus the embodied soul is tied down by the dreadful bondage of the Rajas Guna. Now hear about the binding power of Tamas.

'Rajo rāgātmakaṁ viddhi'—This quality of rajas, manifests

itself in the form of passion or attachment to persons, things and actions etc.

The Lord by the term 'Rāgātmakam' means to say that as in ornaments made of gold, there is nothing else besides gold, in Rajogunā there is nothing besides, attachment.

In the philosophy of sage Patañjali 'Rajogunā' has been manifested as 'activity' (action). But in the Gītā, the Lord (in spite of accepting activity, as the secondary characteristic of Rajogunā), declares attachment, as the main characteristic, of Rajogunā.* Therefore, the Lord exhorts Arjuna to perform actions, renouncing attachment (2/48). Performance of actions without attachment, leads a man to attain the Supreme (3/19). In the twenty-second verse of this chapter, the Lord while giving the marks of him, who has risen above the three guṇas, declares that he neither hates activity when present, nor longs for it when, absent. It means, that such a soul performs actions, without attachment. Thus, it is attachment only, which leads to bondage.

At the time of new creation, the Lord's resolve of becoming manifold from one, is translated into practice. In the Gītā, it is called karma (action) (8/3). When curd is churned, butter and butter-milk, are separated. Similarly, at the time of creation, with the rajogunī resolve, there is commotion in prakṛti (matter) and

*This is the singularity of the Gītā that without refuting a sect or an opinion, it expresses its view. In the Gītā on the one hand undertaking of an action is Rajogunā (14/12) while the action performed without attachment etc., is said to be Sāttvika (18/23). It means that actions do not lead to bondage, but it is attachment to them and the desire for their fruit which lead to bondage. A man free from attachment is not bound by actions (4/19). They do not lead the liberated souls to bondage (14/22). The Lord also performs actions at the time of the creation of the universe and also when He incarnates. But the actions do not bind Him because He remains unattached to them (9/9).

In the twenty-third, twenty-fourth and twenty-fifth verses of the eighteenth chapter the Lord has described three kinds of actions—Sāttvika, Rājasika and Tāmasika. Had all the actions been included in Rajogunā, they might have not been called Sāttvika and Tāmasika. It means that only attachment is Rajogunā.

then Sattvaguṇa, in the form of butter, and Tamoguṇa, in the form of butter-milk, are separated. By the Sattvaguṇa inner sense (mind), and senses; by Rajoguṇa, life-breath and organs of action; and by Tamoguṇa, gross objects and bodies etc., are created. Other things and objects, are created by the three guṇas. Thus the Lord creates, the entire universe Himself, being totally free from attachment (Gītā 4/13).

'Trṣṇāsaṅgasamudbhavam'—'Trṣṇā' is thirst or desire for hankering after things etc., not yet acquired of and maintaining these having acquired them. This desire, leads to attachment for those things and persons etc. This expression 'Trṣṇāsaṅgasamudbhavam', according to Sanskrit grammar has a double meaning—(1) It is the source of thirst (desire) and attachment. (2) It evolves from thirst and attachment. As a seed sprouts up into a tree, and a tree produces, several seeds, similarly rajoguṇa enhances desire, and attachment, while desire and attachment enhance rajoguṇa. It means, that they nourish each other. Thus, both the meanings are appropriate.

'Tannibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam'—Rajoguṇa binds the spirit, through attachment to actions. With the predominance of Rajoguṇa there is enhancement of desire and attachment, which induce a man, to perform actions. When he starts actions, he is more and more entangled in their thought, as well as in thoughts of new actions. Thus a man, does not get an opportunity, to attain salvation. He, because of desire and attachment for actions is bound and follows a cycle of birth and death. So a striver, should perform actions without having a desire for their fruit, according to the circumstances available, but should not begin new actions, for prosperity and pleasure.

Here the term 'Dehinam' (spirit) denotes that Rajoguṇa binds through attachment to actions that spirit alone which assumes its affinity with the body. A man feels happiness in even performing actions with a selfish motive.

A man is also bound, when he has a desire to enjoy, the fruit of actions. Thus a man is bound by attachment to actions, and the fruit of actions.

In order to be free, from this attachment a striver, should always think of the kaleidoscopic nature of persons, things, incidents and circumstances etc. All of these are decaying and dying every moment. Even kings and emperors with all their luxuries, such as riches, palaces and attendants etc., have met, the same fate. Man should think, that he is going to meet the same fate. So, he should not waste his energy, intellect and time, by having attachment for actions and their fruit. This attachment, will lead him to a cycle of birth and death, and he will be deprived of the real attainment of human goal. Therefore, instead of performing new actions for prosperity and pleasure, he should do his prescribed duty, according to available circumstances, without having any attachment for it. Such thoughts, influence a striver, for detachment, from actions.

Appendix—Rajogunā binds a man (the Self) through attachment to actions. Therefore even Sāttvika actions, because of attachment, lead to bondage. If there is no attachment, the actions don't bind him (Gītā 18/17). Therefore by Karmayoga a striver attains salvation because in Karmayoga there is attachment neither to actions nor to their fruit (Gītā 6/4).

*Link:—In the next verse, the Lord describes the characteristic of Tamogunā (darkness attribute or the Principle of Inertia), and the way in which, it binds the spirit.*

रजः रागात्मकं रञ्जनात् रागः गैरिकादिवद्रागात्मकं विद्धि जानीहि । तृष्णासङ्गसमुद्भवं तृष्णा अप्राप्ताभिलाषः, आसङ्गः प्राप्ते विषये मनसः प्रीतिलक्षणः संश्लेषः, तृष्णासङ्गयोः समुद्भवं तृष्णासङ्गसमुद्भवम् । तन्निबध्नाति तत् रजः निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन, दृष्टादृष्टार्थेषु कर्मसु सञ्जनं तत्परता कर्मसङ्गः, तेन निबध्नाति रजः देहिनम् ॥

अप्रास वस्तुकी अभिलाषाका नाम 'तृष्णा' है और प्राप्त विषयोंमें मनकी प्रीतिरूप स्नेहका नाम 'आसक्ति' है, इन तृष्णा और आसक्तिकी उत्पत्तिके कारणरूप रजोगुणको रागात्मक जान। अर्थात् गेरू आदि रंगोंकी भाँति (पुरुषको विषयोंके साथ) उनमें आसक्त करके तद्रूप करनेवाला होनेसे, इसको तू रागरूप समझ।

हे कुन्तीपुत्र! वह रजोगुण, इस शरीरधारी क्षेत्रज्ञको कर्मासक्तिसे बाँधता है। दृष्ट और अदृष्ट फल देनेवाले जो कर्म हैं उनमें आसक्ति—तत्परताका नाम कर्मासक्ति है, उसके द्वारा बाँधता है

हें रज याचि कारणें । जीवातें रंजऊं जाणे । हें अभिलाखाचें तरुणें । सदाचि गा ॥ १६० ॥ हें जीवीं मोटकें रिगे । आणि कामाच्या मदीं लागे । मग वारया वळघे । तृष्णेचिया ॥ १६१ ॥ घृतें आंबुखूनि आगियाळें । वज्राग्नीचें सादुकलें । आतां बहु थेंकुलें । आहे तेथ ? ॥ १६२ ॥ तैसी खवळें चाड । होय दुःखासकट गोड । इंद्रश्रीहि सांकड । गमों लागे ॥ १६३ ॥ तैसी तृष्णा वाढिनलिया । मेरुही हाता आलिया । तऱ्ही म्हणे एखादिया । दारुणा वळघो ॥ १६४ ॥ जीविताचि कुरोंडी । वोवाळूं लागे कवडी । मानी तृणाचिये जोडी । कृतकृत्यता ॥ १६५ ॥ आजि असतें वेंचिजेल । परी पाहे काय कीजेल । ऐसा पांगीं वडील । व्यवसाय मांडी ॥ १६६ ॥ म्हणे स्वर्गा हन जावें । तरी काय तेथें खावें । इयालागीं धांवें । याग करूं ॥ १६७ ॥ व्रतापाठीं व्रतें । आचरें इष्टापूर्तें । काम्यावांचूनि हातें । शिवणें नाहीं ॥ १६८ ॥ पैं ग्रीष्मांतींचा वारा । विसांवो नेणें वीरा । तैसा न म्हणे व्यापारा । रात्रदिवस ॥ १६९ ॥ काय चंचळु मासा ? । कामिनीकटाक्षु जैसा । लवलाहो तैसा । विजूही नाहीं ॥ १७० ॥ तेतुलेनि गा वेगें । स्वर्गसंसारपांगें । आगीमाजीं रिगे । क्रियांचिये ॥ १७१ ॥ ऐसा देहीं देहावेगळा । ले तृष्णेचिया सांखळा । खटाटोपु वाहे गळां । व्यापाराचा ॥ १७२ ॥ हें रजोगुणाचें दारुण । देहीं देहियासी बंधन । परिस आतां विंदाण । तमाचें तें ॥ १७३ ॥

(14.161) इसे रज इसी लिए कहते हैं कि वह जीव को रिझाना जानता है। वह अभिलाषा से सदा युवा बना रहता है।

(14.162) वह जीव में थोड़ा-सा प्रवेश करता है त्योंही उसे काम की धुन लग जाती है और वह तृष्णारूपी वायु पर आरूढ़ हो जाता है।

(14.163-64) उसकी इच्छा इतनी प्रबल होती है कि उसके सामने घी से सींचा हुआ प्रखर अग्नि का प्रज्वलित कुण्ड भी अत्यन्त अल्प दिखाई देता है। दुःख भी उसे मधुर लगता है, और इन्द्रपद भी उसे अल्प दिखाई देता है।

(14.165) इस प्रकार तृष्णा की वृद्धि होने से मेरु भी हाथ लग जाय तो भी वह चाहता है कि कोई और दारुण वस्तु ले लूँ।

(14.166) वह कौड़ी-कौड़ी के लिए जीवन को निछावर करने लगता है और एक तृण के लाभ से भी निज को कृतार्थ समझता है।

(14.167) यह सोच कर कि आज गाँठ का द्रव्य खर्च कर दूँ ते कल क्या करूँगा, वह आशा से बड़े-बड़े उद्यम करता है।

(14.168) वह सोचता है कि स्वर्ग का जाऊँ तो वहाँ क्या खाऊँगा। अतएव वह यज्ञ करने की चेष्टा करता है। (14.169) एक से एक बढ़ कर व्रत करता है, और यज्ञ आदि कर्मों का कामना के सिवाय हाथ नहीं लगाता।

(14.170) जैसे ग्रीष्मान्त की वायु विश्राम लेना नहीं जानती वैसे ही यह रजोगुणी जीव व्यापार के विषय में फँसा रात और दिन नहीं देखता।

(14.171-72) उसके सामने मछली क्या चंचल होगी? वह स्वर्ग या संसार की आशा से क्रियारूपी अग्नि में ऐसे वेग से प्रवेश करता है मानों स्त्री का नेत्र-कटाक्ष हो। वैसी चपलता विद्युत् में भी नहीं है।

(14.173) इस प्रकार वह देहातीत जीव देह में प्रवेश कर तृष्णा की शृंखला ले अपने ही गले में पहनने की चेष्टा करता है।

(14.174) इस प्रकार देही का इसी देह में रजोगुण का दारुण बन्धन होता है। अब तमोगुण के कौशल्य का वर्णन सुनो।

संगति— अब रजोगुण किस प्रकार बन्धन है, यह बतलाते हैं—

भावार्थ— रागस्वरूप रजोगुण को तुम तृष्णा और आसक्ति से उत्पन्न हुआ समझो। हे कुन्तिनन्दन! यह जीव को कर्म की आसक्ति में बाँध देता है।

व्याख्या— कर्म में प्रवृत्ति होना रजोगुण है और वह तृष्णा तथा आसक्ति से होती है। कर्म और कर्मफल का आग्रह होना रजोगुण का ही लक्षण है, जो स्वरूपतः राग-रूप ही है। यह अविवेक से बढ़ता है और विवेक से निवृत्ति होता है।

प्रश्न— राग और तृष्णा में क्या अन्तर है?

उत्तर— जो वस्तु प्राप्त हो चुकी है उसका चिन्तन होना राग है और जो प्राप्त नहीं हुई उसका चिन्तन होना तृष्णा है। तथा अप्राप्त वस्तु के लिये प्रयत्न करना कर्म है।

प्रश्न— राग की निवृत्ति कैसे हो?

उत्तर— संसार में मुख्य रोग राग ही है और वह दूर भी राग से ही होता है। सांसारिक वस्तु और व्यक्तियों में राग होना मोह है। सब लोग इसी से बँधे हुए हैं। इसकी निवृत्ति होती है भगवत्प्रेम से। धर्म या कर्मकाण्ड में राग होना श्रद्धा है और भगवान् में राग होना प्रेम है। जब तक भगवान् के सिवा कोई और वस्तु दिखलायी देती है तब तक पूर्ण प्रेम नहीं कर सकते। जब केवल भगवान् ही रह जायें तभी पूर्ण प्रेम समझना चाहिये। परन्तु राग-द्वेष छूटना है कठिन, अतः राग-द्वेषी पुरुषों का संग नहीं करना चाहिये।

प्रश्न— यदि राग-द्वेषी पुरुषों में ही रहना पड़े तो क्या करे?

उत्तर— जो अविवेकी है उन्हें तो सावधान रहना चाहिये। विवेकी का सम्बन्ध तो अपने शरीर से भी नहीं होता, उस पर उनका क्या प्रभाव पड़ेगा। तथा जो तत्त्वज्ञ हैं उनके लिये तो यह सारा संसार अपना ही संकल्प है। भला, स्वप्नद्रष्टा से कभी स्वप्न-पुरुषों का सम्बन्ध होता है। मनोराज्य के पुरुषों का मन से क्या सम्बन्ध। हाँ, मनोराज्य के पुरुष मनः-स्वरूप तो हो सकते हैं तथा स्वप्न-पुरुष भी स्वप्नद्रष्टा के स्वरूप हो सकते हैं, परन्तु उनका मन या स्वप्नद्रष्टा से सम्बन्ध नहीं हो सकता।

'रजो रागात्मकं विद्धि'—यह रजोगुण रागस्वरूप है अर्थात् किसी वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, घटना, क्रिया आदिमें जो प्रियता पैदा होती है, वह प्रियता रजोगुणका स्वरूप है।

'रागात्मकम्' कहनेका तात्पर्य है कि जैसे स्वर्णके आभूषण स्वर्णमय होते हैं, ऐसे ही रजोगुण रागमय है।

पार्तजलयोगदर्शनमें 'क्रिया' को रजोगुणका स्वरूप कहा गया है। परन्तु श्रीमद्भगवद्गीतामें भगवान् (क्रियामात्रको गौणरूपसे रजोगुण मानते हुए भी) मुख्यतः रागको ही रजोगुणका स्वरूप मानते हैं। इसीलिये 'योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा' (२। ४८) पदोंमें आसक्तिका

त्याग करके कर्तव्यकर्मोंको करनेकी आज्ञा दी गयी है। निष्कामभावसे किये गये कर्म मुक्त करनेवाले होते हैं (तीसरे अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक)। इसी अध्यायके बाईसवें श्लोकमें भगवान् कहते हैं कि 'प्रवृत्ति' अर्थात् क्रिया करनेका भाव उत्पन्न होनेपर भी गुणातीत पुरुषका उसमें राग नहीं होता। तात्पर्य यह हुआ कि गुणातीत पुरुषमें भी रजोगुणके प्रभावसे प्रवृत्ति तो होती है, पर वह रागपूर्वक नहीं होती। गुणातीत होनेमें सहायक होनेपर भी सत्त्वगुणको सुख और ज्ञानकी आसक्तिसे बाँधनेवाला कहा गया है। इससे सिद्ध होता है कि आसक्ति ही बन्धनकारक है, सत्त्वगुण स्वयं नहीं। अतः भगवान् यहाँ रागको ही

१-प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम्। (योगदर्शन २। १८)

२-श्रीमद्भगवद्गीताकी एक बहुत बड़ी विलक्षणता यह है कि वह किसी मतका खण्डन किये बिना ही उस विषयमें अपनी मान्यता प्रकट कर देती है। गीतामें भगवान्ने क्रियाको भी रजोगुण माना है—'लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणाम्' (१४। १२), और क्रियाको सात्त्विक भी बताया है (अठारहवें अध्यायका तेईसवाँ श्लोक)। इसलिये दोष क्रियाओंमें नहीं है, प्रत्युत राग या आसक्तिमें है। रागपूर्वक किये हुए कर्म ही बाँधते हैं। तात्पर्य है कि मनुष्य कर्मोंकी आसक्ति और फलेच्छासे ही बँधता है, कर्मोंको करनेमात्रसे नहीं। राग न रहनेपर सम्पूर्ण कर्म करते हुए भी मनुष्य नहीं बँधता (चौथे अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक)। अगर क्रियामात्र ही बन्धनकारक होती तो जीवन्मुक्त महापुरुषोंको भी बाँध देती; क्योंकि क्रियाएँ तो उनके द्वारा भी होती ही हैं (चौदहवें अध्यायका बाईसवाँ श्लोक)। भगवान्के द्वारा सृष्टिकी रचना करना भी 'कर्म' है तथा अवतार लेकर वे भी क्रियाएँ (लीलाएँ) करते हैं, पर कर्मोंमें आसक्ति न रहनेसे उनको कर्म बाँधते नहीं (नवें अध्यायका नवाँ श्लोक)।

अठारहवें अध्यायके तेईसवें, चौबीसवें और पचीसवें श्लोकमें भगवान्ने सात्त्विक, राजस और तामस—तीन प्रकारके कर्मोंका वर्णन किया है। अगर मात्र कर्म रजोगुण ही होते, तो फिर उनके सात्त्विक और तामस भेद कैसे होते? इससे सिद्ध होता है कि गीता मुख्यतः रागको ही रजोगुण कहती है।

रजोगुणका मुख्य स्वरूप जाननेके लिये कह रहे हैं।

महासर्गके आदिमें परमात्माका 'बहु स्वां प्रजायेय'—यह संकल्प होता है। यह संकल्प रजोगुणी है। इसको गीताने 'कर्म' नामसे कहा है (आठवें अध्यायका तीसरा श्लोक)। जिस प्रकार दहीको बिलोनेसे मक्खन और छाछ अलग-अलग हो जाते हैं, ऐसे ही सृष्टिरचनाके इस रजोगुणी संकल्पसे प्रकृतिमें क्षोभ पैदा होता है, जिससे सत्त्वगुणरूपी मक्खन और तमोगुणरूपी छाछ अलग-अलग हो जाती है। सत्त्वगुणसे अन्तःकरण और ज्ञानेन्द्रियाँ, रजोगुणसे प्राण और कर्मेन्द्रियाँ तथा तमोगुणसे स्थूल पदार्थ, शरीर आदिका निर्माण होता है। तीनों गुणोंसे संसारके अन्य पदार्थोंकी उत्पत्ति होती है। इस प्रकार महासर्गके आदिमें भगवान्का सृष्टिरचनारूप कर्म भी सर्वथा रागरहित होता है (गीता—चौथे अध्यायका तेरहवाँ श्लोक)।

'तृष्णासंगसमुद्भवम्'—प्राप्त वस्तु, व्यक्ति, पदार्थ, परिस्थिति, घटना आदि बने रहें तथा वे और भी मिलते रहें—ऐसी 'जिमि प्रतिलाभ लोभ अधिकाई' की तरह तृष्णा पैदा हो जाती है। इस तृष्णासे फिर वस्तु आदिमें आसक्ति पैदा हो जाती है।

व्याकरणके अनुसार इस 'तृष्णासंगसमुद्भवम्' पदके दो अर्थ होते हैं—(१) जिससे तृष्णा और आसक्ति पैदा होती है अर्थात् तृष्णा और आसक्तिको पैदा करनेवाला और (२) जो तृष्णा और आसक्तिसे पैदा होता है अर्थात् तृष्णा और आसक्तिसे पैदा होनेवाला। जैसे बीज और वृक्ष अन्योन्य कारण हैं, अर्थात् बीजसे वृक्ष पैदा होता है और वृक्षसे फिर बहुत-से बीज पैदा हो जाते हैं, ऐसे ही रागस्वरूप रजोगुणसे तृष्णा और आसक्ति बढ़ती है तथा तृष्णा और आसक्तिसे रजोगुण बहुत बढ़ जाता है। तात्पर्य है कि ये दोनों ही एक-दूसरेको पुष्ट करनेवाले हैं। अतः उपर्युक्त दोनों ही अर्थ ठीक हैं।

'तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसंगेन देहिनम्'—रजोगुण कर्मोंकी आसक्तिसे शरीरधारीको बाँधता है अर्थात् रजोगुणके बढ़नेपर ज्यों-ज्यों तृष्णा और आसक्ति बढ़ती है, त्यों-ही-त्यों मनुष्यकी कर्म करनेकी प्रवृत्ति बढ़ती है। कर्म करनेकी प्रवृत्ति बढ़नेसे मनुष्य नये-नये कर्म करना शुरू कर देता है। फिर वह रात-दिन इस प्रवृत्तिमें ही फँसा रहता है अर्थात् मनुष्यकी मनोवृत्तियाँ रात-दिन नये-नये कर्म आरम्भ करनेके चिन्तनमें लगी रहती हैं। ऐसी अवस्थामें

उसको अपना कल्याण, उद्धार करनेका अवसर ही प्राप्त नहीं होता। इस तरह रजोगुण कर्मोंकी सुखासक्तिसे शरीरधारीको बाँध देता है अर्थात् जन्म-मरणमें ले जाता है। अतः साधकको प्राप्त परिस्थितिके अनुसार निष्कामभावसे कर्तव्य-कर्म तो कर देना चाहिये, पर संग्रह और सुखभोगके लिये नये-नये कर्मोंका आरम्भ नहीं करना चाहिये।

'देहिनम्' पदका तात्पर्य है कि देहसे अपना सम्बन्ध माननेवाले देहीको ही यह रजोगुण कर्मोंकी आसक्तिसे बाँधता है।

सकामभावसे कर्मोंको करनेमें भी एक सुख होता है और 'कर्मोंका अमुक फल भोगेंगे' इस फलासक्तिमें भी एक सुख होता है। इस कर्म और फलकी सुखासक्तिसे मनुष्य बँध जाता है।

कर्मोंकी सुखासक्तिसे छूटनेके लिये साधक यह विचार करे कि ये पदार्थ, व्यक्ति, परिस्थिति, घटना आदि कितने दिन हमारे साथ रहेंगे। कारण कि सब दृश्य प्रतिक्षण अदृश्यतामें जा रहा है; जीवन प्रतिक्षण मृत्युमें जा रहा है; सर्ग प्रतिक्षण प्रलयमें जा रहा है; महासर्ग प्रतिक्षण महाप्रलयमें जा रहा है। आज दिनतक जो बाल्य, युवा आदि अवस्थाएँ चली गयीं, वे फिर नहीं मिल सकतीं। जो समय चला गया, वह फिर नहीं मिल सकता। बड़े-बड़े राजा-महाराजाओं और धनियोंकी अन्तिम दशाको याद करनेसे तथा बड़े-बड़े राजमहलों और मकानोंके खण्डहरोंको देखनेसे साधकको यह विचार आना चाहिये कि उनकी जो दशा हुई है, वही दशा इस शरीर, धन-सम्पत्ति, मकान आदिकी भी होगी। परन्तु मैंने इनके प्रलोभनमें पड़कर अपनी शक्ति, बुद्धि, समयको बरबाद कर दिया है। यह तो बड़ी भारी हानि हो गयी! ऐसे विचारोंसे साधकके अन्तःकरणमें सात्त्विक वृत्तियाँ आयेंगी और वह कर्मसंगसे ऊँचा उठ जायगा।

अगर मैं रात-दिन नये-नये कर्मोंके करनेमें ही लगा रहूँगा, तो मेरा मनुष्यजन्म निरर्थक चला जायगा और उन कर्मोंकी आसक्तिसे मेरेको न जाने किन-किन योनियोंमें जाना पड़ेगा और कितनी बार जन्मना-मरना पड़ेगा! इसलिये मुझे संग्रह और सुख-भोगके लिये नये-नये कर्मोंका आरम्भ नहीं करना है, प्रत्युत प्राप्त परिस्थितिके अनुसार अनासक्तभावसे कर्तव्य-कर्म करना है! ऐसे विचारोंसे भी साधक कर्मोंकी आसक्तिसे ऊँचा उठ जाता है।

१-तृष्णायाः संगस्य च समुद्भवो यस्मात्।

२-तृष्णायाः संगाच्च समुद्भवो यस्य।

**परिशिष्ट भाव**—रजोगुण कर्मोंके संगसे मनुष्यको बाँधता है। अतः सात्त्विक कर्म भी संग होनेसे बाँधनेवाले हो जाते हैं। अगर संग न हो तो कर्म बन्धनकारक नहीं होते (गीता—अठारहवें अध्यायका सत्रहवाँ श्लोक)। इसलिये कर्मयोगसे मुक्ति हो जाती है; क्योंकि कर्मोंका और उनके फलका संग न होनेसे ही कर्मयोग होता है (गीता—छठे अध्यायका चौथा श्लोक)।

*सम्बन्ध—तमोगुणका स्वरूप और उसके बाँधनेका प्रकार क्या है—इसको आगेके श्लोकमें बताते हैं।*