Now Lord Krishna reveals that those who are situated in sattva guṇa or the mode of goodness ascend upward in spiritual development and eventually achieve mokṣa or liberation from material existence.

Those who are situated in raja guṇa or the mode of passion have the desire for rewards for the cause of actions engage in activities that give them the results they wish to exploit and enjoy.

Maintaining this mentality they engage fully in such fruitive activities life after life and are born again and again to engage in more and more works. Hence since it insures a constant reoccurrence of material births it is full of misery.

Those who are situated in tama guṇa or the mode of ignorance are engaged in degenerative behaviour and descend downwards doing more and more despicable inhuman activities.

Such beings development is in retrograde and after becoming the lowest types of humanity such as cannibals and perverts of bestiality they sink into the animal species themselves.

After that, due to the reactions from their heinous activities, they become worms and maggots and then they even descend into the lowest of plants to become stationary creepers and fungus.

So Lord Krishna has revealed how the jīva or embodied being rises in evolution and how it descends.

All those who adopt and maintain a strict vegetarian diet as detailed in chapter 6, verse 17 and chapter 17 verse 8 and who perform activities as a matter of duty without impetus for rewards, gradually become fully situated in sattva guṇa and eventually ascend performing all activities for the satisfaction for the Supreme Lord.

18 "An upward urge have those that abide in Sattva; the Rajas-dominated remain in between: (while), swayed by the working of the lowest Guna, the Tamas-dominated went down (and down)" (271)

Those that conduct themselves in the Sattvic way, assuredly become the kings of the Heaven after abandoning their body: similarly those living and then dying in Rajas Guna get born in the human order in this mortal world, where they have to take on one and the same plate, a meal consisting of cooked mixture of rice and pulse (बिचडी) in the form of the mixture of pleasure and pain and from where death, which lies in the way, does not move away. Those that grow in Tamas and get out of the enjoyment-enduring body while the Tamas dominates, they attain the Tamas and become the possessors of the Charter of the land of Hell. In this way, has been made clear to you, with reasons, Oh Son of Pându, the relative connection, the three Gunas (Sattva, Rajas and Tamas) bear towards the supremacy of Brahman. Although Supreme Brahman abides in its own aspect (without any change), yet it of itself acts as the respective occasion requires, according to the aspects of the three Gunas. One becomes a king in a dream and then sees advancing the hostile army, and lastly wins victory or sustains defeat; it is (that) one and the same person who passes through all these stages. In that way, the respective high, middle and inferior qualities of the three Gunas that become apparent, appear so only outwardly; otherwise the aspect of the Supreme is all firm and pure, devoid of all distinction and variegated perspective.

'Ūrdhvaṁ gacchanti sattvasthā'—Sattvasthā (who are established in the mode of goodness), are those who have the predominance of the mode of goodness, and who because of that mode, observe self-control and fast, offer charity, and perform virtuous actions, such as running of cowpens and water huts, construction of roads, plantation of trees and supply of food free of cost etc. Such people, after giving up these physical body, go upwards to regions higher than the earth, viz., heaven etc., referred to in the fourteenth verse of the chapter, as the pure worlds of those, who know the Highest. Those persons who go to higher regions, have predominance of the fire element in their bodies acquired there.

'Madhye tiṣṭhanti rājasāḥ'—'Rājasāḥ' (who are established

in the mode of passion), are those who have predominance of passion and attachment, and who are engaged in pleasure and prosperity, without going against the ordinance of scriptures. Such persons, are reborn on the earth, as human beings, in whom there is predominance of the earth element.

The term 'tiṣṭhanti' (dwell), denotes that they dwell in the middle region i.e., they are reborn as human beings on the earth, because of their attachment to things and persons etc., while their conduct is in accordance with the ordinance of scriptures.

'Jaghanyaguṇavṛttisthā adho gacchanti tāmasāḥ'—Persons having predominance of the mode of ignorance, being overpowered by heedlessness, indolence and sleep, waste their time and money, on trifles and futile pursuits. They do not discharge their duties sincerely, they think ill of others and they perform evil actions, such as theft, robbery and fraud etc. Such persons, die in the predominance of 'Tamoguṇa', go downhill, and degrade themselves.

They go downwards in two ways—lower births and lower regions. They are either reborn, in lower species such as beasts, birds, moths, insects, snakes, scorpions and evil spirits etc., or they undergo terrible suffering and torture in the infernal regions, known as Vaitariṇī, Asipatra, Lālābhakṣa, Kumbhīpāka, Raurava and Mahāraurava etc. Those who in spite of having modes of goodness and passion, in their life, die during the predominance of the mode of ignorance, take birth in the womb of deluded (Gītā 14/15) while, those who have the predominance of the mode of ignorance throughout their life, after death, fall into a foul hell (Gītā 16/16). It means, that a person takes rebirth according to thoughts at the last moment, but gets pleasures or pains in that life, according to actions performed, in the previous birth. For example, if a man has performed good actions in his life, but if at the last moment he thinks of a dog, he will be reborn as a dog, but he will get comforts and luxuries. On the other hand,

if a person has performed evil actions, but if he thinks of a man at the time of death, he will take rebirth as a man, but he will be deprived even of the bare necessities of life, and will ever suffer, from diseases.

In order to develop the mode of goodness (Sāttvikaguṇa) a striver, should study the scripture, keep company of noble persons, reside in holy places of pilgrimages, devote mornings and evenings, the most suited time, to devotion and meditation, and discharge his duty according of his caste, creed, stage of life and the ordinance of scriptures. He should meditate on God and chant the sāttvika sacred formulas. In Śrīmadbhāgavata, there are ten factors, which influence in acquiring the guṇas (modes). These are—scriptures, water (diet), subjects (company), place, time, actions, birth, sacred formula, (mantra) and past influences (Saṃskāra). They develop Sāttvika, Rājasika and Tāmasika guṇas, according to their own nature.

An Important Fact

A person, having predominance of the mode of passion (Rajoguṇa), at the time of death, is reborn in the mortal world, as a human being (14/15) and a person established in the mode of passion, is also reborn as a human being (14/18). It means, that all human beings have only the mode of passion, they have neither the mode of goodness (Sattvaguṇa) nor the mode of ignorance (Tamoguṇa). But actually it is not so, because the Lord Himself declares, that when a man dies, during the predominance of Sattva (goodness), he attains to the pure worlds (14/14) and when he dies, being established in the mode of goodness, he goes to higher regions (14/18). Similarly, He declares that if a person dies, during the predominance of Tamas (ignorance), he is born in the womb of the deluded (14/15) and if he dies when he is established in the mode of ignorance, he sinks downwards (14/18). The three modes (guṇas) of goodness (Sattva), passion

(Rajas) and ignorance (Tamas) bind, the imperishable spirit to the body (14/5). The whole world, is deluded by the threefold modes, of nature (7/13). The doers are said to be, of three types—Sāttvika, Rājasika and Tāmasika (18/26—28). There is no being, in the entire universe, which is free, from the three modes born of nature (18/40).

Those who go to higher regions, have predominance of the mode of goodness, while the modes of passion and ignorance, occupy a secondary place. Those who are born in the mortal world as human beings, have predominance of the mode of passion, while the mode of goodness occupies, a subsidiary place and the mode of ignorance, occupies a third place. Those, who sink downwards have predominance of the mode of ignorance, while the modes of passion and goodness respectively, occupy the second and third place. Thus, when there is predominance of one of the modes in a person, he also possesses the other two modes, to a certain extent. Thus, with the predominance of anyone of the modes, every being has a different nature.

As the Lord, in spite of performing the Sāttvika, Rājasika and Tāmasika actions, remains, above these threefold modes of nature (4/13), similarly, great men who transcend the modes of nature, remain unaffected by the reactions of the Sāttvika, Rājasika and Tāmasika, propensities (14/22). Therefore, adoration to the Lord and company of the transcendental souls, are helpful, for a striver in transcending, the modes of nature.

**Appendix**—If there is a little increase in Tamoguna, then a man is reborn in the womb of the stupid creatures and if there is much increase in Tamoguna, he is hurled into hells.

*Link:—Having discussed the three modes of nature, from the fifth to the eighteenth verses, now the Lord, in the next two verses, discusses the means of rising above, the three guṇas (modes) as well as, its reward.*

156]

ऊर्ध्वं गच्छन्ति देवलोकादिषु उत्पद्यन्ते सत्त्वस्थाः सत्त्वगुणवृत्तस्थाः । मध्ये तिष्ठन्ति मनुष्येषु उत्पद्यन्ते राजसाः । जघन्यगुणवृत्तस्थाः जघन्यश्च असौ गुणश्च जघन्यगुणः तमः, तस्य वृत्तं निद्रालस्यादि, तस्मिन् स्थिताः जघन्यगुणवृत्तस्थाः मूढाः अधः गच्छन्ति पश्वादिषु उत्पद्यन्ते तामसाः ॥ पुरुषस्य प्रकृतिस्थत्वरूपेण मिथ्याज्ञानेन युक्तस्य भोग्येषु गुणेषु सुखदुःखमोहात्मकेषु ``सुखी दुःखी मूढः अहं अस्मि'' इत्येवंरूपः यः सङ्गः तत्कारणं पुरुषस्य सदसद्योनिजन्मप्राप्तिलक्षणस्य संसारस्य इति समासेन पूर्वाध्याये यत् उक्तम्, तत् इह ``सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसम्भवाः'' (भ. गी. १४-५) इति आरभ्य गुणस्वरूपम्, गुणवृत्तम्, स्ववृत्तेन च गुणानां बन्धकत्वम्, गुणवृत्तनिबद्धस्य च पुरुषस्य या गतिः, इत्येतत् सर्वं मिथ्याज्ञानमूलं बन्धकारणं विस्तरेण उक्त्वा, अधुना सम्यग्दर्शनान्मोक्षो वक्तव्यः इत्यत आह भगवान् --

सत्त्वगुणमें यानी सात्त्विक भावोंमें स्थित पुरुष उच्च स्थानको जाते हैं अर्थात् देवलोक आदि उच्च लोकोंमें उत्पन्न होते हैं। और राजस पुरुष बीचमें रहते हैं अर्थात् मनुष्य-योनियोंमें उत्पन्न होते हैं।

तथा जघन्य गुणके आचरणोंमें स्थित हुए अर्थात् जो जघन्य—निन्दनीय गुण है, उस तमोगुणके कार्य—निद्रा और आलस्य आदिमें स्थित हुए मूढ—तामसी पुरुष नीचे गिरते हैं—वे पशु, पक्षी आदि योनियोंमें उत्पन्न होते हैं

तैसें सत्त्वाचेनि नटनाचें । असणें जाणें जयांचें । ते तनुत्यागीं स्वर्गींचे । राय होती ॥ २७१ ॥ इयाचि परी रजें । जिहीं कां जीजे मरिजे । तिहीं मनुष्य होईजे । मृत्युलोकीं ॥ २७२ ॥ तेथ सुखदुःखाचें खिचटें । जेविजें एकेचि ताटें । जेथ इये मरणवाटे । पडिलें नुठी ॥ २७३ ॥ आणि तयाचि स्थिति तमीं । जे वाढोनि निमती भोगक्षमीं । ते घेती नरकभूमी । मूळपत्र ॥ २७४ ॥ एवं वस्तूचिया सत्ता । त्रिगुणासी पंडुसुता । दाविली सकारणता । आघवीचि ॥ २७५ ॥ पैं वस्तु वस्तुत्वें असिकें । तें आपणपें गुणासारिखें । देखोनि कार्यविशेखें । अनुकरे गा ॥ २७६ ॥ जैसें कां स्वप्नींचेनि राजें । जैं परचक्र देखिजे । तैं हारी जैत होईजे । आपणपांचि ॥ २७७ ॥ तैसे मध्योर्ध्व अध । हे जे गुणवृत्तिभेद । ते दृष्टीवांचूनि शुद्ध । वस्तुचि असे ॥ २७८ ॥

(14.272) इस प्रकार जो सत्वाचरण करते रहते हैं उन्हें देह छोड़ने पर स्वर्ग का लाभ होता है।

(14.273) वैसे ही जिनका जीवन और मृत्यु रजोगुण में ही होती है वे मृत्युलोक में मनुष्य-जन्म पाते हैं।

(14.274) वहाँ एक ही देहरूप थाली में सुखदुःखरूपी खिचड़ी खानी पड़ती है और मार्ग में बैठी हुई मृत्यु कभी नहीं टलती।

(14.275) उसी प्रकार तमोगुण में जो शरीर छोड़ते हैं उन्हें नरक-भूमि की सनद मिलती है।

(14.276) सारांश, वस्तु की सत्ता से ये तीनों गुण सम्पूर्ण जगत् के कारण हैं।

(14.277) परन्तु वस्तु निज-स्वरूप से पूर्ण होती हुई निज का गुणरूप समझ कर गुणों के कार्यों का अनुकरण करती है।

(14.278) जैसे स्वप्न में बना हुआ राजा शत्रु की चढ़ाई देखता हुआ अपने में ही अपना जय या पराजय देखता है,

(14.279) वैसे ही स्वर्ग, मृत्यु और नरक गुणों की वृत्ति के भेद हैं। अन्यथा इस दृष्टि का छोड़ दो तो सब केवल ब्रह्म ही है।

संगति— अब इन तीनों गुणों से युक्त पुरुषों की विभिन्न गतियों का वर्णन करते हैं—

भावार्थ— सत्त्वगुणी लोग ब्रह्मलोक आदि ऊपर के लोकों में जाते हैं, रजोगुणी मध्यवर्ती मनुष्य लोक में रहते हैं तथा पाप वृत्ति में रहने वाले तमोगुणी पुरुष नरकादि नीचे के लोकों में जाते हैं।

प्रश्न— ज्ञान का प्रसंग छोड़कर बीच में गुणों के वर्णन की क्या आवश्यकता पड़ी?

उत्तर— गुणों को त्यागना है इसलिये उनके लक्षण और फल जानने आवश्यक थे। इन तीनों गुणों का फल किन्हीं न किन्हीं लोकों की प्राप्ति है।

‘ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्थाः’—जिनके जीवनमें सत्त्वगुणकी प्रधानता रही है और उसके कारण जिन्होंने भोगोंसे संयम किया है; तीर्थ, व्रत, दान आदि शुभ-कर्म किये हैं; दूसरोंके सुख-आरामके लिये प्याऊ, अन्नक्षेत्र आदि चलाये हैं; सड़कें बनवायी हैं; पशु-पक्षियोंकी सुख-सुविधाके लिये पेड़-पौधे लगाये हैं; गौशालाएँ बनवायी हैं, उन मनुष्योंको यहाँ ‘सत्त्वस्थाः’ कहा गया है। जब सत्त्वगुणकी प्रधानतामें ही ऐसे मनुष्योंका शरीर छूट जाता है, तब वे सत्त्वगुणका संग होनेसे, सत्त्वगुणमें आसक्ति होनेसे स्वर्गादि ऊँचे लोकोंमें चले जाते हैं। उन लोकोंका वर्णन इसी अध्यायके चौदहवें श्लोकमें ‘उत्तमविदां अमलान् लोकान्’ पदोंसे किया गया है। ऊर्ध्वलोकमें जानेवाले मनुष्योंको तेजस्तत्त्वप्रधान शरीरकी प्राप्ति होती है।

‘मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः’—जिन मनुष्योंके जीवनमें रजोगुणकी प्रधानता होती है और उसके कारण जो शास्त्रकी मर्यादामें रहते हुए ही संग्रह करना और भोग भोगना; ऐश-आराम करना; पदार्थोंमें ममता, आसक्ति रखना आदिमें लगे रहते हैं, उनको यहाँ ‘राजसाः’ कहा गया है। जब रजोगुणकी प्रधानतामें ही अर्थात् रजोगुणके कार्योंके चिन्तनमें ही ऐसे मनुष्योंका शरीर छूट जाता है, तब वे पुनः इस मृत्युलोकमें ही जन्म लेते हैं। यहाँ उनको पृथ्वीतत्त्वप्रधान मनुष्यशरीरकी प्राप्ति होती है।

यहाँ ‘तिष्ठन्ति’ पद देनेका तात्पर्य है कि वे राजस मनुष्य अभी जैसे इस मृत्युलोकमें हैं, मरनेके बाद वे पुनः मृत्युलोकमें आकर ऐसे ही बन जाते हैं अर्थात् जैसे पहले थे, वैसे ही बन जाते हैं। वे अशुद्ध आचरण नहीं करते, शास्त्रकी मर्यादा भंग नहीं करते, प्रत्युत शास्त्रकी मर्यादामें ही रहते हैं और शुद्ध आचरण करते हैं; परन्तु पदार्थों, व्यक्तियों आदिमें राग, आसक्ति, ममता रहनेके कारण वे पुनः मृत्युलोकमें ही जन्म लेते हैं।

‘जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः’—जिन मनुष्योंके जीवनमें तमोगुणकी प्रधानता रहती है और उसके कारण जिन्होंने प्रमाद आदिके वशमें होकर निरर्थक पैसा और समय बरबाद किया है; जो आलस्य तथा नींदमें ही पड़े रहे हैं; आवश्यक कार्योंको भी जिन्होंने समयपर नहीं किया है; जो दूसरोंका अहित ही सोचते आये हैं; जिन्होंने दूसरोंका अहित किया है, दूसरोंको दुःख दिया है; जिन्होंने झूठ, कपट, चोरी, डकैती आदि निन्दनीय कर्म किये हैं, ऐसे मनुष्योंको यहाँ ‘जघन्यगुणवृत्तिस्थाः’ कहा गया है। जब तमोगुणकी प्रधानतामें ही अर्थात् तमोगुणके कार्योंके चिन्तनमें ही ऐसे मनुष्य मर जाते हैं, तब वे अधोगतिमें चले जाते हैं।

अधोगतिके दो भेद हैं—योनिविशेष और स्थान-विशेष। पशु, पक्षी, कीट, पतंग, साँप, बिच्छू, भूत-प्रेत आदि ‘योनिविशेष’ अधोगति है और वैतरिणी, असिपत्र, लालाभक्ष, कुम्भीपाक, रौरव, महारौरव आदि नरकके कुण्ड ‘स्थानविशेष’ अधोगति है। जिनके जीवनमें सत्त्वगुण अथवा रजोगुण रहते हुए भी अन्तसमयमें तात्कालिक तमोगुण बढ़ जाता है, वे मनुष्य मरनेके बाद ‘योनिविशेष’ अधोगतिमें अर्थात् मृदुयोनियोंमें चले जाते हैं (गीता—चौदहवें अध्यायका पन्द्रहवाँ श्लोक)। जिनके जीवनमें तमोगुणकी प्रधानता रही है और उसी तमोगुणकी प्रधानतामें जिनका शरीर छूट जाता है, वे मनुष्य मरनेके बाद ‘स्थानविशेष’ अधोगतिमें अर्थात् नरकोंमें चले जाते हैं (गीता—सोलहवें अध्यायका सोलहवाँ श्लोक)। तात्पर्य यह हुआ कि सात्त्विक, राजस अथवा तामस मनुष्यका अन्तिम चिन्तन और हो जानेसे उनकी गति तो अन्तिम चिन्तनके अनुसार ही होगी, पर सुख-दुःखका भोग उनके कर्मोंके अनुसार ही होगा। जैसे—कर्म तो अच्छे हैं, पर अन्तिम चिन्तन कुत्तेका हो गया, तो अन्तिम चिन्तनके अनुसार वह कुत्ता बन जायगा; परन्तु उस योनिमें भी उसको

कर्मोंके अनुसार बहुत सुख-आराम मिलेगा। कर्म तो बुरे हैं, पर अन्तिम चिन्तन मनुष्य आदिका हो गया, तो अन्तिम चिन्तनके अनुसार वह मनुष्य बन जायगा; परन्तु उसको कर्मोंके फलरूपमें भयंकर परिस्थिति मिलेगी। उसके शरीरमें रोग-ही-रोग रहेंगे। खानेके लिये अन्न, पीनेके लिये जल और पहननेके लिये कपड़ा भी कठिनाईसे मिलेगा।

सात्त्विक गुणको बढ़ानेके लिये साधक सत्-शास्त्रोंके पढ़नेमें लगा रहे। खाना-पीना भी सात्त्विक करे, राजस-तामस खान-पान न करे। सात्त्विक श्रेष्ठ मनुष्योंका ही संग करे, उन्हींके सान्निध्यमें रहे, उनके कहे अनुसार साधन करे। शुद्ध, पवित्र तीर्थ आदि स्थानोंका सेवन करे; जहाँ कोलाहल होता हो, ऐसे राजस स्थानोंका और जहाँ अण्डा, माँस, मदिरा बिकती हो, ऐसे तामस स्थानोंका सेवन न करे। प्रातःकाल और सायंकालका समय सात्त्विक माना जाता है; अतः इस सात्त्विक समयका विशेषतासे सदुपयोग करे अर्थात् इसे भजन, ध्यान आदिमें लगाये। शास्त्रविहित शुभ-कर्म ही करे, निषिद्ध कर्म कभी न करे; राजस-तामस कर्म कभी न करे। जो जिस वर्ण, आश्रममें स्थित है, उसीमें अपने-अपने कर्तव्यका ठीक तरहसे पालन करे। ध्यान भगवान्का ही करे। मन्त्र भी सात्त्विक ही जपे। इस प्रकार सब कुछ सात्त्विक करनेसे पुराने संस्कार मिट जाते हैं और सात्त्विक संस्कार (सत्त्वगुण) बढ़ जाते हैं। श्रीमद्भगवद्गीता गुणोंको बढ़ानेवाले दस हेतु बताये गये हैं—

**आगमोऽपः प्रजा देशः कालः कर्म च जन्म च।**

**ध्यानं मन्त्रोऽथ संस्कारो दशैते गुणहेतवः॥**

(११।१३।४)

‘शास्त्र, जल (खान-पान), प्रजा (संग), स्थान, समय, कर्म, जन्म, ध्यान, मन्त्र और संस्कार—ये दस वस्तुएँ यदि सात्त्विक हों तो सत्त्वगुणकी, राजसी हों तो रजोगुणकी और तामसी हों तो तमोगुणकी वृद्धि करती हैं।’

विशेष बात

अन्तसमयमें रजोगुणकी तात्कालिक वृत्तिके बढ़नेपर मरनेवाला मनुष्य मनुष्यलोकमें जन्म लेता है (इसी अध्यायका पन्द्रहवाँ श्लोक) और रजोगुणकी प्रधानतावाला मनुष्य मरकर फिर इस मनुष्यलोकमें ही आता है (इसी अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)—इन दोनों बातोंसे यही सिद्ध होता है कि इस मनुष्यलोकके सभी मनुष्य रजोगुणवाले ही होते हैं; सत्त्वगुण और तमोगुण इनमें नहीं होता। अगर

वास्तवमें ऐसी ही बात है, तो फिर सत्त्वगुणकी तात्कालिक वृत्तिके बढ़नेपर मरनेवाला (इसी अध्यायका चौदहवाँ श्लोक) और सत्त्वगुणमें स्थित रहनेवाला मनुष्य ऊँचे लोकोंमें जाता है (इसी अध्यायका अठारहवाँ श्लोक); तथा तमोगुणकी तात्कालिक वृत्तिके बढ़नेपर मरनेवाला (इसी अध्यायका पन्द्रहवाँ श्लोक) और तमोगुणमें स्थित रहनेवाला मनुष्य अधोगतिमें जाता है (इसी अध्यायका अठारहवाँ श्लोक); सत्त्व, रज और तम—ये तीनों गुण अविनाशी देहीको देहमें बाँध देते हैं (इसी अध्यायका पाँचवाँ श्लोक); यह सारा संसार तीनों गुणोंसे मोहित है (सातवें अध्यायका तेरहवाँ श्लोक); सात्त्विक, राजस और तामस—ये तीन प्रकारके कर्ता कहे जाते हैं (अठारहवें अध्यायके छब्बीसवेंसे अट्ठाईसवें श्लोक तक); यह सम्पूर्ण त्रिलोकी त्रिगुणात्मक है (अठारहवें अध्यायका चालीसवाँ श्लोक), आदि बातें भगवान्ने कैसे कही हैं?

इस शंकाका समाधान यह है कि ऊर्ध्वगतिमें सत्त्वगुणकी प्रधानता तो है, पर साथमें रजोगुण-तमोगुण भी रहते हैं। इसलिये देवताओंके भी सात्त्विक, राजस और तामस स्वभाव होते हैं। अतः सत्त्वगुणकी प्रधानता होनेपर भी उसमें अवान्तर भेद रहते हैं। ऐसे ही मध्यगतिमें रजोगुणकी प्रधानता होनेपर भी साथमें सत्त्वगुण-तमोगुण रहते हैं। इसलिये मनुष्योंके भी सात्त्विक, राजस और तामस स्वभाव होते हैं। अधोगतिमें तमोगुणकी प्रधानता है, पर साथमें सत्त्वगुण-रजोगुण भी रहते हैं। इसलिये पशु, पक्षी आदिमें तथा भूत, प्रेत, गृह्यक आदिमें और नरकोंके प्राणियोंमें भी भिन्न-भिन्न स्वभाव होता है। कई सौम्य स्वभावके होते हैं, कई मध्यम स्वभावके होते हैं और कई क्रूर स्वभावके होते हैं। तात्पर्य है कि जहाँ किसी भी गुणके साथ सम्बन्ध है, वहाँ तीनों गुण रहेंगे ही। इसलिये भगवान्ने (अठारहवें अध्यायके चालीसवें श्लोकमें) कहा है कि त्रिलोकीमें ऐसा कोई भी प्राणी नहीं है, जो तीनों गुणोंसे रहित हो।

ऊर्ध्वगतिमें सत्त्वगुणकी प्रधानता, रजोगुणकी गौणता और तमोगुणकी अत्यन्त गौणता रहती है। मध्यगतिमें रजोगुणकी प्रधानता, सत्त्वगुणकी गौणता और तमोगुणकी अत्यन्त गौणता रहती है। अधोगतिमें तमोगुणकी प्रधानता, रजोगुणकी गौणता और सत्त्वगुणकी अत्यन्त गौणता रहती है। तात्पर्य है कि सत्त्व, रज और तम—तीनों गुणोंकी प्रधानतावालोंमें भी अधिक, मध्यम और कनिष्ठमात्रामें प्रत्येक गुण रहता है। इस तरह गुणोंके सैकड़ों-हजारों

सूक्ष्म भेद हो जाते हैं। अतः गुणोंके तारतम्यसे प्रत्येक प्राणीका अलग-अलग स्वभाव होता है।

जैसे भगवान्के द्वारा सात्त्विक, राजस और तामस कार्य होते हुए भी वे गुणातीत ही रहते हैं (सातवें अध्यायका तेरहवाँ श्लोक), ऐसे ही गुणातीत महापुरुषके

अपने कहलानेवाले अन्तःकरणमें सात्त्विक, राजस और तामस वृत्तियोंके आनेपर भी वह गुणातीत ही रहता है (चौदहवें अध्यायका बाईसवाँ श्लोक)। अतः भगवान्की उपासना करना और गुणातीत महापुरुषका संग करना—ये दोनों ही निर्गुण होनेसे साधकको गुणातीत करनेवाले हैं।

**परिशिष्ट भाव—**तमोगुण थोड़ा बढ़नेपर मनुष्य मूढ़ योनियोंमें जाता है और ज्यादा बढ़नेपर नरकोंमें जाता है।

**सम्बन्ध—**पाँचवेंसे अठारहवें श्लोकतक प्रकृतिके कार्य गुणोंका परिचय देकर अब आगेके दो श्लोकोंमें स्वयंको तीनों गुणोंसे अतीत अनुभव करनेका वर्णन करते हैं।