The Supreme Lord Krishna considering Arjuna to be of a divine nature and a worthy recipient revealed the revelation of His aspect of Puruṣottama - the absolute Supreme Being - which is the confidential secret of all secrets.

One who knows this shall become perpetually spiritually enlightened; acquiring all the attributes and wisdom, which one aspiring to attain Lord Krishna will possess.

Such a one will have accomplished all works and duties and the result of every activity needed to attain Lord Krishna by renunciation and penance will in fact be acquired.

This chapter which gives complete knowledge of the Supreme Lord Krishna's aspect of Puruṣottama that has been substantiated by the Vedic scriptures is alone sufficient to accomplish what is stated in this verse –

That this spiritual knowledge in itself is enough to manifest spiritual enlightenment and all that arises from it without having direct contact with the Supreme Being known as Puruṣottama as that is not a requirement for success.

Chapter 15 has clearly delineated an explicit explanation of the three fundamentals of all existence which are Īśvara the Supreme Lord, cit or sentient consciousness and acit or insentient matter, which combined delivers a complete comprehensive solution to the meaning and mystery of existence throughout creation.

(This is the ontological thesis of Śrī Rāmānuja's qualified monism philosophy of Viśiṣṭādvaita-veda which states that although all the energies of the Supreme Lord are one they each retain their individuality.)

20 *“Thus is this most secret teaching imparted by Me (unto thee), Oh Sinless One. Understanding this, one should become the man of (true) understanding, who has also fulfilled his task, O Scion of Bharata.”* (571)

The great truth that is securable from all Scriptures has, in this way, been propounded from the beginning of this Chapter. It makes the Upanishads fragrant like the fragrance of the lotus. We have presented to you the essence of the Vedas, ready-churned out by the hand in the form of the talent of the Great Sage Shri Vyāsa. It is the Ganges full of nectar in the form of knowledge, or the 17th phase of the Moon in the form of bliss; or a new Lakshmi (Goddess of Riches) churned out of the sea of milk in the form of right thinking. Therefore, she, (Goddess Lakshmi) does not know anything else but my own self—in words, letters and interpretations. Both Kshara and Akshara are standing in front of her; but discarding their position as Purushas, she dedicated all (herself) to me—Purushottama—the Highest Person. Therefore, the Gītā-teaching which you have just heard, is proclaimed in the world as my loyal and faithful wife. It really is not a Scripture that could be explained in words (spoken), but is a weapon to conquer the worldly existence: it is an incantation that creates an awakening of the soul: such are the letters of this Gītā. My discourse on the Gītā to you is just like my taking out and laying bare before you, my hidden treasure. You have, Oh Pārtha, become the very sage Gautama, to draw out the sacred Ganges in the form of the Gītā teachings, kept hidden in the matted hair of Lord Shiva, in the form of sentience. You have, Oh Dhananjaya, become the very mirror kept in front, to enable me to take proper account of the pure form of my own self. The sky packed up with stars is brought down (in the form of reflection) into its bosom by the sea; in that way you have made me, together with the Gītā, to reflect myself in your heart. Having swept out from your heart the triad (of Gunas (or) of afflictions —त्रिगुण—त्रिविध ताप) you have become the very abode of both myself and the Gītā. To what extent should I extol the Gītā? One who knows well this creeping plant of inspired knowledge, gets entirely free from all sorts of infatuation. A drink from the river of nectar makes one, Oh Son of Pāndu, immune to disease as also immortal. One knowing Gītā-teaching thoroughly becomes free from infatuation; is there any wonder about it? The knowledge of the self secured (through the Gītā-teachings) will also secure union with the self; with the attainment of the knowledge of the self the activism also is extinguished, knowing that its life (time) has ended in that knowledge. With the recovery of the lost article, (further) search for it comes to an end; in that way when knowledge becomes the pinnacle of the mansion of activism, there ends the performance of any action for one who has attained knowledge.” So said, the Lord, the friend of the helpless. That nectar in the form of Lord Krishna’s sermon filled to overflowing the heart of Pārtha, and it became available also to Samjaya through the grace of Sage Vyāsa. Samjaya offered it to King Dhritarāshtra for drinking, and therefore his (latter’s) end did not prove so hard for him (at the end of his life). Even though a hearer might ordinarily be considered unqualified to hear the Gītā-teaching while hearing it, yet, it (teaching) proves useful to him in the end. When milk is poured at the foot of the creeping plant of grapes, it might be considered as wasted. Yet it serves its purpose by doubling the growth (both in quantity and quality) of the grape bunches: in that way Samjaya narrated with great regard the discourse delivered by Shrihari, with the result that the blind (Dhritarāshtra) attained happiness in course of time. That same (Jnāneshwar said) I have narrated in the Marathi language in a crude way according to my own (doubtful) abilities. The form of the Shevanti-flower does not strike one, with no appreciation for it, as having anything special about it; yet those like the black-bees, that recognise its merit, realize its fragrance and carry it away freely. In that way, you should accept such of these propositions as are deemed acceptable by you, leaving to me (i.e. rejecting) whatever might be found defective. To be “Not knowing” is the common feature of an ignorant (child) (like myself). The sight of a child, even though an ignorant one, gives supreme happiness to its parents—happiness that cannot be contained in their heart, and they fondle the child; in that way you saints are my parental home. I become overfondled when I meet you, and the present discourse on the Gītā-teaching by me is an example of such over-fondling. Now may the Omniform—my great Preceptor—Shrī Nivrittināth, accept this worship of mine in the form of the discourse”, concluded Jnānadev.

पुरुषोत्तमयोगो नाम पञ्चदशोऽध्यायः ॥ १५ ॥

'Anagha'—Arjuna has been called sinless, as he is free from a carping (cavilling) spirit. Cavilling is a sin, which defiles the mind. He who is free from the cavilling spirit deserves devotion.

A secret, is disclosed only to a person, who is free from a cavilling spirit.* If the secret is disclosed to the person who cavils, it may have a contrary effect on him, i.e., he may find fault even in the speaker that the latter eulogises himself and

* In the first verse of the ninth chapter Lord Kṛṣṇa promised Arjuna that He would declare to him who did not cavil the greatest secret. Here in the fifteenth chapter also the most secret doctrine has been taught by the Lord. So here the term 'Anagha' stands for the person who does not cavil.

deludes others. Thus a man, who finds fault may have a fall.

A man cavils, because of his pride. Actually a man suffers from the defect, he is proud of. So he starts seeing that defect, in others. As soon as, a man is proud of his virtue, he starts finding fault with others, and when he finds faults with others, he is proud of his virtues.

If the Lord calls Himself the Supreme Person, before a man who cavils, he will not believe Him. He will rather think, that He is boastful and so He, is praising Himself.

Those who cavil at God have a fall. Therefore God and saints, do not disclose secrets to those who cavil, and who are without faith (Gītā 18/67). In fact profound secrets are not passed on to those, who cavil.

Arjuna has been addressed as 'Anagha', because the most profound secret has been revealed before him who is upright and free from cavilling spirit.

'Iti guhyatamam śāstramidam'—The expression 'Iti, idam' (thus, His), denotes the conclusion of the topic of, the perishable, the imperishable and the Supreme Person, described, from the first to the nineteenth verses of the fifteenth chapter, after describing unswerving devotion, in the twenty-sixth verse of the fourteenth chapter.

In this chapter Lord Kṛṣṇa, having described the perishable (world) and the imperishable (soul), explained His splendour, power and influence, (from the twelfth to the fifteenth verses). Then He disclosed the secret that He is the Supreme Person, Who transcends the perishable and is higher, than the imperishable.

God incarnates, like an actor in a play. He plays the role of a human being, in such a way that ignorant people do not know Him (Gītā 7/24). They think that He is a common mortal, like other ordinary human beings, who is born on account of actions, of the previous birth. Generally, an actor in a play does not disclose his

identity. But the Lord in this chapter (in the eighteenth verse), has disclosed His identity by declaring that He is the Supreme Person. Therefore, the chapter has been called, the most secret.

In the 'Śāstra' generally, there is description of the world, the soul and God (the Supreme Person). As there is a description of all these three in the fifteenth chapter, this chapter has been called 'Śāstra.'

Though the Gītā, is the gist of all the 'Śāstras', i.e., the scriptures, only this chapter, has been called 'Śāstra' (the scripture). As in this chapter, there is, preeminently the description of 'Puruṣottama' (the Supreme Person), this chapter has been called the most secret scripture. In this chapter, there is an account of six methods of knowing Him:—

(1) To know the reality, about the world (Verse 1). (2) To take refuge in God, having renounced the assumed affinity for the world (Verse 4). (3) To perceive Him, as established in the self (Verse 11). (4) To know Him, through the study of Vedas (Verse 15). (5) To worship Him, by all one's being (heart), by regarding Him as the Supreme Person (Verse 19). (6) To know the essence, of the whole chapter (Verse 20).

It is appropriate to call this chapter 'Śāstra', because easy methods, for God-realization, have been described in this chapter.

'Mayā uktaro'—The Lord declares, that this most secret teachings has been taught out of His special grace by Him, the Supreme Person, Who is the illuminator and base of the entire world, Who is seated in the hearts of all, Who is to be known by the Vedas and Who is higher, than the perishable and the imperishable. No one, can describe Him, in the way He has described Himself, because first anyone can know Him by His special grace only, and then he can describe Him to some extent, while, He can give a real description of Himself, as His knowledge is perfect.

In fact, no one else, except God can know Him perfectly, (Gītā 10/2, 15). In the thirty-ninth verse of the sixth chapter, Arjuna said to Lord Kṛṣṇa, 'No one else than Thyself, can dispel my doubt.' Here the Lord, seems to declare, that there is no question of doubt, about the, teaching which He has taught to him.

'*Etadbuddhvā buddhimānsyātkṛtakṛtyaśca bhārata*'—In the whole of this chapter, the Lord has described the reality about the world, the nature of the soul and the matchless influence, and secrecy about Himself. So the term 'Etat', denotes all this (or specially what has been described in the nineteenth verse). He, who knows this most secret, teaching, is wise i.e., for him nothing remains to be known, because he has known the Supreme Person, Who is worth knowing.

Having known God, a man's delusion is destroyed. Without knowing Him, even having known, all arts, scripts, sciences and languages etc., a man remains deluded, because all mundane knowledge is perishable and imperfect. All arise from God. So how can they illumine their source, God? Even if a person ignorant of worldly knowledge as described above, realizes God, then he is really, a man of knowledge.

The devotee, who is undeluded, who worships Him, with all his being, and who is a knower of all, as described, in the nineteenth verse, has been called wise.

Here, the term 'Ca' denotes, that nothing remains to be gained (acquired) by the devotee who worships God with all his being i.e., with unswerving devotion, as described in the preceding verse. 'There is no gain, equal to devotion' (Mānasa 7/112/4). Therefore, nothing remains to be gained by a devotee, who has attained devotion.

For him who knows God, either through the path of action, of knowledge or of devotion, nothing remains to be done, to be known and to be gained by him, and his human life truly is successful.

Appendix—The Lord in this chapter has revealed Himself in the

form of the Supreme Person viz., in His divine entire form, therefore this chapter has been called the most secret Śāstra (scripture).

Nothing remains to be done by a man by Karmayoga, nothing remains to be known by Jñānayoga and nothing remains to be attained by Bhaktiyoga. I have to do nothing for myself—having realized this fact, nothing remains to be done for a man. The body is not mine, I have no possession over it and I have no connection with it—having realized this fact, nothing remains to be known to a man. I need nothing—having realized this fact, nothing remains to be attained by a man. The term 'buddhimān' used in the verse denotes the notion that the striver has known what was to be known. In the preceding verse the expression 'sa sarvavidbhajati māṃ sarvabhāvena bhārata' denotes that he has attained the attainable viz., nothing remains to be attained by him. In this verse by the term 'ca' also the additional meaning—'nothing remains to be attained by him' can be taken. The worldly perishable and the imperishable—both have already been gained, therefore only the unworldly—God is to be attained. This verse gives the idea that a devotee attains the aim which is attained both by Jñānayoga and Karmayoga viz., nothing remains to be known to him and also nothing remains to be done by him (Gītā 7/29-30, 10/10-11).

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे

इति एतत् गुह्यतमं गोप्यतमम्, अत्यन्तरहस्यं इत्येतत् । किं तत्? शास्त्रम् । यद्यपि गीताख्यं समस्तं ``शास्त्रम्'' उच्यते, तथापि अयमेव अध्यायः इह ``शास्त्रम्'' इति उच्यते स्तुत्यर्थं प्रकरणात् । सर्वो हि गीताशास्त्रार्थः अस्मिन् अध्याये समासेन उक्तः । न केवलं गीताशास्त्रार्थ एव, किन्तु सर्वश्च वेदार्थः इह परिसमाप्तः । ``यस्तं वेद स वेदवित्'' (भ. गी. १५-१) ``वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यः'' (भ. गी. १५-१५) इति च उक्तम् । इदं उक्तं कथितं मया हे अनघ अपाप । एतत् शास्त्रं यथादर्शितार्थं बुद्ध्वा बुद्धिमान् स्यात् भवेत् न अन्यथा कृतकृत्यश्च भारत कृतं कृत्यं कर्तव्यं येन सः कृतकृत्यः; विशिष्टजन्मप्रसूतेन ब्राह्मणेन यत् कर्तव्यं तत् सर्वं भगवत्तत्त्वे विदिते कृतं भवेत् इत्यर्थः; न च अन्यथा कर्तव्यं परिसमाप्यते कस्यचित् इत्यभिप्रायः । ``सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते'' (भ. गी. ४-३३) इति च उक्तम् । ''एतद्धि जन्मसामग्र्यं ब्राह्मणस्य विशेषतः । प्राप्यैतत्कृतकृत्यो हि द्विजो भवति नान्यथा'' (मनु. १२-९३) इति च मानवं वचनम् । यतः एतत् परमार्थतत्त्वं मत्तः श्रुतवान् असि, अतः कृतार्थः त्वं भारत इति ॥

इस अध्यायमें मोक्षरूप फलके देनेवाले भगवत्-तत्त्वज्ञानको कहकर अब उसकी स्तुति करते हैं—

यह गुह्यतम—सबसे अधिक गोपनीय अर्थात् अत्यन्त गूढ़ रहस्य है। वह क्या है? शास्त्र।

यद्यपि सारी गीताका नाम ही शास्त्र कहा जाता है, परंतु यहाँ स्तुतिके लिये प्रकरणसे यह (पंद्रहवाँ) अध्याय ही 'शास्त्र' नामसे कहा गया है। क्योंकि इस अध्यायमें केवल सारे गीताशास्त्रका अर्थ ही संक्षेपसे नहीं कहा गया है, किंतु इसमें समस्त वेदोंका अर्थ भी समाप्त हो गया है। यह कहा भी है कि 'जो उसे जानता है वही वेदको जाननेवाला है' 'समस्त वेदोंसे मैं ही जाननेयोग्य हूँ।'

हे निष्पाप अर्जुन! ऐसा यह (परम गोपनीय शास्त्र) मैंने कहा है। हे भारत! ऊपर दिखलाये हुए अर्थसे युक्त इस शास्त्रको जानकर ही, मनुष्य बुद्धिमान् और कृतकृत्य होता है, अन्य प्रकारसे नहीं।

अभिप्राय यह है कि जिसने करनेयोग्य सब कुछ कर लिया हो, वह कृतकृत्य है, अतः श्रेष्ठ कुलमें जन्म लेनेवाले ब्राह्मणद्वारा जो कुछ किया जानेयोग्य है, वह सब भगवान्का तत्त्व जान लेनेपर किया हुआ हो जाता है। अन्य प्रकारसे किसीके भी कर्तव्यकी समाप्ति नहीं होती।

कहा भी है कि ‘हे पार्थ! समस्त कर्म-समुदाय, ज्ञानमें सर्वथा समाप्त हो जाता है।’

तथा मनुका भी वचन है कि ‘विशेषरूपसे ब्राह्मणके जन्मकी यही पूर्णता है; क्योंकि इसीको प्राप्त करके द्विज कृतकृत्य होता है अन्य प्रकारसे नहीं।’

हे भारत! क्योंकि तूने मुझसे यह परमार्थतत्त्व सुना है, इसलिये तू कृतार्थ हो गया है

परी हें असो ऐसिया । मज पुरुषोत्तमातें धनंजया । जाणे जो पाहलेया । ज्ञानमित्रें ॥ ५५९ ॥ चेइलिया आपुलें ज्ञान । जैसें नाहींचि होय स्वप्न । तैसें स्फुरतें त्रिभुवन । वावों जालें ॥ ५६० ॥ कां हातीं घेतलिया माळा । फिटे सर्पाभासाचा कांटाळा । तैसा माझेनि बोधें टवाळा । नागवे तो ॥ ५६१ ॥ लेणें सोनेंचि जो जाणें । तो लेणेंपण तें वावो म्हणे । तेवीं मी जाणोनि जेणें । वाळिला भेदु ॥ ५६२ ॥ मग म्हणे सर्वत्र सच्चिदानंदु । मीचि एकु स्वतःसिद्धु । जो आपणेनसीं भेदु । नेणोनियां जाणे ॥ ५६३ ॥ तेणेंचि सर्व जाणितलें । हेंही म्हणणें थेंकुलें । जे तया सर्व उरलें । द्वैत नाहीं ॥ ५६४ ॥ म्हणौनि माझिया भजना । उचितु तोचि अर्जुना । गगन जैसें आलिंगना । गगनाचिया ॥ ५६५ ॥ क्षीरसागरा परगुणें । कीजे क्षीरसागरचिपणें । अमृतचि होऊनि मिळणें । अमृतीं जेवीं ॥ ५६६ ॥ साडेपंधरा मिसळावें । तैं साडेपंधरेंचि होआवें । तेवीं मी जालिया संभवे । भक्ति माझी ॥ ५६७ ॥ हां गा सिंधूसि आनी होती । तरी गंगा कैसेनि मिळती ? । म्हणौनि मी न होतां भक्ती । अन्वयो आहे ? ॥ ५६८ ॥ ऐसियालागीं सर्व प्रकारीं । जैसा कल्लोळु अनन्यु सागरीं । तैसा मातें अवधारीं । भजिन्नला जो ॥ ५६९ ॥ सूर्या आणि प्रभे । एकवंकी जेणें लोभें । तो पाडु मानूं लाभे । भजना तया ॥ ५७० ॥

(15.571) इस प्रकार इस अध्याय के आरम्भ से यहाँ तक किया हुआ निरूपण सब शास्त्रों की एकवाक्यता से प्राप्त है, तथा कमलदल सरीखे उपनिषदों की सुगन्ध हैं। (15.572) यह हमने श्रीव्यास की प्रज्ञा से शब्दब्रह्म का मन्थन कर बना-बनाया सारभूत माखन निकाला है।

(15.573) यह गीता ज्ञानामृत से भरी हुई गंगा हैं, विवेकरूपी क्षीरसमुद्र की नवलक्ष्मी है,

(15.574) अतएव यह अपने पदों से, वर्णों से, अर्थ से, जीव से, प्राणों से मेरे अतिरिक्त दूसरी वस्तु होना जानती ही नहीं।

(15.575) उसके सन्मुख जाते ही क्षर और अक्षर पुरुषों का पुरुषत्व नष्ट हो गया है, और फिर उसने अपना सर्वस्व मुझ पुरुषोत्तम का समर्पित कर दिया है।

(15.576) इसलिए यह गीता जो तुमने अभी हाल ही सुनी है सो मुझ आत्मा के कारण ही जगत् में पतिव्रता कहलाती है।

(15.577) असल में यह शास्त्र शब्दों से कहने योग्य नहीं है। यह संसार का पराभव करनेहारा शास्त्र है। इसके अक्षर आत्मा का प्रकटीकरण करनेहारे मन्त्र हैं।

(15.578) हे अर्जुन! हमने जो तुम्हें यह गीता कह बताई सो मानों तुमने हमारा गुप्त धन उखाड़ लिया।

(15.579) हे पार्थ! चैतन्य-शंकररूपी मेरे मस्तक में जो गंगारूपी धन रक्खा था उसके लिए आज तुम श्रद्धानिधि गौतम बन गये। (15.580) हे धनंजय! अपनी स्वच्छता के द्वारा जो सन्मुख खड़े रहनेहारे को उसका निजस्वरूप दिखा देता है उस दर्पण का ही काम आज तुमने हमारे संग किया है।

(15.581) अथवा जैसे समुद्र चन्द्रमा और तारागणों से भरे हुए आकाश का निज में समा लेता है वैसे ही तुमने गीता-सहित मुझे अन्तःकरण में रख लिया है।

(15.582) हे सुभट! त्रिविध पापों ने तुम्हें छोड़ दिया है। अतः तुम गीता-सहित मेरे वसतिस्थान बन गये हो।

(15.583) परन्तु इसमें कहना ही क्या है? क्योंकि गीता मेरी ज्ञानलता है। इसे जो जानता है वह सम्पूर्ण अज्ञान से मुक्त हो जाता है।

(15.584) हे पाण्डुसुत! सेवन करने से यह अमृत की नदी राग का नाश कर योग्य जनों का अमृतत्व समर्पण करती है।

(15.585-586) यह गीता ऐसी है। इसे जानते ही मोह का नाश हो जाने में क्या आश्चर्य है? इसके सहाय से तो आत्मज्ञान — जिस आत्मज्ञान से कर्म अपने आयुष्य का अन्त कर विलीन हो जाता है — के द्वारा आत्मस्वरूप में मिल जाते हैं। (15.587) हे वीरविलास अर्जुन! खोई हुई वस्तु को प्रकट कर खोज जैसे स्वयं मिट जाती है वैसे ही कर्मरूपी मन्दिर पर ज्ञान भी कलश हो चढ़ता है।

(15.588) इससे ज्ञानी मनुष्य के कर्म की क्रिया समाप्त हो जाती है। इस प्रकार अनाथों के सखा श्रीकृष्ण ने कथन किया।

(15.589) श्रीकृष्ण के श्रीमुख का अमृत पार्थ के हृदय में न समा कर उभर रहा था, अतः वह श्रीव्यास की कृपा से संजय को भी प्राप्त हो गया।

(15.590) वही अमृत संजय धृतराष्ट्र का पिला रहा था! इसी लिए उसे प्राणान्त का समय कष्टप्रद नहीं हुआ।

(15.591) यों तो गीता श्रवण के समय वह अनधिकारी मालूम होता था परन्तु अन्त में उसे वही उत्तम गति मिली जो अधिकारियों को मिलती है।

(15.592) अंगूर की बेल को दूध देते समय वह वृथा गया सा जान पड़ता है परन्तु फल पकने पर जैसे वह दुगुना हुआ दिखाई देता है

(15.593) वैसे ही श्रीहरि के सुख के वचन संजय से सप्रेम कहे तो उनसे उस अन्ध धृतराष्ट्र को भी यथाकाल आनन्द हुआ। (15.594) वही कथा जैसी कुछ, अपने स्थूल ज्ञान के कारण, मेरी समझ में आई या न आई वैसी मैंने भाषा के शब्दों में निवेदित की।

(15.595) सेवती का स्वरूप देख कर अरसिकों का कुछ विशेषता नहीं जान पड़ती परन्तु उसकी विशेषता सुगन्ध हर ले जानेवाले भ्रमर ही जानते हैं।

(15.596) अतः जो सिद्धान्त आप रसिकों को मान्य हो उसी का आप ग्रहण करें; जो अयुक्त है उसे छोड़ दें; क्योंकि अज्ञान स्वभावतः बालक का स्वरूप ही है।

(15.597) बालक यद्यपि अज्ञानी हो तथापि उसे देख कर माता-पिता का हर्ष हृदय में नहीं समाता तथा वे उसका अत्यन्त कौतुक मानते हैं।

(15.598) वैसे हो आप सन्त मेरे माता-पिता हैं। आपकी भेट होते ही मैं लाड़ से बोलता हूँ, ग्रन्थ का तो केवल बहाना समझिए।

(15.599) ज्ञानदेव कहते हैं कि अब मैं विश्वात्मक स्वामी श्रीनिवृत्तिराज यह वाग्पूजा ग्रहण करे।

इति श्रीज्ञानदेवकृत भावार्थदीपिकायां पञ्चदशोऽध्यायः।

भावार्थ— हे निष्पाप अर्जुन! मैंने तुम्हें यह सबसे अधिक गोपनीय शास्त्र सुनाया। इसे समझ लेने पर मनुष्य बुद्धिमान् और कृतकृत्य हो जाता है।

व्याख्या— भगवान् ने इस अध्याय को इसलिये शास्त्र कहा है क्योंकि शास्त्रों में जितना बोध का विषय है वह सब इसमें आ गया है। अतः इसका मननपूर्वक नित्य पाठ करने पर अवश्य बोध हो जायगा। इसमें अत्यन्त गोपनीय ज्ञान का वर्णन है, इसलिये इसे

गुह्यतम कहा है। अतः भगवान् कहते हैं कि इसके द्वारा स्वरूप का साक्षात्कार करके तू भी बुद्धिमान् और कृतकृत्य हो जा। फिर तुझे कोई कर्तव्य शेष नहीं रहेगा। जब तक कोई कर्तव्य दिखायी देता है तब तक कोई तत्त्ववेत्ता नहीं हो सकता। कहा भी है—

ज्ञानामृतेन तृप्तस्य कृतकृत्यस्य योगिनः। नैवास्ति किञ्चत् कर्तव्यमस्ति चेन्न स तत्त्ववित्॥

अर्थात् ज्ञानामृत से तृप्त कृतकृत्य योगी को कोई कर्तव्य नहीं है। यदि कर्तव्य दिखायी देता है तो वह तत्त्ववेत्ता नहीं है।

‘अनघ’—अर्जुनको निष्पाप इसलिये कहा गया है कि वे दोष-दृष्टि-(असूया-) से रहित थे। दोष-दृष्टि करना पाप है। इससे अन्तःकरण अशुद्ध होता है। जो दोष-दृष्टिसे रहित होता है, वही भक्तिका पात्र होता है।

गोपनीय बात दोष-दृष्टिसे रहित मनुष्यके सामने ही कही जाती है। यदि दोष-दृष्टिवाले मनुष्यके सामने गोपनीय बात कह दी जाय, तो उस मनुष्यपर उस बातका उलटा असर पड़ता है अर्थात् वह उस गोपनीय बातका उलटा अर्थ लगाकर वक्तमें भी दोष देखने लगता है कि यह आत्मश्लाघी है; दूसरोंको मोहित करनेके लिये कहता है इत्यादि। इससे दोष-दृष्टिवाले मनुष्यकी बहुत हानि होती है।

दोष-दृष्टि होनेमें खास कारण है—अभिमान। मनुष्यमें जिस बातका अभिमान हो, उस बातकी उसमें कमी होती है। उस कमीको वह दूसरोंमें देखने लगता है। अपनेमें अच्छाईका अभिमान होनेसे दूसरोंमें बुराई दीखती है; और दूसरोंमें बुराई देखनेसे ही अपनेमें अच्छाईका अभिमान आता है।

यदि दोष-दृष्टिवाले मनुष्यके सामने भगवान् अपनेको सर्वोपरि ‘पुरुषोत्तम’ कहें, तो उसको विश्वास नहीं होगा, उलटे वह यह सोचेगा कि भगवान् आत्मश्लाघी (अपने मुँह अपनी बड़ाई करनेवाले) हैं—

**‘निज अग्यान राम पर धरहीं।’** (मानस ७। ७३। ५)

भगवान्के प्रति दोष-दृष्टि होनेसे उसकी बहुत हानि होती है। इसलिये भगवान् और संतजन दोष-दृष्टिवाले अश्रद्धालु मनुष्यके सामने गोपनीय बातें प्रकट नहीं करते (गीता—अठारहवें अध्यायका सड़सठवाँ श्लोक)। वास्तवमें देखा जाय तो दोष-दृष्टिवाले मनुष्यके सामने गोपनीय (रहस्ययुक्त) बातें मुखसे निकलती ही नहीं!

अर्जुनके लिये ‘अनघ’ सम्बोधन देनेमें यह भाव भी हो सकता है कि इस अध्यायमें भगवान्ने जो परमगोपनीय प्रभाव बताया है, वह अर्जुन-जैसे दोष-दृष्टिसे रहित सरल पुरुषके सम्मुख ही प्रकट किया जा सकता है।

**‘इति गुह्यतमं शास्त्रमिदम्’**—चौदहवें अध्यायके छब्बीसवें श्लोकमें अव्यभिचारिणी भक्तिकी बात कहनेके बाद भगवान्ने पन्द्रहवें अध्यायके पहले श्लोकसे उन्नीसवें

श्लोकतक जिस (क्षर, अक्षर और पुरुषोत्तमके) विषयका वर्णन किया है, उस विषयकी पूर्णता और लक्ष्यका निर्देश यहाँ ‘इति इदम्’ पदोंसे किया गया है।

इस अध्यायमें पहले भगवान्ने क्षर (संसार) और अक्षर-(जीवात्मा-) का वर्णन करके अपना अप्रतिम प्रभाव (बारहवेंसे पंद्रहवें श्लोकतक) प्रकट किया। फिर भगवान्ने यह गोपनीय बात प्रकट की कि जिसका यह सब प्रभाव है, वह (क्षरसे अतीत और अक्षरसे उत्तम) ‘पुरुषोत्तम’ में ही हूँ।

नाटकमें स्वाँग धारण किये हुए मनुष्यकी तरह भगवान् इस पृथ्वीपर मनुष्यका स्वाँग धारण करके अवतरित होते हैं और ऐसा बर्ताव करते हैं कि अज्ञानी मनुष्य उनको नहीं जान पाते (गीता—सातवें अध्यायका चौबीसवाँ श्लोक)। स्वाँगमें अपना वास्तविक परिचय नहीं दिया जाता, गुप्त रखा जाता है। परन्तु भगवान्ने इस अध्यायमें (अठारहवें श्लोकमें) अपना वास्तविक परिचय देकर अत्यन्त गोपनीय बात प्रकट कर दी कि मैं ही पुरुषोत्तम हूँ। इसलिये इस अध्यायको ‘गुह्यतम’ कहा गया है।

‘शास्त्र’ में प्रायः संसार, जीवात्मा और परमात्माका वर्णन आता है। इन तीनोंका ही वर्णन पंद्रहवें अध्यायमें हुआ है, इसलिये इस अध्यायको ‘शास्त्र’ भी कहा गया है।

सर्वशास्त्रमयी गीतामें केवल इसी अध्यायको ‘शास्त्र’ की उपाधि मिली है। इसमें ‘पुरुषोत्तम’ का वर्णन मुख्य होनेके कारण इस अध्यायको ‘गुह्यतम शास्त्र’ कहा गया है। इस गुह्यतम शास्त्रमें भगवान्ने अपनी प्राप्तिके छः उपायोंका वर्णन किया है—

1. (१) संसारको तत्त्वसे जानना (पहला श्लोक)। 2. (२) संसारसे माने हुए सम्बन्धका विच्छेद करके एक भगवान्के शरण होना (तीसरा-चौथा श्लोक)। 3. (३) अपनेमें स्थित परमात्मतत्त्वको जानना (ग्यारहवाँ श्लोक)। 4. (४) वेदाध्ययनके द्वारा तत्त्वको जानना (पन्द्रहवाँ श्लोक)। 5. (५) भगवान्को पुरुषोत्तम जानकर सब प्रकारसे उनका भजन करना (उन्नीसवाँ श्लोक)।

* नवें अध्यायके पहले श्लोकमें भी भगवान्ने अर्जुनको दोष-दृष्टिसे रहित कहते हुए ही गुह्यतम ज्ञान बतानेकी प्रतिज्ञा की थी—‘इदं तु ते गुह्यतमं प्रवक्ष्याम्यनसूयवे।’ इस पंद्रहवें अध्यायमें तो नवें अध्यायसे भी अधिक गोपनीय विषय बताया गया है। अतः यहाँ ‘अनघ’का तात्पर्य ‘अनसूया’ मानना उचित ही है।

(६) सम्पूर्ण अध्यायके तत्त्वको जानना (बीसवाँ श्लोक)।

जिस अध्यायमें भगवत्प्राप्तिके ऐसे सुगम उपाय बताये गये हों, उसको 'शास्त्र' कहना उचित ही है।

'मया उक्तम्'—इन पदोंसे भगवान् यह कहते हैं कि सम्पूर्ण भौतिक जगत्का प्रकाशक और अधिष्ठान, समस्त प्राणियोंके हृदयमें स्थित, वेदोंके द्वारा जाननेयोग्य एवं क्षर और अक्षर दोनोंसे उत्तम साक्षात् मुझ पुरुषोत्तमके द्वारा ही यह गुह्यतम शास्त्र अत्यन्त कृपापूर्वक कहा गया है। अपने विषयमें जैसा मैं कह सकता हूँ, वैसा कोई नहीं कह सकता। कारण कि दूसरा पहले (मेरी ही कृपाशक्तिसे) मेरेको जानेगा*, फिर वह मेरे विषयमें कुछ कहेगा, जबकि मेरेमें अनजानपना है ही नहीं।

वास्तवमें स्वयं भगवान्के अतिरिक्त दूसरा कोई भी उनको पूर्णरूपसे नहीं जान सकता (गीता—दसवें अध्यायका दूसरा और पन्द्रहवाँ श्लोक)। छठे अध्यायके उनतालीसवें श्लोकमें अर्जुनने भगवान्से कहा था कि आपके सिवाय दूसरा कोई भी मेरे संशयका छेदन नहीं कर सकता। यहाँ भगवान् मानो यह कह रहे हैं कि मेरे द्वारा कहे हुए विषयमें किसी प्रकारका संशय रहनेकी सम्भावना ही नहीं है।

'एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्न्यात्कृतकृत्यश्च भारत'—पूरे अध्यायमें भगवान्ने जो संसारकी वास्तविकता, जीवात्माके स्वरूप और अपने अप्रतिम प्रभाव एवं गोपनीयताका वर्णन किया है, उसका (विशेषरूपसे उन्नीसवें श्लोकका) निर्देश यहाँ 'एतत्' पदसे किया गया है। इस गुह्यतम शास्त्रको जो मनुष्य तत्त्वसे जान लेता है, वह ज्ञानवान् अर्थात् ज्ञात-ज्ञातव्य हो जाता है। उसके लिये कुछ भी

**परिशिष्ट भाव**—भगवान्ने इस अध्यायमें अपने-आपको पुरुषोत्तमरूपसे अर्थात् अलौकिक समग्ररूपसे प्रकट किया है, इसलिये इसको 'गुह्यतम शास्त्र' कहा गया है।

मनुष्य कर्मयोगसे कृतकृत्य, ज्ञानयोगसे ज्ञात-ज्ञातव्य और भक्तियोगसे प्राप्त-प्राप्तव्य हो जाता है। मेरेको अपने लिये कुछ नहीं करना है—ऐसा अनुभव होनेसे मनुष्य कृतकृत्य हो जाता है। शरीर मेरा नहीं है, शरीरपर मेरा अधिकार नहीं है तथा शरीरसे मेरा सम्बन्ध नहीं है—ऐसा अनुभव होनेसे मनुष्य ज्ञात-ज्ञातव्य हो जाता है। मेरेको कुछ नहीं चाहिये—ऐसा अनुभव होनेसे मनुष्य प्राप्त-प्राप्तव्य हो जाता है। इस श्लोकमें आये 'बुद्धिमान्' पदमें ज्ञात-ज्ञातव्य होनेका भाव आया है। पूर्वश्लोकमें 'स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत' पदोंमें प्राप्त-प्राप्तव्य होनेका भाव आया है। प्रस्तुत श्लोकमें आये 'च' पदसे भी अनुक्त समुच्चय अर्थ—प्राप्त-प्राप्तव्य ले सकते हैं। लौकिक क्षर और अक्षर तो प्राप्त हैं; अतः अलौकिक

जानना शेष नहीं रहता; क्योंकि उसने जाननेयोग्य पुरुषोत्तमको जान लिया।

परमात्मतत्त्वको जाननेसे मनुष्यकी मूढ़ता नष्ट हो जाती है। परमात्मतत्त्वको जाने बिना लौकिक सम्पूर्ण विद्याएँ, भाषाएँ, कलाएँ आदि क्यों न जान ली जायँ, उनसे मूढ़ता नहीं मिटती; क्योंकि लौकिक सब विद्याएँ आरम्भ और समाप्त होनेवाली तथा अपूर्ण हैं। जितनी लौकिक विद्याएँ हैं, सब परमात्मासे ही प्रकट होनेवाली हैं; अतः वे परमात्माको कैसे प्रकाशित कर सकती हैं? इन सब लौकिक विद्याओंसे अनजान होते हुए भी जिसने परमात्माको जान लिया है, वही वास्तवमें ज्ञानवान् है।

उन्नीसवें श्लोकमें सब प्रकारसे भजन करनेवाले जिस मोहरहित भक्तको 'सर्वविद्' कहा गया है, उसीको यहाँ 'बुद्धिमान्' नामसे कहा गया है।

यहाँ 'च' पदमें पूर्वश्लोकमें आयी बातके फल—(प्राप्त-प्राप्तव्यता) का अनुकर्षण है। पूर्वश्लोकमें सर्वभावसे भगवान्का भजन करने अर्थात् अव्यभिचारिणी भक्तिकी बात विशेषरूपसे आयी है। भक्तिके समान कोई लाभ नहीं है—'लाभु कि किछु हरि भगति समाना' (मानस ७। ११२। ४)। अतः जिसने भक्तिको प्राप्त कर लिया, वह प्राप्त-प्राप्तव्य हो जाता है अर्थात् उसके लिये कुछ भी पाना शेष नहीं रहता।

भगवतत्त्वकी यह विलक्षणता है कि कर्मयोग, ज्ञानयोग और भक्तियोग—तीनोंमेंसे किसी एककी सिद्धिसे कृतकृत्यता, ज्ञात-ज्ञातव्यता और प्राप्त-प्राप्तव्यता—तीनोंकी प्राप्ति हो जाती है। इसलिये जो भगवतत्त्वको जान लेता है, उसके लिये फिर कुछ जानना, पाना और करना शेष नहीं रहता। उसका मनुष्यजीवन सफल हो जाता है।

* सोइ जानइ जेहि देहु जनाई। जानत तुम्हहि तुम्हइ होइ जाई॥

तुम्हरिहि कृपाँ तुम्हहि रघुनंदन। जानहि भगत भगत उर चंदन॥ (मानस २। १२७। २)

परमात्मा ही प्राप्तव्य हैं। इस श्लोकसे यह भाव निकलता है कि भक्तको ज्ञानयोग और कर्मयोग—दोनोंका फल प्राप्त हो जाता है अर्थात् वह ज्ञात-ज्ञातव्य और कृतकृत्य भी हो जाता है (गीता—सातवें अध्यायका उन्तीसवाँ-तीसवाँ और दसवें अध्यायका दसवाँ-ग्यारहवाँ श्लोक)।