The jīvas or embodied beings immersed in samsāra or the perpetual cycle of birth and death are unable to comprehend this Aśvattha or banyan tree and its symbolism.

It is impossible for them to understand that this tree symbolising material existence has its root above in Satyaloka with Brahma

and its branches descending downwards are all the innumerable jīvas or embodied beings throughout all of creation

and that humans are its terminals from where there are branches spreading upwards as well determined by karma or reactions to actions based upon following or ignoring the injunctions and prohibitions of the Vedic scriptures,

which apply when one finally achieves a human form out of the millions of different plants, birds, fish and animal species.

As a human one is quickly indoctrinated into samsāra with the conceptions of I am. I am a man. I am a king. I am the son of this person. I am the wife of that person. I am beautiful. I am great, etc., etc.

Such “I am” conceptions keeps one locked in samsāra and causes one to be fully occupied with mundane concerns and worldly affairs appropriate to such conceptions.

Such persons look upon their bodily conceptions as their very self and are completely oblivious that they are factually eternal beings possessing an ātma or immortal soul.

They perceive not that they can gradually wean themselves from this ancient tree by renunciation of the three guṇas or modes of material nature and detachment from the objects of the senses.

Neither do they comprehend that the ātma is separate and distinct from the physical body. Nor can they differentiate that the ego is not the physical body and the ātma is not the ego.

Bewildered by illusion they believe what is unreal to be real and what is real they cannot perceive. The origin and source is unfathomable to them and so deluded they remain in ignorance.

This Aśvattha tree with roots above and branches below that keeps the jīva enslaved in samsāra can only be destroyed by the sword of non-attachment to objects of the senses.

This renunciation arises from bhakti or exclusive loving devotion to the Supreme Lord Krishna which is the highest good and apex of all to be attained by every jīva and paramount to every other conceivable activity in existence throughout all of creation.

Demolishing this strong and durable Aśvattha tree by the sharp weapon of detachment from sense objects produces dislike and disdain for sense gratification,

which creates a desire for pure, sublime spiritual experiences, which when one attains can no longer be subjected to the influence of the three guṇas or modes of material nature.

How can such a state of consciousness manifest and detachment from the guṇas which causes delusion be guaranteed?

Lord Krishna has already previously confirmed in chapter VII.VII: That there is nothing superior to Him. In chapter VII.XIV: That those who surrender unto Him alone can surmount the three guṇas.

In chapter IX, X: That material nature is operating under His control. In X.VIII: That He is the origin and source of all material and spiritual worlds.

So let glorious propitiation and devotion be given unto the Supreme Lord Krishna as He alone is the sole refuge of all living entities.

Inasmuch as all material impressions, instincts and influences arise from contact with the three guṇas proceeding from prakṛti the material substratum pervading physical existence which is controlled by Him,

it is logical to understand that by Him they can also be transcended.

The question that naturally comes to mind is “how?”.

The word prapadye means “surrender”.

In VII.XIV is stated prapadyante or have surrendered. In this verse a variant is stated as prapadye yataḥ which by the grammatical rules of Panini can be interpreted as meaning - by a mere step of surrendering unto Him –

spiritual impressions, instincts and influences are activated and awaken in such a one. They will manifest as spontaneous impulses arising with frequency in the heart and dispel all nescience.

They are ancient - because they embody the collective consciousness of all the Mumukṣas or achievers of Mokṣa or liberation from material existence since time immemorial,

who surrendered and took refuge of the Supreme Lord Krishna or His authorised incarnation and expansion as revealed in Vedic scriptures and were released forever from the bondage of samsāra.

“यथा स्थितिस्तथा नोपलभ्यते | अन्तादिविष्णुः | त्वमादिरन्तो जगतोऽस्य मध्यम् इति भागवते | अनाद्यवन्तं परं ब्रह्म न देवा ऋषयो विदुः | इति च मोक्षधर्मे | असङ्गशस्त्रेण सङ्गराहित्यसहितेन ज्ञानेन | ज्ञानाभिनोपासनया शितेन इति हि भागवते | छेदश्च विमर्श एव | ततश्च तस्यैवावन्धकं भवति | तथाहि मूलस्थं ब्रह्म प्रतीयते | तच्चोक्तं तच्छ्रुतावेव - विमर्शा ह्यस्य छेदः | स तं वध्नाति चान्यान् इति ||” - It is not perceived as it exists. अन्त and आदि also means Sri Vishnu. “You are the beginning, the end and the middle as well”, thus in Bhagavat Puraana. “Neither the gods nor the seers can see the Supreme One who has neither an end nor the beginning”, thus in Moksha Dharma. असङ्गशस्त्रेण means with the weapon sharpened by non-attachment, with wisdom arising from meditation and wisdom, thus in Bhagavat Puraana. छेद means reflection. In that manner the world does not become a bondage and he will be revealed the well-established Brahman. “Reflection, verily, is what is meant by ‘cutting off. He will not thereby be bound; others will, indeed, be bound”, thus in scriptures.

“तदर्थं च तमेव प्रपद्ये प्रपद्येत । तच्चोक्तं तत्रैव – तं वै प्रपद्येत यं वै प्रपद्य न शोचति न हृष्यति न जायते न म्रियते तद् ब्रह्ममूलं तच्चिच्छित्सुः ॥ इति । नारायणेन दृष्टश्च प्रतिवद्धो भवेत् पुमान् ॥ इति मोक्षधर्मे । छेदनोपायो हि अत्र आकाङ्क्षितः । न च भगवतोऽन्यः शरण्योऽस्ति ॥” - The implication being to Him alone one should surrender. “When one surrenders and surrendering whom one neither grieves nor is pleased, neither is one born nor does one die, He, verily, is Brahman, the source to be desired”, thus in scriptures. “He whom Sriman Narayana has graced, he verily, becomes eligible person for reflection on the world”, thus in Mosha Dharma. The means of severing attachments for the spirant. No one other than the Resplendent Lord exists as refuge.

“जगदवृक्षोऽयमश्वत्वो ह्यश्ववञ्चश्चलात्मकः । अव्ययोऽयं प्रवाहेण स्वसक्तज्ञानहेतिना । विष्णोः सम्यक् पृथगदृष्टिनामच्छेदनभाक् सदा । अव्यक्तादिसमस्तं तु नेति नेत्यादिवाक्यतः । बोधेनैव पृथग् विष्णोः कृत्वा मृग्यः स केशवः । तमेवाद्यं प्रपद्येत यदंशाभासको ह्यम् । जीवराशिः समस्तोऽपि ब्रह्मगुदेन्द्रपूर्वकः ॥” - Since this World-Tree is like a horse with unstable stance, it is also known as Ashwattha, irreversible like a stream. It is confident, self-assured being wise. The perception that Sri Vishnu is entirely distinct from all else is Wisdom gained from demolition (of the tree). The statement not this, not this is what clarifies the unmanifest with the realization that Sri Vishnu as distinct from all else. That is what makes one clear the form of Keshava. He, verily, is known as the Primal One, all the multitude of Jivas and also Brahma, Rudra, Indra and the rest being nothing save His reflection.

3 “Here (however) is its (real) form as aforesaid not encountered: neither its end, nor its beginning, nor again its static middle. This Ashvattha with its roots firmly infixed, one should first cut down with the hard weapon of ‘Non-attachment’: (210)

Oh Kiriti, here will arise in your mind a doubt—whether there could exist any means through which such a big tree could be uprooted,—a tree whose top branches have reached the very region of God Brahmadev, while the root is infixed in the formless Supreme Brahman at the top—a tree, the branches at the base of which have pierced the very earth, while the branches growing at the middle form the human order. Do not harbour any such doubts, as to how such a vast and strong tree could be felled down. It will hardly involve any trouble to cut down this tree. Is it ever necessary (physically) to drive out a (imaginary) goblin in order to remove children’s fright? Does it ever involve any trouble to pull down the fortified city of the Gandharvas (गंधर्वनगरी—a fanciful city in the cloud-land) or to break the horns of the hare, or to pluck the flower of the sky? In that way, know ye Warrior, this world tree is an unreality. Wherefore the fear to destroy it? What we described as the branches and the roots (of the world tree) is like filling the house with the progeny of a barren woman. Could the talks in a dream be ever realized in the awakened state? In that way, the story about the tree is as feeble (as the dream). Had it not been like this as described and on the contrary had the roots of the tree as also the tree been really firm, who is there, born away us, (संताने) who could dare uproot it? Could the sky ever disappear merely by puffing it out? Therefore, O Dhananjaya, the form of the tree we described is all an illusion, like serving to a king, clarified butter (prepared from the milk) of a tortoise. Lakes of mirage (water) appear to the vision (as existing) only from a distance: could rice and plantain be grown on that water? If Nescience itself is unreal, much more so must be the effects resulting from it. Considered from this correct standpoint, the world-tree proves wholly unreal. The tree is said to be endless, and in one sense it is true. Could slumber ever come to an end so long as there is no awakening (from the sleep)? Or could there be a dawn, while yet it is night and it (night) has not ended? In that way, so long as the illusion is not removed by right thinking (विवेक), there would be no end to the world-tree-Ashvattha. So long as the stormy wind does not stop blowing and get calm, there must roll unceasingly (over the ocean) innumerable waves. With the Sunset disappears the illusive mirage; or the light disappears when the lamp (flame) is sniffed out. In that way it is only when the knowledge, (which devours pristine Nescience) stands out (arises), that there is an end to the world-tree, and not till then. Similarly it (the tree) is said to be beginningless and if viewed from that standpoint, it is not an imputation (आठ), but (is) a fact. There is not a particle of reality in this world-tree. Therefore, how could there be any beginning for a thing that exists not at all. It would be reasonable to attribute beginning to a thing that really is created somewhere: but where could there be a beginning for a thing which never existed at all. How could there be a mother for one who is never born at all? In short, there being no world-tree at all, it proves itself to be beginningless. How could there exist any horoscope for a son born of a barren mother? How could one imagine the existence of blue ground in the sky? Who could pluck the stem of a sky-flower? Therefore, how could there be a beginning for the world-tree which exists not at all? The non-existence of an earthen pot is self-established (axiomatic), so long as one is not prepared at all (out of clay): so is this tree, entire with its roots, without a beginning (it being non-existent). In this way, Oh Arjuna, just see; it has neither a beginning nor an end: there is merely a semblance of its existence in between but it is all a false one. The worldly existence (tree) like the mirage, which neither starts from the Brahman mountain, nor goes and enters into the sea, but is felt as existing in between, has neither a beginning nor an end. In fact it never exists at all. The novelty of the existence of such (mundane existence) is falsely felt at times. The man of Nescience feels (as real) the mundane existence in the way is felt the existence of a multicoloured rainbow. The (tree of) worldly affairs deludes the vision of the ignorant (by making them believe in its existence) just as a skilful actor deludes the spectator (by playing different roles in different costumes). The sky appears dark-coloured (श्यामिका) even though it is not so; yet it appears so only momentarily (that state not lasting long). An unreal thing seen in a dream is considered real (in that state); yet is that (feeling) capable of achieving any permanence and continuity? In that way its (world-tree's) momentary semblance is also unreal. It appears to the vision as existing, yet it cannot be grasped (even if one tries to grasp it) like the reflections in water of the pranks of a monkey. The semblance comes and goes so rapidly, that its speed cannot be compared even to the fickleness of the ripples on water or to the quick movements of lightning. One cannot know if the stormy wind at the close of summer (Grishma season) is coming from the front or from the back: similar is the state of this world-tree. In short it has neither a beginning nor an end; it has neither any form nor any state. Why then should there be any trouble in felling it down? This unreal tree grows continuously (without stop) on account of one's nescience: therefore, O Kiriti, cleave it with the weapon in the form of the knowledge of Supreme Self. Otherwise, the greater use you make of remedies other than that of the Knowledge of Supreme Self—the more entangled you will get in the meshes of the tree, and when once (you are) so entangled there will be no limit to your wanderings up and down amongst the branches. Therefore, hue down its (the tree's) root—the nescience—completely, with the real knowledge of the self. It is sheer waste of energy to try and collect sticks to kill an (illusory) serpent (created in imagination out of a rope. (It would be like) one getting drowned in a real streamlet while running about in search of a raft for crossing over the river Ganges in the form of a mirage. In that way (it is like this that) while devising means of destroying the unreal world-affairs, one should experience a reverse and have to face the strong wind in the form of the notion, 'the world-affairs are all real'. The only remedy to heal up a wound caused in a dream is to awake. In that way, Oh Dhananjaya, Knowledge is the only sword to cut down the root viz. the Nescience. One's intellect ought to secure an ever new and unbreakable strength of asceticism, so that one can easily handle the same (sword). With its advent asceticism discards the triad (Religion, Riches and Passions) in the way a dog vomits out foul and undigested food. The sweep of asceticism should be so strong that it should make one feel nausea for everything. Then should be cast off the covering in the form of the conceit for the body, and this weapon of knowledge should be held firmly in the hand (palm) of the inward perception. It (the weapon) should be rubbed on the whetstone of discrimination and sharpened with the notion, “I am myself Supreme Brahman”, and cleansed with the polish of the realization of the Self. Even after this, one should weigh ones own strength by holding it (weapon) in the firm grip of his fist in the form of resolve and then try it once or twice. Then one should balance it in his hand with the strength of contemplation. When the weapon and the wielder have become one by constant contemplation, then there would then be nothing (in the universe) that can withstand its onslaught. The weapon in the form of the Knowledge of Supreme Self, will not, with its sharpness in the form of non-dualism, allow the world-tree to exist anywhere, in the way the wind at the beginning of Sharat (autumn) season clears the sky of all clouds, or just as the sunrise devours darkness, or just as the state of awakening does not allow the dreamy state to survive. In that way, the sharpness of the weapon in the form of the realization of the Self will do its work. Then would cease to appear altogether, the top-roots as also the tuft of the down-wending branches etc, just as the mirage ceases to appear in the moonlight. In this way, Oh Master Warrior, should be cloven clean, with the weapon of the knowledge of the Supreme Self, the world-tree Ashvattha of the top roots.

'Na rūpamasyeha tathopalabhyate'—In the first verse of this chapter, the tree of creation, has been called imperishable, and in the scriptures also, it is mentioned, that persons who perform virtuous actions, in order to reap their fruit, enjoy mundane and heavenly pleasure, in abundance. Having heard such statements, a person, feels that the human world and paradise, are pleasant and permanent. So he desires sense-objects, and is filled with insatiable desires, he holds that there is nothing else, beyond sensual enjoyments (Gītā 2/42; 16/11). An ignorant person, has this feelings so long as, he has ego, attachment and desire with the world or body. But the Lord declares, that when a striver, perceives it, by separating the self from the world i.e., by renouncing his affinity for it, he does not perceive it as imperishable and pleasant, but he perceives it as perishable and unpleasant.

'Nānto na cādirna ca sampratiṣṭhā'—The world, has neither its end or origin nor, in space and time. As a person, while visiting an exhibition, being enamoured of its objects, does not know its beginning and end, without going out of it, so does a person not know the origin and end of the world, by having attachment to it.

All the means (senses, mind and intellect), to perceive the origin and end of the world, are fragments of the world. So they cannot know the world, in the same way as a jar of clay, cannot absorb the earth, within it. Therefore, when a man (the self), separates himself from the world (mind, intellect and sense), he knows the world, in reality.

In fact, the world has no independent existence. It is only a process of birth and death. This process, appears as its existence. If a further thought, is given to it, it will be experienced, that there is no birth, there is only decay. When it does not stay, in one form even for a moment, how can it be called existent? It seems to exist, because of a striver's attachment, to the world. As soon as, this attachment is renounced, the seeming existence, disappears and a striver realizes the self or God.

An Important Fact

No scientist has perceived the beginning, the middle and the end of universe, till today, nor can he perceive it. If a person, having attachment to the world and enjoying mundane pleasure, wants to perceive the beginning, middle and end, of it all, his efforts, are in vain.

In fact, there is no need to perceive the beginning, the middle and the end of this universe, there is need to renounce, the assumed affinity, for it.

Philosophers differ in their opinions, whether the universe is without beginning and perishable, or beginningless and infinite or illusory, but all of them agree, that our affinity for it is unreal

(assumed), which must be, renounced.

An easy way to renounce this assumed affinity, for the world is that materials (mind, intellect, senses, body, riches and property etc.,) acquired from the world, should be used in rendering service, to the world.

All mundane materials, such as women, sons, honour, praise, wealth, property, long life, good health and abundant pleasure cannot satisfy a person, because he (the self), is imperishable, while all the mundane pleasures are perishable. How can the imperishable be satisfied, by the perishable?

'Aśvatthamenam suvirūḍhamūlam'—It is because of ego, attachment and desire with it that the universe (having no foundation), seems firm rooted.

Attachment and senses of mineness to beings, objects and actions etc., strengthens worldly bondage. Because of his attachment one identifies himself, with them. After amassing riches he thinks 'I am very rich' but when his wealth is lost he holds that he has been ruined. Out of greed, he performs forbidden actions and commits sins, in order to, hoard money. Then he has a conviction that he cannot earn money without foul means, as falsehood, fraud and dishonesty etc. He ceases to think, that the money earned by foul means, will have to be left behind it while evils, such as falsehood, fraud and dishonesty etc., will accompany him, to the next world* and will lead him to a miserable life, here as well as, hereafter. Not only this, but he also instigates other people, to earn money by foul means, calling it a business by justifying falsehood and fraud etc., for it. This evil feeling (faith), is a firm root of the branches of, ego, attachment and desire. This evil feeling (faith), makes him evil,

* When a person gives up his body, the wealth remains lying in shelves, animals remain tied here and there, his wife accompanies him to the gare, sons go upto the cremation ground, the body to the pyre while it is only one's righteousness (Dharma) which accompanies him to the next world.

because the Lord declares, 'What a man's faith is, that verily, He is' (Gītā 17/3).

The branches of ego, attachment and desire, are so firmly rooted, that they cannot be, totally rooted out, through study of the scriptures, or by listening to divine discourses and thinking. Strivers, while listening to religious discourses, think of renouncing these evils, but in practical life they find themselves, unable to renounce these. The reason is, that they want to renounce these as well as enjoy mundane pleasures, from persons and objects etc., like a greedy person, who wants to relish a sweet dish mixed with poison and yet escape from poison. But it is impossible. When a striver, has no desire at all to derive any kind of pleasure from the world, this firm rooted tree of the universe is naturally rooted out.

Further, a striver believes that it is very difficult to get rid of these evils, of identification, attachment and desire. But the fact, is that these defects automatically, vanish, they cannot stay, as these are by nature transient. So a striver should never think that it is difficult to renounce, them.

'Asaṅgaśāstreṇa dr̥dhena chittvā'—The Lord declares, that though the tree of creation is firm rooted, it can be cut off with a strong sword (axe) of non-attachment. A man may be attached to a place, person, object or circumstance etc., because of their attraction, and because of the desire to derive pleasure out of these. Absence of attachment, is non-attachment or dispassion. This dispassion, can be of two kinds (i) Common (ii) Strong. Strong dispassion is also called 'Uparati' (indifference) or 'Para vairāgya'.

| **An Important Fact** **Pertaining to Dispassion** | | --- |

A man, may abandon his house and property physically, but if he attaches importance to them, from his heart or if he feels proud that he is a renouncer, it means that he is not dispassionate.

When he has not the least attachment to them, and he has no attraction towards them—this is dispassion.

Secondly, he should be detached from his so-called parents, wife, sons, brothers and friends etc. He should accept his affinity, for them in order to render service to them, rather than to have a desire to acquire anything from them for his selfish motive.

Thirdly, there is detachment from the body. This is real detachment. If there is attachment for the body, it means that there is attachment for the entire universe, because the body is the seed, of the entire universe. Absence of identification with the body, is detachment (dispassion), from the body.

In order to renounce this identification with the body (egoism), first a striver, should renounce the desire for honour, praise and riches etc. Even when a striver, renounces the desire for honour, praise and fame etc., here, because of his subtle desire, he wants his name and fame to be maintained, through memorials etc., after his death. All these desires must be renounced. Sometimes a striver, is envious or jealous of others. That envy or jealousy should also be renounced.

Even when, these desires are renounced, a man may remain attached to his body, even after he has given up the body. So the bones of the dead body are immersed into the Ganges, after the body is burnt, so that one may meet with a good fate. When a man through discrimination, realizes, that the sentient soul is different, from the insentient body, his attachment or sense of 'mine', is renounced. When both desire and attachment are renounced, ego almost vanishes i.e., it remains, only in its, subtle form. It totally perishes, when a devotee attains God-realization or real exclusive devotion, to God.

When a man realizes, 'I am neither body nor the body is mine,' desire, attachment and identification—the three perish. This is real detachment or dispassion.

All desires (lusts) perish, from the inner sense of the striver,

who is dispassionate, from within. A devotee possessing strong dispassion, having no affinity for the insentient objects, such as the body, senses, mind and intellect etc., wishes everyone to be happy, free from disease and suffering and to attain benediction.

T is the knower and the onlooker, while the entire universe, including the gross, subtle and causal bodies, to be known and seen. T, is imperishable, while the universe and the body, are perishable. He who realizes this distinction, cuts off this tree of creation, with a strong axe of non-attachment. When a man, does not attach importance to this discrimination, the tree of creation, seems to be firm-rooted.

Worldly objects cannot be totally destroyed, but attachment to these can be totally, renounced. This detachment, is known as cutting off this tree.

The universe ceases, to be, when attachment to it, is renounced. Only a thing or person, we have no real affinity for, can be renounced (cut off). A man (the self), is sentient and imperishable, while the universe is insentient, and perishable. So his affinity for the universe is unreal, it is assumed, by an error. He, who is really detached, gets detached. We should accept the fact, that we have no attachment for the universe. Howsoever, firm-rooted the world may be, if we do not accept our affinity for it, it is naturally cut off, because this affinity, is merely assumed. So a striver, should doubtlessly believe that he has no affinity at all for the world, even though he may not perceive it, in practical life.

A man, himself has accepted this affinity for the body, and the world. So, it is his responsibility, to cut it off. Therefore, the Lord is exhorting us, to cut it off.

Some Easy Means of Renouncing this Affinity for the World**

(1) Render service to the world, with the material acquired

from the world, without any selfish motive.

1. (2) Renounce desire, for mundane pleasure and prosperity. 2. (3) Renounce dependence, on the world totally. 3. (4) Renounce a sense of 'I' and 'mine', with the body and the world. 4. (5) Stick firmly to reality, 'I am God's; God is mine.' 5. (6) Have a resolve, 'I have to realize God.' 6. (7) Perform your duty, sanctioned by the scriptures scrupulously (Gītā 18/45). 7. (8) Attach importance, to your own experience, that your body, circumstances, strength, ability etc., are not the same, as they were, in your childhood, they have all changed, while you are the same. 8. (9) Do not accept your assumed affinity, for the world.

**Appendix**—The Lord has declared about Himself—'I am the beginning, the middle and also the end of the entire creation' (Gītā 10/20, 32) and here about the world He declares, 'It has neither its end nor origin nor existence.' It means that God exists in the beginning, in the middle and in the end of the creation while the world has no existence either at the beginning or in the middle or in the end viz., the world does not exist—'nāsato vidyate bhāvaḥ' (Gītā 2/16). Therefore there is nothing else besides God.

'Asaṅgaśāstraṇa dṛḍhena chittvā'—Here the term 'chittvā' does not mean 'to cut' or 'to destroy' but it means 'to be detached'. The reason is that this world being God's 'aparā prakṛti' is imperishable. The Self is detached—'asaṅgo'hyayam puruṣaḥ' (Bṛhadā. 4/3/15). The Self is free from attachment to the modes. Attachment to the modes is the root of birth and death—'kāraṇam guṇe saṅgo'sya sadasadyoñjanmasu' (Gītā 13/21). Therefore having realized the detached, untainted, undecaying and immortal nature of the Self, getting established in it, is 'to cut off the world-tree'.

The world seems to exist owing to attachment. The thing, to which a man is attached, seems to be existing and valuable. Without attachment, the world may appear to exist but it is not of any value. Therefore the expression 'asangaśastreṇa dr̥hena chittvā' means—to wipe out attachment to the world totally viz., not to be attached to anyone else besides God and not to assume anything of the entire creation as one's own and for one's own self. In fact the existence of the world does not lead to bondage but attachment to the world leads to bondage. Existence is not an obstacle but attachment is the obstacle. Therefore other philosophers call the world real or unreal etc., but the Lord says that attachment to the world should be renounced. Having given up attachment to the world, the world in its seeming form disappears and it is revealed as the manifestation of God—'Vāsudevaḥ sarvam'.

*Link:—In the next verse, the Lord explains what a striver should do, after cutting off the tree of creation.*

न रूपं अस्य इह यथा उपवर्णितं तथा नैव उपलभ्यते, स्वप्नमरीच्युदकमायागन्धर्वनगरसमत्वात्; दृष्टनष्टस्वरूपो हि स इति अत एव न अन्तः न पर्यन्तः निष्ठा परिसमाप्तिर्वा विद्यते । तथा न च आदिः, ``इतः आरभ्य अयं प्रवृत्तः'' इति न केनचित् गम्यते । न च सम्प्रतिष्ठा स्थितिः मध्यं अस्य न केनचित् उपलभ्यते । अश्वत्थं एनं यथोक्तं सुविरूढमूलं सुष्ठु विरूढानि विरोहं गतानि सुदृढानि मूलानि यस्य तं एनं सुविरूढमूलम्, असङ्गशस्त्रेण असङ्गः पुत्रवित्तलोकैषणाभ्यः व्युत्थानं तेन असङ्गशस्त्रेण दृढेन परमात्माभिमुख्यनिश्चयदृढीकृतेन पुनः पुनः विवेकाभ्यासाश्मनिशितेन छित्वा संसारवृक्षं सबीजं उद्धृत्य ॥

यह जो वर्णन किया हुआ संसारवृक्ष है—

इसका स्वरूप जैसा यहाँ वर्णन किया गया है, वैसा उपलब्ध नहीं होता; क्योंकि यह स्वप्रकी वस्तु, मृगतृष्णाके जल और मायारचित गन्धर्व-नगरके समान होनेसे, देखते-देखते नष्ट होनेवाला है। इसी कारण इसका अन्त अर्थात् अन्तिमावस्था—अवसान या समाप्ति भी नहीं है।

तथा इसका आदि भी नहीं है, अर्थात् यहाँसे आरम्भ होकर यह संसार चला है, ऐसा किसीसे नहीं जाना जा सकता और इसकी संप्रतिष्ठा—स्थिति भी नहीं है यानी आदि और अन्तके बीचकी अवस्था भी किसीको उपलब्ध नहीं होती।

इस उपर्युक्त सुविरुद्धमूल यानी जिसकी मूलें— जड़ें अत्यन्त दृढ़ हो गयी हैं—भली प्रकार संगठित हो चुकी हैं, ऐसे संसाररूप अश्वत्थको, असङ्गशस्त्रसे छेदन करके यानी पुत्रैषणा, वितैषणा और लोकैषणादिसे उपराम हो जाना ही 'असङ्ग' है, ऐसे असङ्गशस्त्रसे जो कि परमात्माके सम्मुख होनारूप निश्चयसे दृढ़ किया हुआ है और बारंबार विवेकाभ्यासरूप पत्थरपर घिसकर पैना किया हुआ है, इस संसारवृक्षको बीजसहित उखाड़कर

परी तुझ्या हन पोटीं । ऐसें गमेल किरीटी । जे एवढें झाड उत्पाटी । ऐसें कायि असे ? ॥ २१० ॥ कें ब्रह्मयाच्या शेवटवरी । ऊर्ध्व शाखांची थोरी । आणि मूळ तंव निराकारीं । ऊर्ध्वीं असे ॥ २११ ॥ हा स्थावराही तळीं । फांकत असे अधींच्या डाळीं । माजीं धांवतसे दुजा मूळीं । मनुष्यरूपीं ॥ २१२ ॥ ऐसा गाढा आणि अफाटु । आतां कोण करी यया शेवटु । तरी झणीं हा हळुवटु । धरिसी भावो ॥ २१३ ॥ परी हा उन्मूळावया दोषें । येथ सायासचि कायिसे । काय बाळा बागुल देशें । दवडावा आहे ? ॥ २१४ ॥ गंधर्वदुर्ग कायी पाडावे । काय शशविषाण मोडावें । होआवें मग तोडावें । खपुष्प कीं ? ॥ २१५ ॥ तैसा संसारु हा वीरा । रुख नाहीं साचोकारा । मा उन्मूळणीं दरारा । कायिसा तरी ? ॥ २१६ ॥ आम्हीं सांगितली जे परी । मूळडाळांची उजरी । ते वांझेचीं घरभरी । लेकुरें जैशीं ॥ २१७ ॥ कय कीजती चेइलेपणीं । स्वप्नींचीं तिये बोलणीं । तैशी जाण ते काहाणी । दुगळींचि ते ॥ २१८ ॥ वांचूनि आम्हीं निरूपिलें जैसें । ययाचे अचळ मूळ असे तैसें । आणि तैसाचि जरी हा असे । साचोकारा ॥ २१९ ॥ तरी कोणाचेनि संतानें । निपजती तया उन्मूळणें । काय फुंकिलिया गगनें । जाइजेल गा ॥ २२० ॥ म्हणौनि पैं धनंजया । आम्हीं वानिलें रूप तें माया । कासवीचेनि तुपें राया । वोगरिलें जैसें ॥ २२१ ॥ मृगजळाचीं गा तळीं । तिये दिठी दुरूनि न्याहाळीं । वांचूनि तेणें पाणियें साळी केळी । लाविसी काई ? ॥ २२२ ॥ मूळ अज्ञानचि तंव लटिकें । मा तयाचें कार्य हें केतुकें । म्हणौनि संसाररुख सतुकें । वावोचि गा ॥ २२३ ॥ आणि अंतु यया नाहीं । ऐसें बोलिजे जें कांहीं । तेंही साचचि पाहीं । येकें परी ॥ २२४ ॥ तरी प्रबोधु जंव नोहे । तंव निद्रे काय अंतु आहे ? । कीं रात्री न सरे तंव न पाहे । तया आरौतें ? ॥ २२५ ॥ तैसा जंव पार्था । विवेकु नुधवी माथा । तंव अंतु नाहीं अश्वत्था । भवरूपा या ॥ २२६ ॥ वाजतें वारें निवांत । जंव न राहे जेथिंचें तेथ । तंव तरंगतां अनंत । म्हणावीचि कीं ॥ २२७ ॥ म्हणौनि सूर्यु जैं हारपे । तैं मृगजळाभासु लोपे । कां प्रभा जाय दीपें । मालवलेनि ॥ २२८ ॥ तैसें मूळ अविद्या खाये । तें ज्ञान जैं उभें होये । तैंचि यया अंतु आहे । एऱ्हवीं नाहीं ॥ २२९ ॥ तेवींचि हा अनादी । ऐसी ही आथी शाब्दी । तो आळु नोहे अनुरोधी । बोलातें या ॥ २३० ॥ जें संसारवृक्षाच्या ठायीं । साचोकार तंव नाहीं । मा नाहीं तया आदि काई । कोण होईल ? ॥ २३१ ॥ जो साच जेथूनि उपजे । तयातें आदि हें साजे । आतां नाहींचि तो म्हणिजे । कोठूनियां ? ॥ २३२ ॥ म्हणौनि जन्मे ना आहे । ऐसिया सांगों कवण माये । यालागीं नाहींपणेंचि होये । अनादि हा ॥ २३३ ॥ वांझेचिया लेंका । कैंची जन्मपत्रिका । नभीं निळी भूमिका । कें कल्पूं पां ॥ २३४ ॥ व्योमकुसुमांचा पांडवा । कवणें देंठु तोडावा । म्हणौनि नाहीं ऐसिया भवा । आदि कैंची ? ॥ २३५ ॥ जैसें घटाचें नाहींपण । असतचि असे केलेनिवीण । तैसा समूळ वृक्षु जाण । अनादि हा ॥ २३६ ॥ अर्जुना ऐसेनि पाहीं । आद्यंतु ययासि नाहीं । माजीं स्थिती आभासे कांहीं । परी टवाळ ते ॥ २३७ ॥ ब्रह्मगिरीहूनि न निगे । आणि समुद्रींही कीर न रिगे । माजीं दिसे वाउगें । मृगांबु जैसें ॥ २३८ ॥ तेसा आद्यंती कीर नाहीं । आणि साचही नोहे कहीं । परी लटिकेपणाची नवाई । पडिभासे गा ॥ २३९ ॥ नाना रंगीं गजबजे । जैसें इंद्रधनुष्य देखिजे । तैसा नेणतया आपजे । आहे ऐसा ॥ २४० ॥ ऐसेनि स्थितीचिये वेळे । भुलवी अज्ञानाचे डोळे । लाघवी हरी मेखळे । लोकु जैसा ॥ २४१ ॥ आणि नसतीचि श्यामिका । व्योमीं दिसे तैसी दिसो कां । तरी दिसणेंही क्षणा एका । होय जाय ॥ २४२ ॥ स्वप्नींही मानिलें लटिकें । तरी निर्वाहो कां एकसारिखें । तेवीं आभासु हा क्षणिकें । रिताचि गा ॥ २४३ ॥ देखतां आहे आवडें । घेऊं जाइजे तरी नातुडे । जैसा टिकु कीजे माकडें । जळामाजीं ॥ २४४ ॥ तरंगभंगु सांडीं पडे । विजूही न पुरे होडे । आभासासि तेणें पाडें । होणें जाणें गा ॥ २४५ ॥ जैसा ग्रीष्मशेषींचा वारा । नेणिजे समोर कीं पाठीमोरा । तैसी स्थिती नाहीं तरुवरा । भवरूपा यया ॥ २४६ ॥ एवं आदि ना अंतु स्थिती । ना रूप ययासि आथी । आतां कायसी कुंथाकुंथी । उन्मूळणी गा ॥ २४७ ॥ आपुलिया अज्ञानासाठीं । नव्हता थांवला किरीटी । तरी आतां आत्माज्ञानाच्या लोटीं । खांडेनि गा ॥ २४८ ॥ वांचूणि ज्ञानेवीण ऐकें । उपाय करिसी जितुके । तिहीं गुंफसि अधिकें । रुखीं इये ॥ २४९ ॥ मग किती खांदोखांदीं । यया हिंडावें ऊर्ध्वीं अधीं । म्हणौनि मूळचि अज्ञान छेदीं । सम्यक् ज्ञानें ॥ २५० ॥ एऱ्हवीं दोरीचिया उरगा । डांगा मेळवितां पैं गा । तो शिणुचि वाउगा । केला होय ॥ २५१ ॥ तरावया मृगजळाची गंगा । डोणीलागीं धांवतां दांगा- । माजीं वोहळें बुडिजे पैं गा । साच जेवीं ॥ २५२ ॥ तेवीं नाथिलिया संसारा । उपाईं जाचतया वीरा । आपणपें लोपे वारा । विकोपीं जाय ॥ २५३ ॥ म्हणौनि स्वप्नींचिया घाया । ओखद चेवोचि धनंजया । तेवीं अज्ञानमूळा यया । ज्ञानचि खड्ग ॥ २५४ ॥ परी तेचि लीला परजवे । तैसें वैराग्याचें नवें । अभंगबळ होआवें । बुद्धीसी गा ॥ २५५ ॥ उठलेनि वैराग्यें जेणें । हा त्रिवर्गु ऐसा सांडणें ।

जैसें वमुनियां सुणें । आतांचि गेलें ॥ २५६ ॥ हा ठायवरी पांडवा । पदार्थजातीं आघवा । विटवी तो होआवा । वैराग्य लाठु ॥ २५७ ॥ मग देहाहंतेचें दळें । सांडूनि एकेचि वेळे । प्रत्यक्बुद्धी करतळें । हातवसावें ॥ २५८ ॥ निसळें विवेकसाहणें । जें ब्रह्माहमस्मिबोधें सणाणें । मग पुरतेनि बोधें उटणें । एकलेचि ॥ २५९ ॥ परी निश्चयाचें मुष्टिबळ । पाहावें एकदोनी वेळ । मग तुळावें अति चोखाळ । मननवरी ॥ २६० ॥ पाठीं हतियेरां आपणयां । निदिध्यासें एक जालिया । पुढें दुजें नुरेल घाया- । पुरतें गा ॥ २६१ ॥ तें आत्मज्ञानाचें खांडें । अद्वैतप्रभेचेनि वाडें । नेदील उरों कवणेकडे । भववृक्षासी ॥ २६२ ॥ शरदागमींचा वारा । जैसा केरु फेडी अंबरा । का उदयला रवी आंधारा । घोंटु भरी ॥ २६३ ॥ नाना उपवढ होतां खेंवो । नुरे स्वप्नसंभ्रमाचा ठावो । स्वप्नप्रतीतिधारेचा वाहो । करील तैसें ॥ २६४ ॥ तेव्हां ऊर्ध्वींचें मूळ । कां अधींचें हन शाखाजाळ । तें कांहींचि न दिसे मृगजळ । चादिणां जेवीं ॥ २६५ ॥ ऐसेनि गा वीरनाथा । आत्मज्ञानाचिया खड्गलता । छेदुनिया भवाश्वत्था । ऊर्ध्वमूळातें ॥ २६६ ॥

(15.210) हे किरीटी! कदाचित् तुम अपने मन में सोचते होगे कि इतने बड़े झाड़ का उन्मूलन करनेहारी कौन-सी वस्तु हो सकती है?

(15.211) क्योंकि इस वृक्ष की ऊपरवाली शाखाएँ ब्रह्मलोक की सीमा तक बढ़ी हुई हैं और इसका मूल तो निराकार ब्रह्म में ही है,

(15.212) नीचे की ओर भी इसकी अधःशाखाएँ विस्तृत हुई हैं, और मध्यभाग में भी दूसरी, मनुष्यरूपी, जड़ें फैली हुई हैं;

(15.213) इस प्रकार विस्तृत और दृढ़ यह वृक्ष है, अतएव इसका अन्त कौन कर सकता है? परन्तु ऐसी क्षुद्र कल्पना मन में मत आने दो। (15.214) इसके उन्मूलन में परिश्रम ही क्या होते हैं? बालक से हौवे को दूर भगाना क्या चीज है?

(15.215) आकाश में दीखनेहारे अभ्रों के किले क्या गिराने पड़ते हैं? खरहे के सींग क्या तोड़ने पड़ते हैं? आकाश-पुष्प का अस्तित्व हो तो उसे तोड़ने की सम्भावना हो!

(15.216) वैसे ही हे वीर! यह संसार कोई सचमुच का वृक्ष नहीं है। तो फिर इसने उन्मूलन में कष्ट ही क्या हो सकते हैं?

(15.217) हमने जो जड़ों और शाखाओं के विस्तार के विषय में वर्णन किया उसे वन्ध्या के घर-भरे बालकों के समान समझो।

(15.218) स्वप्न में कहे हुए वचन चेत आने पर किस काम के? वैसे ही इस संसार-वृक्ष की कथा को भी निर्मूल ही समझो।

(15.219) अन्यथा जैसा हमने वर्णन किया वैसा यदि इसका मूल अचल होता और वैसा यह सत्य होता।

(15.220) तो उसे उन्मूलन करनेवाला कौन माई का लाल उत्पन्न हो सकता था? आकाश क्या कभी फूँक से उड़ सकता है?

(15.221) अतएव हे धनंजय! हमने जो वर्णन किया वह माया का वर्णन किया। मानों जैसे राजा को कछुई के घी का कलेवा परोसा गया हो। (अर्थात् असम्भव घटना बतलाई; क्योंकि जब कछुई के दूध ही नहीं होता तो फिर घी कहाँ से होगा?)

(15.222) मृगजल के सरोवर केवल दूर से ही देख लो, अन्यथा क्या वह जल, धान या केले के वृक्षों को उपयोगी हो सकता है?

(15.223) मूल अज्ञान ही मिथ्या है तो फिर उसका कार्य कहाँ से सत्य हो सकता है? अतएव संसार-वृक्ष निश्चय से मिथ्या है।

(15.224) परन्तु ऐसी जो उक्ति है कि इसका अन्त नहीं होता वह भी एक प्रकार से सत्य ही है।

(15.225) क्योंकि जब तक चेत नहीं आता तब तक क्या निद्रा का अन्त होता है? अथवा रात बीतने के पूर्व ही क्या प्रातःकाल हो सकता है?

(15.226) वैसे ही हे पार्थ! जब तक विवेक सिर नहीं ऊँचा करता तब तक इस संसार-वृक्ष का अन्त नहीं होता।

(15.227) जब तक चलती हुई वायु जहाँ की तहाँ शान्त न हो जाय, तब तक तरंगों को अनन्त ही कहना चाहिए।

(15.228) अतएव जैसे सूर्य के अस्त हो जाने पर मृगजल का आभास मिट जाता है अथवा जैसे दीपक बुझाने पर प्रभा का लोप हो जाता है, (15.229) वैसे ही जब मूल-बीज अविद्या का नाश करनेहारा ज्ञान प्रकट होता है तभी इस संसार-वृक्ष का अन्त होता है, अन्यथा नहीं।

(15.23) उसी प्रकार ऐसी जो वार्ता है कि यह वृक्ष अनादि है वह भी मिथ्या नहीं — उपर्युक्त अभिप्राय के अनुरूप ही।

(15.231) क्योंकि संसार-वृक्ष में कुछ सत्यता तो हुई नहीं, तो फिर जो नहीं है उसका आरम्भ ही क्या हो सकता है?

(15.232) सत्य वस्तु जहाँ से उत्पन्न होती है उसे आदि कहना योग्य है। परन्तु जो हुई नहीं वह कहाँ से उत्पन्न हुई कही जा सकती है?

(15.233) अतएव, जिसका न जन्म हुआ न अस्तित्व है उसकी माता कौन है बताओ? तात्पर्य यह कि इसके न होने के कारण ही इसे अनादि कहते हैं।

(15.234) वन्ध्या के पुत्र की जन्म-पत्रिका कैसे बन सकती है? आकाश के नीलवर्ण धरती की कल्पना कैसे सत्य हो सकती है?

(15.235) हे पाण्डव! आकाश-पुष्प का डंठल कौन तोड़ सकता है?

(15.236) जैसे घट का प्रागभाव किसी के उत्पन्न किये बिना ही सिद्ध है, वैसे ही यह सम्पूर्ण वृक्ष भी अनादि समझो। (15.237) इस प्रकार हे अर्जुन!सका न आदि है, न अन्त है। बीच में ही किसी प्रकार इसकी स्थिति दिखाई देती है परन्तु वह मिथ्या है।

(15.238) जैसे मृगजल न किसी कैलास पर्वत से गिरता है और न किसी समुद्र में जा मिलता है, परन्तु बीच में ही झूठ-मूठ दिखाई देता है,

(15.239) वैसे ही वास्तव में इस संसार के आदि और अन्त नहीं है, और वह कभी सत्य भी नहीं है, परन्तु नवल मिथ्यात्व देखिए कि उसका प्रतिभास मात्र होता है।

(15.240) इन्द्रधनुष जैसे अनेक रंगों से चित्रित दिखाई देता है वैसे ही यह वृक्ष अज्ञान से सत्य सा जान पड़ता है।

(15.241) इस प्रकार, बहुरूपिये के भेष से जैसे लोग भूल में पड़ते हैं वैसे ही इस संसार की स्थिति के समय अज्ञानियों की दृष्टि में भूल पड़ती है।

(15.242) और यद्यपि आकाश में न होती हुई भी नीलिमा दिखाई देती है तथापि वह जैसे प्रत्येक क्षण में उत्पन्न और विलीन होती है, (15.243) (स्वप्न मिथ्या है परन्तु क्या वह एक-सा ही बना रहता है?) वैसे ही यह आभास भी क्षण में विलीन हो जाता है।

(15.244) देखने से इसका अस्तित्व जान पड़ता है; परन्तु जल में दिखाई देनेहारे प्रतिबिम्ब से जैसे वानर की स्थिति हो जाती है वैसे ही इस आभास को सत्यतः ग्रहण करने की चेष्टा करने पर भी वह हाथ नहीं लगता।

(15.245) इसकी उत्पत्ति और नाश इतनी शीघ्रता से होते रहते हैं कि समुद्र की लहरों की उत्पत्ति और नाश उसकी बराबरी नहीं कर सकते। और विद्युत भी उन से होड़ बाँधने के योग्य नहीं होती।

(15.246) ग्रीष्म-काल के अन्त की वायु जैसे आगे-पीछे नहीं देखती, वैसे ही यह संसाररूपी महावृक्ष भी स्थिर नहीं रहता,

(15.247) एवं इस वृक्ष का न आदि है न अन्त है, न स्थिति है न रूप है, तो फिर इसके उन्मूलन में क्या आयास पड़ सकता है?

(15.248) जो वास्तव में न होता हुआ भी अपने अज्ञान के ही कारण बढ़ा हुआ था उसे हे किरीटी! आत्मज्ञान के शस्त्र से तोड़ डालो। (15.249) अन्यथा, एक ज्ञान के अतिरिक्त जितने इसे तोड़ने के उपाय करोगे उनसे तुम इस वृक्ष में और भी अधिक उलझ जाओगे।

(15.250) और फिर इसकी ऊपर-नीचे की शाखा और उपशाखाओं में कहाँ तक घूमते रहोगे? इसलिए इसका मूल जो अज्ञान है उसे यथार्थ-ज्ञान से छाँट डालो;

(15.251) नहीं तो रस्सी होकर भी जो साँप दिखाई देता है उसे मारने के लिए लकड़ी खोजना वृथा परिश्रम करना है।

(15.252) मृगजलरूपी गंगा के पार जाने के हेतु नाव के लिए दौड़नेहारा जैसे किसी जंगल के नाले में सचमुच ही डूब जाय,

(15.253) वैसे ही इस न होते संसार का अन्त करने के लिए अन्य उपायों की खोज करता करता मनुष्य अपना नाश कर लेगा तथा उसका भ्रम और अधिक बढ़ जावेगा।

(15.254) अतएव, हे धनंजय! स्वप्न में लगे हुए घाव की औषधि जैसे जागृति ही है, वैसे ही इस अज्ञान-मूल संसार के लिए ज्ञान ही एक शस्त्र है।

(15.255) परन्तु बुद्धि में इतना वैराग्यरूपी नूतन और अटूट बल होना चाहिए कि यह शस्त्र सहज में चलाते बने। (15.256) वैराग्य उत्पन्न होते ही धर्म, अर्थ और काम इन तीनों का यह समझ कर त्याग कर देना चाहिए कि वे कुत्ते के तात्कालिक वमन के सदृश हैं।

(15.257) हे पाण्डव! यहाँ तक पदार्थमात्र की हीक आने लगे — ऐसा दृढ़ वैराग्य होना चाहिए।

(15.258) फिर देहाहंकाररूपी म्यान में से निकाल कर अहमात्मरूपी शस्त्र — जो विवेकरूपी सिल पर पैनाया गया हो, जो ब्रह्मास्मि-बोधरूपी तीक्ष्ण से युक्त हो और जिसमें पूर्ण-एकता-ज्ञानरूपी उबटन लगा हो, —

(15.259) एकदम हाथ में धरना चाहिए।

(15.260) परन्तु एक-दो बार अपनी निश्चयरूपी मूठ का बल आजमा लेना चाहिए और अत्यन्त शुद्ध-मननरूपी तौल को सँभालना चाहिए।

(15.261) फिर ज्ञानरूपी शस्त्र और स्वयं तुम जब निदिध्यासन के द्वारा एकरूप हो जाओगे तो प्रहार के लिए दूसरी वस्तु ही न रहेगी।

(15.262) ऐसा यह आत्मज्ञान का शस्त्र, जो अद्वैतज्ञान का निष्कर्ष है वह, वह इस संसार-वृक्ष को कभी बचने न देगा। (15.263) जैसे वायु शरत्काल के आरम्भ में आकाश का सम्पूर्ण कचरा उड़ा देती है, अथवा सूर्य उदय होते ही जैसे अन्धकार का घूँट पी जाता है,

(15.264) अथवा जागृति होते ही जैसे स्वप्न की गड़बड़ का ठाँव ही मिट जाता है, वैसी ही स्थिति आत्मानुभव की धार लगे हुए शस्त्र के चलाने से होती है।

(15.265) उस समय, चाँदनी में जैसे मृगजल नहीं दीखता वैसे ही ऊर्ध्व या अधोमूल अथवा नीचे की शाखाएँ या उपशाखाएँ कुछ भी दिखाई न देंगी।

(15.266) इस प्रकार हे वीरश्रेष्ठ! आत्मज्ञान के खंग से इस संसाररूपी ऊर्ध्वमूल अश्वत्थ का छेदन कर।

संगति— अब वृक्ष को काटने का उपाय बतलाते हैं —

भावार्थ— किन्तु (विचार करने पर) इस वृक्ष का वैसा रूप मिलता नहीं। न इसके आदि-अन्त और किसी आधार का ही पता चलता है। इस दृढ़ मूल वाले अश्वत्थ वृक्ष को असंगतारूप दृढ़ शस्त्र से छेदन कर फिर उस पद की खोज करनी चाहिये जहाँ जाकर फिर नहीं लौटते। मैं उस आदि पुरुष की ही वन्दना करता हूँ, जिससे इस प्राचीन प्रवृत्ति का विस्तार हुआ।

व्याख्या— इस संसार-वृक्ष के स्वरूप का ज्ञान नहीं होता, क्योंकि ज्ञान तो किसी अन्य का होता है। संसार की तो कोई अन्य सत्ता नहीं है। भाव वस्तु स्वसत्ता से भिन्न नहीं होती, इसलिए इसका कोई आदि-अन्त और आधार भी दिखायी नहीं देता। इसकी जड़ें भी बहुत दृढ़ हैं, इसलिये इसे काटना बड़ा कठिन है। अतः विवेकवती बुद्धि के द्वारा असङ्गतारूप सुदृढ़ शस्त्र से इसका छेदन करना चाहिये।

प्रश्न— बोध होने पर असंगता के अभ्यास की क्या आवश्यकता है?

उत्तर— आत्मा बोध स्वरूप है—ऐसा अनुभव हो जाने पर भी आनन्द का अनुभव असंगता का अभ्यास किये बिना नहीं होता। अतः ब्रह्मानन्द न मिलने के कारण चित्त विषयानन्द से विमुख नहीं होता। विषयों का आकर्षण जन्म-जन्मान्तर का है, वह केवल बोध से निवृत्त नहीं होता। उसकी निवृत्ति के लिये असंगता का अभ्यास बहुत आवश्यक है। उससे आत्मानन्द की दृढ़ता होकर विषयों का आकर्षण भी निवृत्त

हो जाता है। फिर यह स्पष्ट अनुभव होने लगता है कि यह चराचर दृश्य मरुभूमि के जल के समान है और मैं इसका दृष्टा हूँ। जब यह अभ्यास सुदृढ़ हो जाता है तो स्वप्न में भी वही भाव रहता है। जो मनुष्य माँस नहीं खाता वह स्वप्न में भी माँस-भक्षण नहीं करता। जो सच्चा ब्रह्मचारी है वह स्वप्न में भी स्त्री सेवन नहीं करता। परन्तु ऊपरी बातें बनाने वालों पर तो थोड़ी-सी भी आपत्ति आ जाय तो सब ज्ञान भूल जायेंगे। सच्चा ज्ञान तभी समझना चाहिये जब सिर पर दुखों का पहाड़ टूट पड़े, तब भी अपनी निष्ठा में कोई अन्तर न आवे।

यह असङ्गता दो प्रकार की है—देह से और गेह से। मैं पञ्चकोशों से अतीत हूँ—ऐसा अनुभव करना देह से असङ्गता है तथा घर छोड़कर संन्यास ले लेना गेह से असङ्गता है।

इस प्रकार त्वं पद का शोधन तो हुआ। अब चौथे श्लोक से तत्पद का शोधन करते हैं। इस संसार-वृक्ष का असङ्ग-शस्त्र द्वारा छेदन करने के पश्चात् इस पद की खोज करनी चाहिये जहाँ जाकर फिर नहीं लौटते। वह पद है भगवान्। भगवान् क्या हैं, कहाँ हैं—ऐसा जानने की इच्छा ही उनकी खोज है। इस अवस्था में गुरुदेव महावाक्य का उपदेश करते हैं। उसीसे उस पद की प्राप्ति होती है, जहाँ से लौटकर फिर संसार-चक्र में नहीं आता।

'न रूपमस्येह तथोपलभ्यते'—इसी अध्यायके पहले श्लोकमें संसारवृक्षके विषयमें कहा गया है कि लोग इसको अव्यय (अविनाशी) कहते हैं; और शास्त्रोंमें भी वर्णन आता है कि सकाम-अनुष्ठान करनेसे लोक-परलोकमें विशाल भोग प्राप्त होते हैं। ऐसी बातें सुनकर मनुष्यलोक तथा स्वर्गलोकमें सुख, रमणीयता और स्थायीपन मालूम देता है। इसी कारण अज्ञानी मनुष्य काम और भोगके परायण होते हैं और 'इससे बढ़कर कोई सुख नहीं है'—ऐसा उनका निश्चय हो जाता है (गीता—दूसरे अध्यायका बयालीसवाँ और सोलहवें अध्यायका ग्यारहवाँ श्लोक)। जबतक संसारसे तादात्म्य, ममता और कामनाका सम्बन्ध है, तबतक ऐसा ही प्रतीत होता है। परन्तु भगवान्

कहते हैं कि विवेकवती बुद्धिसे संसारसे अलग होकर अर्थात् संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करके देखनेसे उसका जैसा रूप हमने अभी मान रखा है, वैसा उपलब्ध नहीं होता अर्थात् यह नाशवान् और दुःखरूप प्रतीत होता है। 'नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा'—किसी वस्तुके आदि, मध्य और अन्तका ज्ञान दो तरहका होता है—देशकृत और कालकृत। इस संसारका कहाँसे आरम्भ है, कहाँ मध्य है और कहाँ इसका अन्त होता है?—इस प्रकारसे संसारके 'देशकृत' आदि, मध्य, अन्तका पता नहीं; और कबसे इसका आरम्भ हुआ है, कबतक यह रहेगा और कब इसका अन्त होगा?—इस प्रकारसे संसारके 'कालकृत' आदि, मध्य, अन्तका भी पता नहीं।

मनुष्य किसी विशाल प्रदर्शनीमें तरह-तरहकी वस्तुओंको देखकर मुग्ध हुआ घूमता रहे, तो वह उस प्रदर्शनीका आदि-अन्त नहीं जान सकता। उस प्रदर्शनीसे बाहर निकलनेपर ही वह उसके आदि-अन्तको जान सकता है। इसी तरह संसारसे सम्बन्ध मानकर भोगोंकी तरफ वृत्ति रखते हुए इस संसारका आदि-अन्त कभी जाननेमें नहीं आ सकता।

मनुष्यके पास संसारके आदि-अन्तका पता लगानेके लिये जो साधन (इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि) हैं, वे सब संसारके ही अंश हैं। यह नियम है कि कार्य अपने कारणमें विलीन तो हो सकता है, पर उसको जान नहीं सकता। जैसे मिट्टीका घड़ा पृथ्वीको अपने भीतर नहीं ला सकता, ऐसे ही व्यक्ति इन्द्रियाँ-मन-बुद्धि समष्टि संसार और उसके कार्यको अपनी जानकारीमें नहीं ला सकते। अतः संसारसे (मन, बुद्धि, इन्द्रियोंसे भी) अलग होनेपर ही संसारका स्वरूप ('स्वयं' के द्वारा) ठीक-ठीक जाना जा सकता है।

वास्तवमें संसारकी स्वतन्त्र सत्ता (स्थिति) है ही नहीं। केवल उत्पत्ति और विनाशका क्रममात्र है। संसारका यह उत्पत्ति-विनाशका प्रवाह ही 'स्थिति' रूपसे प्रतीत होता है। वास्तवमें देखा जाय तो उत्पत्ति भी नहीं है, केवल नाश-ही-नाश है। जिसका स्वरूप एक क्षण भी स्थायी न रहता हो, ऐसे संसारकी प्रतिष्ठा (स्थिति) कैसी? संसारसे अपना माना हुआ सम्बन्ध छोड़ते ही उसका अपने लिये अन्त हो जाता है और अपने वास्तविक स्वरूप अथवा परमात्मामें स्थिति हो जाती है।

विशेष बात

इस संसारके आदि, मध्य और अन्तका पता आजतक कोई वैज्ञानिक नहीं लगा सका और न ही लगा सकता है। संसारसे सम्बन्ध रखते हुए अथवा सांसारिक भोगोंको भोगते हुए संसारके आदि, मध्य और अन्तको ढूँढ़ना चाहें, तो कोल्हूके बैलकी तरह उम्रभर घूमते रहनेपर भी कुछ हाथ आनेका नहीं।

वास्तवमें इस संसारके आदि, मध्य और अन्तका पता लगानेकी जरूरत भी नहीं है। जरूरत संसारसे अपने माने हुए सम्बन्धका विच्छेद करनेकी ही है।

संसार अनादि-सान्त है या अनादि-अनन्त है अथवा

प्रतीतिमात्र है, इत्यादि विषयोंपर दार्शनिकोंमें अनेक मतभेद हैं; परन्तु संसारके साथ हमारा सम्बन्ध असत् है, जिसका विच्छेद करना आवश्यक है—इस विषयपर सभी दार्शनिक एकमत हैं।

संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करनेका सुगम उपाय है—संसारसे प्राप्त (मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ, शरीर, धन, सम्पत्ति आदि) सम्पूर्ण सामग्रीको 'अपनी' और 'अपने लिये' न मानते हुए उसको संसारकी ही सेवामें लगा देना।

सांसारिक स्त्री, पुत्र, मान, बड़ाई, धन, सम्पत्ति, आयु, नीरोगता आदि कितने ही प्राप्त हो जायें; यहाँतक कि संसारके समस्त भोग एक ही मनुष्यको मिल जायें, तो भी उनसे मनुष्यको तृप्ति नहीं हो सकती; क्योंकि जीव स्वयं अविनाशी है और सांसारिक भोग नाशवान् हैं। नाशवान्से अविनाशी कैसे तृप्त हो सकता है?

'अश्वत्थमेन सुविरुद्धमूलम्'—संसारको 'सुविरुद्ध-मूलम्' कहनेका तात्पर्य यह है कि तादात्म्य, ममता और कामनाके कारण यह संसार (प्रतिष्ठारहित होनेपर भी) दृढ़ मूलोंवाला प्रतीत हो रहा है।

व्यक्ति, पदार्थ, क्रिया आदिमें राग, ममता होनेसे सांसारिक बन्धन अधिक-से-अधिक दृढ़ होता चला जाता है। जिन पदार्थों, व्यक्तियोंमें राग, ममताका घनिष्ठ सम्बन्ध हो जाता है, उनको मनुष्य अपना स्वरूप ही मानने लग जाता है। जैसे, धनमें ममता होनेसे उसकी प्राप्तिमें मनुष्यको बड़ी प्रसन्नता होती है और 'मैं बड़ा धनवान् हूँ'—ऐसा अभिमान हो जाता है। धनके नाशसे वह अपना नाश मानने लग जाता है। लोभ बढ़नेसे धनकी प्राप्तिके लिये वह अन्याय, पाप आदि न करनेलायक काम भी कर बैठता है। फिर इतना लोभ बढ़ जाता है कि उसके भीतर यह दृढ़ निश्चय हो जाता है कि झूठ, कपट, बेईमानी आदिके बिना धन कमाया ही नहीं जा सकता। उसे यह विचार ही नहीं होता कि 'पापसे धन कमाकर मैं यहाँ कितने दिन ठहरूँगा? पापसे कमाया धन तो शरीरके साथ यहाँ छूट जायगा; किंतु धनके लिये किये झूठ, कपट, बेईमानी, चोरी आदि पाप तो मेरे साथ जायेंगे\*, जिससे परलोकमें मेरी कितनी दुर्गति होगी!' आदि। इतना ही नहीं, वह दूसरोंको भी प्रेरणा करने लग जाता है कि 'धन कमानेके

* धनानि भूमौ पशवश्च गोष्ठे नारी गृहद्वारि सुताः श्मशाने। देहश्चितायां परलोकमार्गं धर्मानुगो गच्छति जीव एकः ॥

'शरीरको छोड़ते समय धन तिजोरीमें पड़ा रह जाता है; पशु जहाँ-तहाँ बँधे रह जाते हैं; स्त्री घरके दरवाजेतक ही साथ देती है; पुत्र श्मशानतक साथ देते हैं तथा शरीर चितातक ही साथ रहता है। उसके बाद परलोकके मार्गमें केवल धर्म ही जीवके साथ जाता है।'

लिये पाप करनेमें कोई खराबी नहीं; यह तो व्यापार है, इसमें झूठ बोलना, ठगना आदि सब उचित है' इत्यादि। इस दुर्भावका होना ही तादात्म्य, ममता और कामनारूप मूलोंका दृढ़ होना है। इस प्रकारके दूषित भावोंके दृढ़मूल होनेसे मनुष्य वैसा ही बन जाता है (गीता—सत्रहवें अध्यायका तीसरा श्लोक)।

ये तादात्म्य, ममता और कामनारूप मूल अन्तःकरणमें इतनी दृढ़तासे जमे हुए हैं कि पढ़ने, सुनने तथा विचार-विवेचन करनेपर भी सर्वथा नष्ट नहीं होते। साधक प्रायः कहा करते हैं कि सत्संग-चर्चा सुनते समय तो इन दोषोंके त्यागकी बात अच्छी और सुगम लगती है; परन्तु व्यवहारमें आनेपर ऐसा होता नहीं। इनको छोड़ना तो चाहते हैं, पर ये छूटते नहीं। इन दोषोंके न छूटनेमें खास कारण हैं—सांसारिक सुख लेनेकी इच्छा। साधकसे भूल यह होती है कि वह सांसारिक सुख भी लेना चाहता है और साथ ही दोषोंसे भी बचना चाहता है। जैसे लोभी व्यक्ति विषयुक्त लड़ड़ोंकी मिठासको भी लेना चाहे और साथ ही विषसे भी बचना चाहे! ऐसा कभी सम्भव नहीं है। संसारसे कभी किंचिन्मात्र भी सुखकी आशा न रखनेपर इसका दृढ़मूल स्वतः नष्ट हो जाता है।

दूसरी बात यह है कि 'तादात्म्य, ममता और कामनाका मिटना बहुत कठिन है'—साधककी यह मान्यता ही इन दोषोंको मिटने नहीं देती। वास्तवमें तो ये स्वतः मिट रहे हैं। किसी भी मनुष्यमें ये दोष सदा नहीं रहते; उत्पन्न और नष्ट होते रहते हैं; किंतु अपनी मान्यताके कारण ये स्थायी दीखते हैं। अतः साधकको चाहिये कि वह इन दोषोंके मिटनेको कभी कठिन न माने।

'असंगशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा'—भगवान् कहते हैं कि यद्यपि इस संसारवृक्षके अवान्तर मूल बहुत दृढ़ हैं, फिर भी इनको दृढ़ असंगतारूप शस्त्रके द्वारा काटा जा सकता है। किसी भी स्थान, व्यक्ति, वस्तु, परिस्थिति आदिके प्रति मनमें आकर्षण, सुख-बुद्धिका होना और उनके सम्बन्धसे अपने-आपको बड़ा तथा सुखी मानना; पदार्थोंके प्राप्त होने अथवा संग्रह होनेपर प्रसन्न होना—यही 'संग' कहलाता है। इसका न होना ही असंगता अर्थात् वैराग्य है। वैराग्यके दो प्रकार हैं—(१) साधारण वैराग्य और (२) दृढ़ वैराग्य। दृढ़ वैराग्यको उपरति अथवा 'पर वैराग्य' भी कहते हैं।

वैराग्य-सम्बन्धी विशेष बात

वैराग्यके अनेक रूप हैं, जो इस प्रकार हैं—

पहला वैराग्य धन, मकान, जमीन आदि पदार्थोंसे होता है। इन पदार्थोंका स्वरूपसे त्याग कर देनेपर भी अगर मनमें उनका महत्त्व बना हुआ है और 'मैं त्यागी हूँ'—ऐसा अभिमान है, तो वास्तवमें यह वैराग्य नहीं है। अन्तःकरणमें जड़-पदार्थोंका किंचिन्मात्र भी महत्त्व और आकर्षण न रहे—यही वैराग्य है।

दूसरा वैराग्य अपने कहलानेवाले माता, पिता, स्त्री, पुत्र, भाई, भौजाई आदि-(परिवार-)से होता है। उनकी सेवा करने या उनको सुख पहुँचानेके लिये ही उनसे अपना सम्बन्ध मानना चाहिये। अपने सुखके लिये उनसे किंचिन्मात्र भी अपना सम्बन्ध न मानना ही बन्धु-बान्धवोंसे वैराग्य है।

तीसरा और वास्तविक वैराग्य अपने शरीरसे होता है। अगर शरीरसे सम्बन्ध बना हुआ है तो सम्पूर्ण संसारसे सम्बन्ध बना हुआ है; क्योंकि शरीर संसारका ही बीज अथवा अंश है। शरीरसे तादात्म्य न रहना ही शरीरसे वैराग्य है।

तादात्म्य (शरीरके साथ मानी हुई एकता अर्थात् अहंता)-का नाश करनेके लिये साधकको पहले मान, प्रतिष्ठा, पूजा, धन आदिकी कामनाका त्याग करना चाहिये। इनकी कामनाका त्याग करनेपर भी (शरीरके) 'नाम' में ममता रहनेके कारण यश, कीर्ति, बड़ाई आदिकी कामना रह जाती है। इसके कारण मरनेके बाद भी अपने नामकी कीर्ति, अपना स्मारक बननेकी चाह आदि सूक्ष्म कामनाएँ रह जाती हैं। इन सब कामनाओंका नाश करना आवश्यक है। कहीं-कहीं साधकके भीतर दूसरोंकी प्रशंसा सुनकर, दूसरेकी बड़ाई देखकर ईर्ष्याका भाव जाग्रत् हो जाता है। अतः इसका भी नाश करना आवश्यक है।

उपर्युक्त कामनाओंका नाश करनेके बाद शरीरमें ममता रह जाती है। यह ममताका सम्बन्ध मृत्युके बाद भी बना रहता है। इसी कारण मृत शरीरको जला देनेके बाद भी हड्डियोंको गंगाजीमें डालनेसे जीव-(जिसने शरीरमें ममता की है-)की आगे गति होती है। 'विवेक' (जड़-चेतन, प्रकृति-पुरुष अथवा शरीर-शरीरीकी भिन्नताका ज्ञान) जाग्रत् होनेपर ममताका नाश हो जाता है। कामना और ममता—दोनोंका नाश होनेके बाद तादात्म्य (अहंता) नष्टप्राय हो जाता है अर्थात् बहुत सूक्ष्म रह जाता है। तादात्म्यका अत्यन्ताभाव भगवत्प्रेमकी प्राप्ति होनेपर होता है।

जब मनुष्य स्वयं यह अनुभव कर लेता है कि 'मैं शरीर नहीं हूँ; शरीर मेरा नहीं है', तब कामना, ममता और तादात्म्य—तीनों मिट जाते हैं। यही वास्तविक वैराग्य है।

जिसके भीतर दृढ़ वैराग्य है उसके अन्तःकरणमें सम्पूर्ण वासनाओंका नाश हो जाता है। अपने स्वरूपसे विजातीय (जड़) पदार्थ—शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदिसे किंचिन्मात्र भी अपना सम्बन्ध न मानकर—'सबका कल्याण हो, सब सुखी हों, सब नीरोग हों, कभी किसीको किंचिन्मात्र भी दुःख न हो'—इस भावका रहना ही दृढ़ वैराग्यका लक्षण है।

'यह'—(इदम्-) रूपसे जाननेमें आनेवाले स्थूल, सूक्ष्म और कारण-शरीरसहित सम्पूर्ण संसारको जाननेवाला 'मैं' (अहम्) कहलाता है। 'यह' (जाननेमें आनेवाला दृश्य) और 'मैं' (जाननेवाला द्रष्टा) कभी एक नहीं हो सकते—यह नियम है। इस प्रकार संसार और शरीर नष्ट होनेवाले हैं और मैं (स्वयं) अविनाशी हूँ—इस विवेकका आदर करते हुए अपने-आपको संसार और शरीरसे सर्वथा अलग अनुभव करना ही असंग-शस्त्रके द्वारा संसारवृक्षका छेदन करना है। इस विवेकको महत्त्व न देनेके कारण ही संसार दृढ़ मूलोंवाला प्रतीत होता है।

सांसारिक वस्तुओंका अत्यन्ताभाव अर्थात् सर्वथा नाश तो नहीं हो सकता, पर उनमें रागका सर्वथा अभाव हो सकता है। अतः 'छेदन' का तात्पर्य सांसारिक वस्तुओंका नाश करना नहीं, प्रत्युत उनसे अपना राग हटा लेना है। संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर संसारका अपने लिये सर्वथा अभाव हो जाता है, जिसे 'आत्यन्तिक प्रलय' भी कहते हैं। जो हमारा स्वरूप नहीं है तथा जिसके साथ हमारा वास्तविक सम्बन्ध नहीं है, उसीका त्याग (छेदन) होता है। हम स्वरूपतः चेतन और अविनाशी हैं एवं संसार जड़ और विनाशी है; अतः संसारसे हमारा सम्बन्ध अवास्तविक और भूलसे माना हुआ है। स्वरूपसे हम संसारसे असंग ही हैं। पहलेसे ही जो असंग है, वही असंग होता है—यह नियम है।

**परिशिष्ट भाव**—भगवान्ने अपने विषयमें कहा है—'अहमादिश्च मध्यं च भूतानामन्त एव च' (गीता १०। २०), 'सर्गाणामादिरन्तश्च मध्यं चैवाहमर्जुन' (गीता १०। ३२) और यहाँ संसारके विषयमें कहते हैं—'नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा।' तात्पर्य है कि भगवान् आदिमें भी हैं, अन्तमें भी हैं और मध्यमें भी हैं; परन्तु संसार न आदिमें हैं, न अन्तमें हैं और न मध्यमें ही हैं; अर्थात् संसार है ही नहीं—'नासतो विद्यते भावः' (गीता २। १६)। अतः एक

अतः संसारसे हमारी असंगता स्वतःसिद्ध है—इस वास्तविकताको दृढ़तासे मान लेना चाहिये। संसार कितना ही सुविरुद्धमूल क्यों न हो, उसके साथ अपना सम्बन्ध न माननेसे वह स्वतः कट जाता है; क्योंकि संसारके साथ अपना सम्बन्ध है नहीं, केवल माना हुआ है। अतः संसारके साथ अपना सम्बन्ध न माननेसे उसका छेदन हो जाता है—इसमें साधकको सन्देह नहीं करना चाहिये; चाहे (आरम्भमें) व्यवहारमें ऐसा दिखायी दे या न दे।

जीवने अपनी भूलसे शरीर-संसारसे सम्बन्ध माना था। इसलिये इसका छेदन करनेकी जिम्मेवारी भी जीवपर ही है। अतः भगवान् इसे ही छेदन करनेके लिये कह रहे हैं।

संसारसे सम्बन्ध-विच्छेदके कुछ सुगम उपाय

(१) कुछ भी लेनेकी इच्छा न रखकर संसारसे प्राप्त सामग्रीको संसारकी सेवामें ही लगा देना।

(२) सांसारिक सुख-(भोग और संग्रह-) की कामनाका सर्वथा त्याग करना।

(३) संसारके आश्रयका सर्वथा त्याग करना।

(४) शरीर-संसारसे 'मैं' और 'मेरा'-पनको बिलकुल हटा लेना।

(५) मैं भगवान्का हूँ; भगवान् मेरे हैं—इस वास्तविकतापर दृढ़तासे डटे रहना।

(६) मुझे एक परमात्माकी तरफ ही चलना है—ऐसे दृढ़ निश्चय-(व्यवसायात्मिका बुद्धि-) का होना।

(७) शास्त्रविहित अपने-अपने कर्तव्य-कर्मों-(स्वधर्म-) का तत्परतापूर्वक पालन करना (गीता १८। ४५)।

(८) बचपनमें शरीर, पदार्थ, परिस्थिति, विद्या, सामर्थ्य आदि जैसे थे, वैसे अब नहीं हैं अर्थात् वे सब-के-सब बदल गये, पर मैं 'स्वयं' वही हूँ, बदला नहीं—अपने इस अनुभवको महत्त्व देना।

(९) संसारसे माने हुए सम्बन्धका सद्भाव (सत्ताभाव) मिटाना।

१-सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामयाः। सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चिद् दुःखभाग् भवेत्॥

२-धर्मं ते विरति जोग ते ग्याना। ग्यान मोच्छप्रद वेद बखाना॥ (मानस ३। १६। १)

भगवानके सिवाय कुछ भी नहीं है।

‘असंगशस्त्रेण दुहेन छित्वा’—इन पदोंमें आये ‘छित्वा’ शब्दका अर्थ काटना अथवा नाश (अभाव) करना नहीं है, प्रत्युत सम्बन्ध-विच्छेद करना है। कारण कि यह संसार-वृक्ष भगवानकी अपरा प्रकृति होनेसे अव्यय है। स्वरूप असंग है—‘असंगो ह्ययं पुरुषः’ (बृहदाः ४।३।१५)। स्वरूपमें गुणसंग नहीं है। गुणसंगसे ही जन्म-मरण होता है—‘कारणं गुणसंगोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु’ (गीता १३।२१)। अतः स्वरूपकी असंगताका, निलिप्तताका, अजरता-अमरताका अनुभव करके उसमें स्थित होना ही संसार-वृक्षका छेदन करना है।

संसार रागके कारण ही दीखता है। जिस वस्तुमें राग होता है, उसी वस्तुकी सत्ता और महत्ता दीखती है। अगर राग न रहे तो संसारकी सत्ता दीखते हुए भी महत्ता नहीं रहती। अतः ‘असंगशस्त्रेण दुहेन छित्वा’ पदोंका तात्पर्य है—संसारके रागको सर्वथा मिटा देना अर्थात् अपने अन्तःकरणमें परमात्माके सिवाय अन्य किसीसे सम्बन्ध न मानना, सृष्टिमात्रकी किसी भी वस्तुको अपनी और अपने लिये न मानना। वास्तवमें संसारकी सत्ता बन्धनकारक नहीं है, प्रत्युत उससे रागपूर्वक माना हुआ सम्बन्ध ही बन्धनकारक है। सत्ता बाधक नहीं है, राग बाधक है। इसलिये अन्य दार्शनिक तो संसारको असत्, सत् आदि अनेक प्रकारसे कहते हैं, पर भगवान् संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करनेकी बात कहते हैं। सम्बन्ध-विच्छेद करनेसे संसारका संसाररूपसे अभाव हो जाता है और वह भगवद्वरूपसे दीखने लगता है—‘वासुदेवः सर्वम्’।

सम्बन्ध—संसारवृक्षका छेदन करनेके बाद साधकको क्या करना चाहिये—इसका विवेचन आगेके श्लोकमें करते हैं।