The ātma or immortal soul within all jīvas or embodied beings constitutes an eternal portion of Lord Krishna and thus is also eternal.

Yet because the jīva is inextricably enmeshed in material existence from time immemorial it is enslaved by the nescience of its own karma or reactions to actions and revolves incessantly in samsāra the perpetual cycle of birth and death.

Precisely based on this karma a jīva is forced to accept a suitable body such as a deva, human, animal etc., attracting with it five senses and a mind exactly appropriate to maximising the chances of survival for such a jīva.

But when the jīva through association of the Vaiṣṇava spiritual master becomes enlightened from hearing his unequivocal instructions and surrenders fully unto the Supreme Lord Krishna as one's only refuge

then Lord Krishna Himself releases the jīva from the bondage of samsāra and the jīva becomes situated in ātma-tattva or soul realisation.

Other than taking exclusive shelter of Lord Krishna or any of His authorised incarnations as revealed in Vedic scriptures it is impossible for the jīva which is very much handicapped in terms of intelligence and potency to achieve Mokṣa or liberation.

This is due to the heavy burden of unresolved karma attached to the jīva that they must carry with them life after life.

But all actions performed for the satisfaction of the Supreme Lord have no karma attached to them. This is the difference.

“किञ्चित्सादृश्यमात्रेण भिन्नोऽप्यंश इवोच्यते । ईश्वरस्तु यदा त्वस्य शरीरं विशति प्रभुः । मनः षष्टानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥” - Due to slight similarity, even though distinct, the Jivas are spoken as partial manifestations. The Lord, verily, when enveloping his body energizes the six senses including the Mind to the objects of the Prakriti. The statement that it attracts towards sound etc. may give rise to the assumption that the Jiva is independent.

7 'Of mine own Self a portion—ever enduring—it is which, in the world of the living, has transformed itself into the Individual Soul. He draws (in his service) the Senses (five) with the Mind for the sixth, which inhere in the Prakriti. (343)

When in this way, the knowledge of the Self gets limited to the body-form, then it is perceived as a portion of my own self on account of its minuteness. Through a breeze the sea appears to be full of ripples and it is felt on account of narrow thinking that the ripples are a portion of the sea. In that way as a giver of life to the senseless and dull (matter) as also the creator of egoism in the body I appear, in the world of the living, as the individual soul (in the body itself), Oh son of Pāndu. The activity that appears going on round about, to the limited discerning power of the living being, is called the world of the living. To take birth and die—to consider these as real is what I call the world of the living or the mundane existence. You should view me in this world of the living, as the Moon (as reflected) in water even though the Moon is outside the water, or as a crystal placed on red turmeric powder, Oh, son of Pāndu, which to ordinary vision appears red even though it is not itself red. In that way, it is an illusion that I appear as a doer or experiencer, even though the state of my being beginningless and a non-doer remains unaffected. Apparently, the pure soul getting united with the Prakriti, himself starts this flow in the form of the functioning of Prakriti. Then taking the six senses—mind and others, as also the sense of hearing and others—Prakriti's products as his own, he, (the Soul) begins worldly dealings. As an ascetic should in a dream himself become his own family and then should run about in his anxiety for the family and also out of greed; in that way the soul frogets its self, and taking itself as Prakriti it dances attendance on her. It then rides a chariot in the form of mind, passes out through the ears and enters into the wood in the form of speech. It then holds the strings of Prakriti, and turns in the direction of the skin and enters the wild forest in the form of touch-sense. At times, it enters the doors of the eyes and from there wanders astray on the mountain in the form of the objects of vision; or (sometimes) entering into the field of taste, Oh Warrior, it squeezes (himself) into the glen of the objects of taste. Similarly when this (egoistic soul) body-holder enters the doors of the nose, it wades through the jungle of fragrance. In that way making contact with the mind, it enjoys the Group of Sense-objects.

'Mamaivāṁso jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ'—The term, 'Loka' stands for Nature and its evolutes, which have no identity with the soul (self). The term 'Jīvaloke', stands for all the bodies, in the three worlds and the entire universe, which the soul, acquires.

The soul, is a fragment of God, but having assumed Its affinity for a body, senses, mind and life-breath etc., which are the evolutes of Nature, It has become an embodied-soul—'Jīvabhūtaḥ', which is artificial, not real, like an actor in a play.

The Lord in the seventh chapter declared, 'This world is sustained by My higher Nature, which is the soul' (7/5) i.e., though the soul, has no real affinity for the lower Nature (world), yet It has assumed its affinity, for it.

As the soul is a fragment of God, so He always thinks of Its welfare. As a lion-cub having joined a flock of sheep, considers that he is a sheep and not a lion-cub, though even by mixing with them, he is not converted into a sheep, so does the soul, identifying Itself with the body etc., forget Its real identity. As a lion, makes the lion-cub aware of his identity by showing him that he is the same, in shape, nature and roar etc., as the former, so does the Lord, make the man (soul) aware, that he is His fragment, having no affinity for Nature. He had neither any affinity with Nature, in the past, nor will have in future, nor can he have it any time.

Out of all the means (disciplines) of God-realization, the means of changing 'egoism' ('I' ness) and 'sense of mineness' is, easy and good. A striver's egoism and sense of mineness determine his feelings and actions. A striver should believe that

he is only God's and only God, is his.

Everyone knows that a person, acts according to his assumption of particular caste, creed and order of life. But this assumption, that he is a Brāhmaṇa or an ascetic, is a temporary phase of life, in order to perform his duty, like an actor in a play. But a man (soul), is a fragment of God—this is a permanent reality. He regards, the mind, senses, intellect, body, riches and property as his own, by an error, but they never regard him, as theirs while God, the creator of the entire universe declares, that the soul is His fragment.

What a blunder, we commit when we regard the objects, such as the body etc., as ours! Can we change them, as we desire? Can we possess them as long as we desire? Can we maintain them, and carry them with us?

My mind, intellect, senses and body, are different today, from what they were in childhood, while I am the same, without undergoing any change. He, who perceives changes, himself remains changeless. Worldly objects and persons, are not my lasting companions. I am an onlooker of the changing scene.

When a striver holds 'I am God's', it means that he is absorbed in God. A striver, commits an error, that he instead of getting the self absorbed in God, tries, to engage his mind and intellect, in Him. So, he finds it difficult to control his mind, and it takes a lot of time. So long as, a striver having forgotten the fact 'I am God's assumes 'I am a Brāhmaṇa or an ascetic', and tries to engage his mind and intellect in God, he will not be so much successful, as he can be when he accepts the fact that 'I am God's.' Therefore, when the Lord in the fourth verse of this chapter, exhorts Arjuna to seek refuge in Him, He means to say, that the self should be, engaged in Him. Gosvāmī Tulasīdāsa also declares, 'If a person by becoming God's, follows spiritual practice, such as name chanting etc., his spoiled life of innumerable births, can be improved, today and even now' (Dohāvalī 22).

It means that if a striver, himself gets absorbed in Him, his mind and intellect get easily absorbed in Him. As Meghanāda, while declaring that he is the son of Rāvaṇa in a play, and also performing his part scrupulously, from within does not believe that he is Meghanāda, so should a striver, while performing his duties on the stage of this world, think that he is God's, not of the world.

An embodied soul, has been of God since time immemorial. God has never abandoned it, nor has had a disinclination for it. The soul can also not renounce Him, but in having misused Its freedom it has developed a disinclination for God, by an error. As ornaments made of gold cannot be separate from gold, so can, the embodied soul never be separate from God.

A so-called, wise man commits a blunder, that he has a disinclination for God, Whose fragment he is. He does not pay attention to the fact, that God being a disinterested friend of all beings, is very benevolent and noble and His benevolence and love, is beyond description. So it is an utter folly on his part, to regard perishable objects, as his, sacrificing the all-benevolent, and all-merciful Lord.

When a man performs his duty, by obeying Him, He liberates him from the bondage of birth and death, forever. But, if he however by error performs forbidden actions, He warns him through sufferings that he is suffering, because of his past evil actions and so he should not perform forbidden actions, again. Moreover, He purifies him of his past sins, by forcing him to reap the fruit of his past actions and prevent him from committing new sins.

God, regards a man (the soul) as His fragment, whether he is in hell or in heaven, in human-womb (life), or in animal-womb. How benevolent, generous and great He sees the downfall of men, and feels sad, He declares, that being qualified and deserving to attain Him, they do not attain Him, but go down to the lowest state (Gītā 16/20).

God attracts him towards Him, in all circumstances, by creating pleasant and unpleasant, favourable and unfavourable circumstances. So a striver, should ever remain pleased and satisfied by thinking of His grace, because it is He. Who does not let him remain, in the same condition forever, otherwise he may forget Him.

It is not at all difficult, for a man (the self), being a fragment of God, to realize Him. It is because of his disinclination for Him, and inclination for mundane objects, such as a body etc., that he feels it difficult, to attain Him quickly. He is already attained. As soon as, a striver, has an inclination towards Him by having a disinclination for the world, he realizes Him. It is not an adventure on his part, to acquire mundane riches and property etc., because all of these are perishable. But it is an achievement to realize God, Who is imperishable and eternal.

The more importance a man, attaches to perishable objects, the more, fall he has, but the more importance he attaches to the imperishable Lord, the higher he rises, because he is a fragment of God.

A man, can never attain greatness by acquiring perishable mundane materials, though by a perverted outlook he may think so. But in fact, by thinking so, he is deprived of real greatness (God-realization). The greatness attained by acquiring mundane materials, is unreal and transient, while the greatness attained by God-realization, is real and eternal. Even gods honour, such a God-realized soul, and desire his arrival in their abode. Not only this, but even God becomes his subservient.

'Manaḥṣaṣṭhānindriyāṇi prakṛtisthāni karṣati'—The soul, being a fragment of God abides in Him, while senses and mind, being a fragment of prakṛti (nature), ever abide in it. But the self, regards the mind and senses, as its own, and it thus attracts the mind and senses.

Here the term 'Mana', stands both for the mind and the

intellect. Similarly, the five organs of action and five life-breaths, should also be included, in the five senses. The Lord declares, that the soul being His fragment and abiding in Him, by an error, regards It as abiding in body, mind and senses, and forgets its real abode. But actually, It can never be separate from Him.

The Lord, mentions the five senses and the mind, in order to point out the fact, that a man (the soul) by being attached to senses and mind, is bound. Therefore a striver, should surrender the body, senses, mind and intellect to the world, by rendering service with these to the world, and surrender himself to God.

An Important Fact

(1) A man feels unhappy, because by an error he regards his body, family, property, honour and praise, as his and for him. Moreover, it is very mean of him, that he regards himself as great, because of prosperity and pleasure, while he becomes a slave to them. In fact, the objects, which we regard as necessities of life, and to which we attach importance, become superior to us, whether we know or we do not know that fact.

But if a person becomes a slave to God, God becomes his slave and makes him a jewel of His crown. But mundane objects, never make anyone a jewel of their crown, even when he becomes a very devoted slave, to them. In fact he becomes great, by taking refuge in Him. About such a devotee, the Lord declares, 'O twice-born, I am not independent, I depend on My devotees. They are very loving to Me, they have a full right over My heart' (Śrīmadbhā. 9/4/63). Can mundane persons and objects, attach so much of importance, to us? Never.

This man (soul), in spite of being a fragment of God, being attached to prakṛti (nature) has a downfall. If he does not become a slave, to mundane objects, such as body, senses and mind etc., he becomes beloved of Him (Gītā 18/64). The Lord, calls those

devotees who have attained Him, dear to Him (Gītā 12/13—19) while He calls strivers, who have not attained Him, but want to attain Him, exceedingly dear to Him (Gītā 12/20). How much stupidity it is of man who does not regard the most benevolent Lord, Who calls strivers exceedingly dear, and enlightened souls, only dear, as his!

(2) The body, is a fragment of the world, while the self (soul) is a fragment of God. A striver, commits an error, that he in spite of being a fragment of God, gets attached to the world, and wants the world as well as, God to be favourable to him. He should rectify this error. It can be rectified by moulding himself, according to God. It means, that he should leave the body at the will of the world, and leave the self at the will of God.

Offering a gift of the world to the world, and offering the gift of God to God, is honesty. This honesty, is called salvation or emancipation. But if the gifts presented by the world and God, are not given back to them, it is dishonesty. This dishonesty is called bondage.

Having offered the gift of the world to the world and having offered the gift of God to Him, he should be free from all worries. He should be a slave to His will, having no desire of his own, either to live or to die or to have favourable circumstances. Having surrendered himself to God, he should pray to Him, to enable him not to forget Him, in whatever circumstance he is placed by Him—on the earth, or in heaven or in hell; in childhood, in youth or in old age; honoured or dishonoured; happy or sad.

A man is worried only about his limited property, riches and the family which he regards as his own, but he is not worried about a lot of property, riches and millions of families which he does not regard as his own. Thus, he is liberated or emancipated from most of them. Only a little bondage is there. If he ceases to regard the limited as his own, he will be emancipated, from these also.

We should give a serious thought to the topic that a few persons and a little property which we regard as our own are sure to vanish but if we do not discard our supposed relationship with them, they will lead us to bondage, of birth and death. Therefore, a striver, should surrender his body and objects to the world—which is a path of selfless action: or he should distinguish the self, from the world including the body—this is a path of knowledge; or he should surrender himself to God—this is the path of devotion. A striver, may follow anyone of the three paths—each will bear the same fruit.

**Appendix**—Here the Lord has mentioned that the soul is His fragment; the same soul in the fifth verse of the seventh chapter has been said to be His ‘parā prakṛti’ (higher Nature) (Gītā 7/5). Therefore in both the cases the term ‘Jīvabhūta’ (embodied soul) has been used—‘jīvabhūtaḥ’, ‘jīvabhūtām’. ‘Parā’ and ‘Aparā’—both are God’s powers (Gītā 7/4-5). Since ‘parā’ instead of having an inclination to God, started having an inclination towards ‘aparā’, it (parā) started following the cycle of birth and death. This fact has been mentioned by the expression ‘yayedam dhāryate jagat’ in the seventh chapter and by the expression ‘manaḥṣaṣṭhānindriyāni prakṛtisthāni karṣati’ here.

Though ‘aparā’ is also God’s, yet its nature is different (kaleidoscopic). Therefore the Lord declares, that he transcends the ‘aparā’—‘yasmātkṣaramatīto’ham’ (Gītā 15/18). But ‘parā’ and God are of the same nature (immutable). Therefore by the term ‘eva’ in the expression ‘mamalvāmśaḥ’ the Lord means to say that the soul is only His (God’s) fragment, in it there is not the least trace of ‘prakṛti’. As the body is the fragment of both mother and father, the Self is not the fragment of God and ‘prakṛti’, but it is only God’s fragment. Therefore the Self has affinity only with God, not with ‘prakṛti’. But it itself gets attached to ‘prakṛti’—‘manaḥṣaṣṭhānindriyāni prakṛtisthāni karṣati’.

‘Aparā Prakṛti’ belongs to God but the man (the soul) assumed

it as his own and began to derive pleasure out of it, so he is bound. As the things don't belong to him (the Self), so they don't stay with him nor does the pleasure stay with him.

A man assumes his affinity with the gross, the subtle and the causal bodies, which is the root of all calamities. The Self attracts the body towards itself viz., assumes the body as its own but does not accept God as its own Who is really its own. This is the main error committed by it (the Self).

The Self is not a fragment of Brahma (attributeless) but is a fragment of God (endowed with attributes)—'isvara amsa jīva abināsi' (Mānasa 7/117/1). The reason is that Brahma is merely Pure Consciousness. Therefore in Brahma there can't be a fragment and the whole. The Soul is identical with Brahma viz., the entity, which is the soul in diverse forms, is Brahma in one form. If the Self is attached to the body, it is embodied Soul (Jīva), and if it is not attached to the body, it is Brahma. Therefore in fact both Jīva and Brahma are fragments of the entire form of God. So the Lord has declared that He is the base of Brahma—'brahmaṇo hi pratiṣṭhāham' (14/27) and also declared that Brahma is a fragment of His entire form—'te brahma tadvīduh...' (7/29-30).

The mind and senses are the fragments of 'prakṛti' and so they abide in 'prakṛti'—'prakṛtiṣṭhāni'. Therefore a man (the Self) should learn this lesson that he should have his affinity with the Entity Whose fragment he is. He himself will have to form this connection with God, no one else will form it. The reason is that he himself has accepted the connection with the world and he himself is disinclined to God. The world is not responsible for his inclination (attachment) to the world and God is not responsible for his disinclination for Him but in both cases, the Self is responsible. The Self being the fragment of God, is independent but it has misused this independence. Therefore the Self will have to make the proper use of this

independence—‘uddharedātmanātmānam’ (Gītā 6/5).

The affinity of the mind and senses with ‘prakṛti’ is eternal and real but their affinity with the Self is transient and assumed. Transient affinity never remains permanent but it goes on changing and perishing. But the relationship of the Self with God is immutable and imperishable. But having accepted the transient affinity, the Self develops a disinclination for God, which he does not realize.

‘Mamaivāṁso jīvaloke’—This expression reveals the feeling that we assume God as ours but God knows us as His own. When a man (the Self) takes refuge in God, then he also comes to know that the Lord is his—‘māmeva ye prapadyante māyāmetām taranti te’ (Gītā 7/14).

A man (the Self) is an eternal fragment of God; therefore his real valour consists in accepting his affinity with God viz., in assuming God as his own. In physical valour an action is important which is performed only for the world because the body is a fragment of the world. But in the valour of the Self, the feeling is important. Therefore freedom from evils, detachment, and the sense of mine with God—these are valorous feelings of the Self. By being free from evils, a man becomes useful for the world. By being detached from the body and the world, he becomes useful for himself. If he assumes God as his own, he proves useful for God. Without being free from evils, a man can’t be useful for the world. Without being detached from the body and the world, a man can’t be useful for himself. Without having the sense of mine with God, a man can’t be useful for God.

I should be free from evils, I should be detached, I should be a lover of God—the realization of such necessity is a man’s valour. But first of all a striver should accept that he can be free from evils, he can be detached and he can be a lover of God. For that a striver should know that from the view-point of the world all beings are one, from the view-point of the soul also

all are one and from the view-point of the Lord also all are one. Therefore as we have the feeling for the welfare of our body, similarly we should have the feeling to promote the welfare of all bodies; or as we remain untainted and unconcerned with other bodies, so should we remain unconcerned with this body also. If we assume the identity of this body with all other bodies, we can be free from evils. Having renounced attachment to all bodies including our body, we can be detached (established in the Self). Having renounced attachment to all bodies as well as to the world, we can be the lovers of God.

Being fragments of God, we have our affinity with God—'mamaivāṁśo jīvaloke', therefore we abide in God. But the body, senses, mind and intellect have their affinity with 'prakṛti', so they abide in 'prakṛti'—'prakṛtisthāni', 'vikārāṁśca guṇāṁścaiva viddhi prakṛtisambhavān' (Gītā 13/19). There has neither been, nor is, nor will be, nor can be our union with the body; while we have neither been, nor are, nor will be nor can be separate from God. If anything is at the farthest from us, it is the body; and if anyone is nearest to us, it is God. But because of desire—the sense of mine—identification, we see things in a perverted way viz., the body appears near while God appears far away, the body seems to be attained while God seems to be unattained.

In order to renounce the assumed affinity with the body, a striver should accept three facts—1. The body is not mine because it is beyond my control. 2. I need nothing. 3. I have to do nothing for myself. So long as a striver assumes his affinity with the three bodies—the gross, the subtle and the causal, the actions performed with the gross body, reflection done with the subtle body and trance attained with the causal body—all the three bind him. But when he renounces affinity with the three bodies, then actions, reflection and trance don't bind him viz., he becomes detached from them.

In order to arouse (realize) his eternal affinity with God, a striver should accept three facts—1. God is mine, 2. I am God's, 3. All is God's. When his eternal affinity with God is aroused, a striver attains love (devotion) to God. Attainment of devotion to God is the acme (or accomplished state) of human life.

A man has three desires—desire for pleasures, eagerness for enlightenment (Self-realization) and a yearning for love. The desire for pleasure is related with the body, eagerness for enlightenment is related with the Self and the yearning for love is related with God. It is an error to assume the body as one's own because the body is a fragment of 'prakṛti'. Therefore desire for pleasure is not of the Self; but the assumption that it is of the Self, is an error. But eagerness for enlightenment and yearning for love, are one's own, there is no error in it. Therefore by applying the body in the service of the family, the society and the world in a disinterested manner, or by intensifying the eagerness for enlightenment, this error is rectified. With the rectification of this error, the desire for pleasure is wiped out. With the destruction of the desire for pleasure, the eagerness for enlightenment is satisfied and the striver realizes the Self viz., he attains enlightenment and he becomes a liberated soul. Then in a man (the Self) who is a fragment of God, the yearning to love God is intensified. All beings are fragments of God, therefore their final aim is to love God. Yearning for love is the universal yearning. Having attained love, human life becomes perfect and then nothing remains to be done, to be known and to be attained.

*Link:—Due to assuming the mind and senses as Its own, the soul accompanied with them wanders in innumerable wombs. This is described in the next verse by the Lord by means of an illustration.*

ममैव परमात्मनः नारायणस्य, अंशः भागः अवयवः एकदेशः इति अनर्थान्तरं जिवलोके जीवानां लोके संसारे जीवभूतः कर्ता भोक्ता इति प्रसिद्धः सनातनः चिरन्तनः; यथा जलसूर्यकः सूर्यांशः जलनिमित्तापाये सूर्यमेव गत्वा न निवर्तते च तेनैव आत्मना गच्छति, एवमेव; यथा घटाद्युपाधिपरिच्छिन्नो घटाद्याकाशः आकाशांशः सन् घटादिनिमित्तापाये आकाशं प्राप्य न निवर्तते । अतः उपपन्नं उक्तं ``यद्गत्वा न निवर्तन्ते'' (भ. गी. १५-६) इति । ननु निरवयवस्य परमात्मनः कुतः अवयवः एकदेशः अंशः इति? सावयवत्वे च विनाशप्रसङ्गः अवयवविभागात् । नैष दोषः, अविद्याकृतोपाधिपरिच्छिन्नः एकदेशः अंश इव कल्पितो यतः । दर्शितश्च अयमर्थः क्षेत्राध्याये विस्तरशः । स च जीवो मदंशत्वेन कल्पितः कथं संसरति उत्क्रामति च इति, उच्यते -- मनःषष्ठानि इन्द्रियाणि श्रोत्रादीनि प्रकृतिस्थानि स्वस्थाने कर्णशष्कुल्यादौ प्रकृतौ स्थितानि कर्षति आकर्षति ॥ कस्मिन् काले? --

पू०—‘जहाँ जाकर फिर नहीं लौटते’ यह बात कही गयी। परंतु सभी गतियाँ, अन्तमें पुनरागमनयुक्त होती हैं और सभी संयोग अन्तमें वियोगवाले होते हैं, यह बात प्रसिद्ध है। फिर यह बात कैसे कही जाती है कि उस धामको प्राप्त हुए पुरुषोंका पुनरागमन नहीं होता?

उ०—उसमें जो कारण है वह सुन—

जीवलोकमें अर्थात् संसारमें, जो जीवस्वरूप शक्ति, भोक्ता, कर्ता इत्यादि नामोंसे प्रसिद्ध है, वह मुझ परमात्माका ही सनातन अंश है, अर्थात् अंग, भाग, एकदेश जो भी कुछ कहो, एक ही अभिप्राय है।

जैसे जलमें प्रतीत होनेवाला सूर्यका अंश— प्रतिबिम्ब, जलस्वरूप निमित्तका नाश होनेपर सूर्यको ही प्राप्त होकर फिर नहीं लौटता, वैसे ही उस परमात्माका यह अंश भी, उस परमात्मासे ही संयुक्त हो जाता है। फिर नहीं लौटता।

अथवा जैसे घट आदि उपाधिसे परिच्छिन्न घटादिका आकाश, आकाशका ही अंश है और वह घट आदि निमित्तके नाश होनेपर, आकाशको ही प्राप्त होकर फिर नहीं लौटता, वैसे ही इसके विषयमें भी समझना चाहिये। सुतरां ‘जहाँ जाकर नहीं लौटते’ यह कहना उचित ही है।

पू०—अवयवरहित परमात्माका अवयव, एकदेश अथवा अंश, कैसे हो सकता है? और यदि उसे अवयवयुक्त मानें, तो उन अवयवोंका विभाग होनेसे परमात्माके नाशका प्रसङ्ग आ जायगा।

३०—यह दोष नहीं है; क्योंकि अविद्याकृत उपाधिसे परिच्छिन्न, एकदेश ही अंशकी भाँति माना गया है। यह बात क्षेत्राध्यायमें विस्तारपूर्वक दिखलायी गयी है।

वह मेरा अंशरूप माना हुआ जीव, संसारमें कैसे आता है और कैसे शरीर छोड़कर जाता है, सो बतलाते हैं—

(यह जीवात्मा) मन जिनमें छटा है, ऐसी कर्णछिद्रादि अपने-अपने गोलकरूप प्रकृतियोंमें स्थित हुई, श्रोत्रादि इन्द्रियोंको आकर्षित करता है

ऐसें शरीराचि येवढें । जै आत्मज्ञान वेगळें पडे । तैं माझा अंशु आवडे । थोडेपणें ॥ ३४३ ॥ समुद्र कां वायुवशें । तरंगाकार उल्लसें । तो समुद्रांशु ऐसा दिसे । सानिवा जेवीं ॥ ३४४ ॥ तेवीं जडातें जीवविता । देहाहंता उपजविता । मी जीव गमें पंडुसुता । जीवलोकीं ॥ ३४५ ॥ पैं जीवाचिया बोधा । गोचरु जो हा धांदा । तो जीवलोकशब्दा । अभिप्रावो ॥ ३४६ ॥ अगा उपजणें निमणें । हें साचचि जे कां मानणें । तो जीवलोकु मी म्हणे । संसारु हन ॥ ३४७ ॥ एवंविध जीवलोकीं । तूं मातें ऐसा अवलोकीं । जैसा चंद्रु कां उदकीं । उदकातीत ॥ ३४८ ॥ पैं काश्मीराचा रवा । कुंकुमावरी पांडवा । आणिका गमे लोहिवा । तो तरी नव्हे ॥ ३४९ ॥ तैसें अनादिपण न मोडे । माझें अक्रियत्व न खंडे । परी कर्ता भोक्ता ऐसें आवडे । ते जाण गा भ्रांती ॥ ३५० ॥ किंबहुना आत्मा चोखटु । होऊनि प्रकृतीसी एकवटु । बांधे प्रकृतिधर्माचा पाटु । आपणपयां ॥ ३५१ ॥ पैं मनादि साही इंद्रियें । श्रोत्रादि प्रकृतिकार्यें । तियें माझीं म्हणौनि होये । व्यापारारूढ ॥ ३५२ ॥ जैसें स्वप्नीं परिव्राजें । आपणपयां आपण कुटुंब होईजे । मग तयाचेनि धांविजे । मोहें सैरा ॥ ३५३ ॥ तैसा आपलिया विस्मृती । आत्मा आपणचि प्रकृती- । सारिखा गमोनि पुढती । तियेसीचि भजे ॥ ३५४ ॥ मनाच्या रथीं वळघे । श्रवणाचिया द्वारें निघे । मग शब्दाचिया रिघे । रानामाजीं ॥ ३५५ ॥ तोचि प्रकृतीचा वागोरा । त्वचेचिया मोहरा । आणि स्पर्शाचिया घोरा । वना जाय ॥ ३५६ ॥ कोणे एके अवसरीं । रिघोनि नेत्राच्या द्वारीं । मग रूपाच्या डोंगरीं । सैरा हिंडे ॥ ३५७ ॥ कां रसनेचिया वाटा । निघोनि गा सुभटा । रसाचा दरकुटा । भरोंचि लागे ॥ ३५८ ॥ नातरी येणेंचि घ्राणें । जैं देहांशु करी निघणें । मग गंधाची दारुणें । आडवें लंघी ॥ ३५९ ॥ ऐसेनि देहेंद्रियनायकें । धरूनि मन जवळिकें । भोगिजती शब्दादिकें । विषयभरणें ॥ ३६० ॥

(15.343) इस प्रकार जब शरीर-परिमित ही प्रतीत होता है, तब उसकी अल्पता के कारण मेरा अंश जान पड़ता है।

(15.344) वायु के कारण समुद्र का जल तब तरंगाकार हो उछलता है तो जैसे वह समुद्र का थोड़ा-सा अंश ही दिखाई देता है, (15.345) वैसे ही हे पाण्डुसुत! इस जीव-लोक में मैं जड़ को चेतना देनेहारा, देह में अहंता उपजानेहारा जीव जान पड़ता हूँ।

(15.346) जीवों की बुद्धि द्वारा गोचर जो यह सब व्यापार है यही 'जीव-लोक' शब्द का अभिप्राय है।

(15.347) जन्म और मृत्यु को सत्य मानने के लिए ही मैं जीव-लोक या संसार समझता हूँ।

(15.348) इस प्रकार के जीव-लोक में मुझे ऐसा समझो जैसे जल के परे रहनेहारा चन्द्र जल में दिखाई देता है।

(15.349) हे पाण्डव! स्फटिक का टुकड़ा कुंकुम पर रक्खा हो तो लोगों को आरक्त दिखाई देगा, पर वास्तव में मैं आरक्त नहीं रहता।

(15.350) वैसे ही मेरे अनादित्व का भंग नहीं होता, मेरा अक्रियत्व भी खंडित नहीं होता; तथा मेरा कर्ता-भोक्ता दिखाई देना भ्रान्ति समझो।

(15.351) बहुत क्या कहूँ, शुद्ध आत्मा ही प्रकृति से एक जीव हो, निज पर ही प्रकृतिधर्म के कर्मों का आरोपण करता है

(15.352) तथा श्रोतु इत्यादि मन-समेत छहों इन्द्रियाँ जो प्रकृति से उत्पन्न हुई हैं, उन्हें अपनी समझ कर व्यापार में प्रवृत्त होता है। (15.353) स्वप्न में जैसे संन्यासी आप ही अपना कुटुम्ब बनता है और फिर उसके मोह से इधर-उधर दौड़ता है,

(15.354) वैसे ही आत्मा अपनी विस्मृति के कारण आप ही प्रकृति- रूप होकर उसी में अनुरक्त होता है।

(15.355) वह मनरूपी रथ पर चढ़ता है, श्रवण-द्वार से निकलता है, और शब्दरूपी वन में प्रवेश करता है,

(15.356) तथा प्रकृति की बागडोर त्वचारूपी दिशा की ओर खींच कर स्पर्शरूपी घोर वन में घुसता है।

(15.357) किसी समय वह नेत्रद्वार से निकल कर रूपरूपी पर्वत पर इधर-उधर घूमता है,

(15.358) अथवा हे सुभट! रसना के मार्ग से रसरूपी गुहा में प्रवेश करता है।

(15.359) अथवा कभी यह मेरा अंश घ्राणमार्ग से निकल कर सुगन्धरूपी दारुण वन के पार चला जाता है।

(15.360) इस प्रकार देह और इन्द्रियों का नायक यह जीव मन

संगति— यदि यह शंका हो कि अखण्ड सच्चिदानन्द में तो जीवादि की सृष्टि होनी सम्भव ही नहीं है, तो इसका समाधान अगले श्लोक से किया जाता है —

भावार्थ— इस जीव लोक में मेरा सनातन अंश ही जीवात्मा है, जो प्रकृति में स्थित मनसहित छहों इन्द्रियों को खींच लेता है।

व्याख्या— प्रश्न—जो ब्रह्म ब्रह्माण्ड-साक्षी था वह पञ्च कोशों का साक्षी जीव कैसे हो गया?

उत्तर— ईश्वर और जीव की शक्तियों में भेद है, स्वरूप में नहीं। ईश्वर सर्वज्ञ है और जीव अल्पज्ञ। इसीसे इनमें अंशांशी भाव माना गया है। यह भेद मायिक उपाधि के कारण है। जो वास्तविक शुद्ध स्वरूप है उसमें कोई भेद नहीं है। जैसे आकाश एक होने पर भी मठ और घट की उपाधि से उनमें भेद की प्रतीति होने लगती है तथा उनके मठाकाश-घटाकाश ये भिन्न-भिन्न नाम भी पड़ जाते हैं।

प्रश्न— जीवलोक से यहाँ क्या तात्पर्य है?

उत्तर— जो जीव के अनुभव में आता है, वही जीवलोक है। अथवा जीव की सृष्टि ही जीवलोक है। यहाँ सत्रह तत्त्वों के बने सूक्ष्म शरीर को ही 'जीव' कहा है, साक्षी को नहीं, क्योंकि साक्षी तो कूटस्थ है, उसमें आना-जाना नहीं है। सूक्ष्म शरीर में मन की प्रधानता है। वही मनुष्यों के बन्धन और मोक्ष का कारण है और वही इस जीवात्मा को विभिन्न योनियों में ले जाता है। जीव को अपना सनातन अंश इसलिये कहा, क्योंकि वास्तव में तो कोई भेद है नहीं यह अंशांशी भाव तो घटाकाश-मठाकाश के समान केवल औपाधिक है।

प्रश्न— यदि जीव और ईश्वर में अभेद है तो जीव दुःखी क्यों रहता है?

उत्तर— मन और पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ प्रकृति के अन्तर्गत हैं। ये जीव को विषय-भोगों में ले जाकर दुःखी बना देती हैं।

‘ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः’—जिनके साथ जीवकी तात्त्विक अथवा स्वरूपकी एकता नहीं है, ऐसे प्रकृति और प्रकृतिके कार्यमात्रका नाम ‘लोक’ है। तीन लोक, चौदह भुवनोंमें जीव जितनी योनियोंमें शरीर धारण करता है, उन सम्पूर्ण लोकों तथा योनियोंको ‘जीवलोके’ पदके अन्तर्गत समझना चाहिये।

आत्मा परमात्माका अंश है; परन्तु प्रकृतिके कार्य शरीर, इन्द्रियाँ, प्राण, मन आदिके साथ अपनी एकता मानकर वह ‘जीव’ हो गया है—‘जीवभूतः।’ उसका यह जीवपना बनावटी है, वास्तविक नहीं। नाटकमें कोई पात्र बननेकी तरह ही यह आत्मा जीवलोकमें ‘जीव’ बनता है।

सातवें अध्यायके पाँचवें श्लोकमें भगवान्ने कहा है कि इस सम्पूर्ण जगत्को मेरी ‘जीवभूता’ परा प्रकृतिने धारण कर रखा है अर्थात् अपरा प्रकृति-(संसार-) से वास्तविक सम्बन्ध न होनेपर भी जीवने उससे अपना सम्बन्ध मान रखा है।

भगवान् जीवके प्रति कितनी आत्मीयता रखते हैं कि उसको अपना ही मानते हैं—‘ममैवांशः।’ मानते ही नहीं, प्रत्युत जानते भी हैं। उनकी यह आत्मीयता महान् हितकारी, अखण्ड रहनेवाली और स्वतःसिद्ध है।

यहाँ भगवान् यह वास्तविकता प्रकट करते हैं कि जीव केवल मेरा ही अंश है; इसमें प्रकृतिका किंचिन्मात्र भी अंश नहीं है। जैसे सिंहका बच्चा भेड़ोंमें मिलकर अपनेको भेड़ मान ले, ऐसे ही जीव शरीरादि जड़ पदार्थोंके साथ मिलकर अपने असली चेतनस्वरूपको भूल जाता है। अतः इस भूलको मिटाकर उसे अपनेको सदा सर्वथा चेतनस्वरूप ही अनुभव करना चाहिये। सिंहका बच्चा भेड़ोंके साथ

मिलकर भी भेड़ नहीं हो जाता। जैसे कोई दूसरा सिंह आकर उसे बोध करा दे कि ‘देख! तेरी और मेरी आकृति, स्वभाव, जाति, गर्जना आदि सब एक समान हैं; अतः निश्चितरूपसे तू भेड़ नहीं, प्रत्युत मेरे-जैसा ही सिंह है।’ ऐसे ही भगवान् यहाँ ‘मम एव’ पदोंसे जीवको बोध कराते हैं कि हे जीव! तू मेरा ही अंश है। प्रकृतिके साथ तेरा सम्बन्ध कभी हुआ नहीं, है नहीं, होगा नहीं और हो सकता भी नहीं।

भगवत्प्राप्तिके सभी साधनोंमें ‘अहंता’ (मैं-पन) और ‘ममता’-(मेरा-पन-) का परिवर्तन-रूप साधन बहुत सुगम और श्रेष्ठ है। अहंता और ममता—दोनोंमें साधककी जैसी मान्यता होती है, उसके अनुसार उसका भाव तथा क्रिया भी स्वतः होती है। साधककी ‘अहंता’ यह होनी चाहिये कि ‘मैं भगवान्का ही हूँ’ और ‘ममता’ यह होनी चाहिये कि ‘भगवान् ही मेरे हैं।’

यह सबका अनुभव है कि हम अपनेको जिस वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय आदिका मानते हैं, उसीके अनुसार हमारा जीवन बनता है। पर यह मान्यता (जैसे-मैं ब्राह्मण हूँ; मैं साधु हूँ आदि) केवल (नाटकके स्वर्गकी तरह) कर्तव्य-पालनके लिये है; क्योंकि यह सदा रहनेवाली नहीं है। परन्तु ‘मैं भगवान्का हूँ’ यह वास्तविकता सदा रहनेवाली है। ‘मैं ब्राह्मण हूँ; मैं साधु हूँ’ आदि भाव कभी हमसे ऐसा नहीं कहते कि ‘तुम ब्राह्मण हो’ या ‘तुम साधु हो।’ इसी प्रकार मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ, शरीर, धन, जमीन, मकान आदि जिन पदार्थोंको हम भूलसे अपना मान रहे हैं, वे हमें कभी भी ऐसा नहीं कहते कि तुम हमारे हो, पर सम्पूर्ण सृष्टिके रचयिता परमात्मा स्पष्ट घोषणा करते हैं कि जीव मेरा ही है!

विचार करना चाहिये कि शरीरादि पदार्थोंको हम अपने साथ लाये नहीं, इच्छानुसार उनमें परिवर्तन कर सकते नहीं, इच्छानुसार उनको अपने पास स्थिर रख सकते नहीं, हम भी उनके साथ सदा रह सकते नहीं, उनको अपने साथ ले जा सकते नहीं, फिर भी उनको अपना मानते हैं—यह हमारी कितनी बड़ी भूल है!

बचपनमें हमारे मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ, शरीर जैसे थे, वैसे अब नहीं हैं, सब-के-सब बदल गये हैं, फिर भी हम 'मैं जो बचपनमें था, वही अब हूँ' ऐसा मानते हैं। कारण यही है कि शरीरादिमें परिवर्तन होनेपर भी हमारेमें परिवर्तन नहीं हुआ। इस प्रकार शरीरादिमें हमें स्पष्ट परिवर्तन दीखता है। जिसको परिवर्तन दीखता है, वह स्वयं परिवर्तनरहित होता ही है। अतः संसारके पदार्थ, व्यक्ति हमारे साथी नहीं हैं।

'मैं भगवान्का हूँ'—ऐसा भाव रखना अपने-आपको भगवान्में लगाना है। साधकोंसे भूल यही होती है कि वे अपने-आपको भगवान्में न लगाकर मन-बुद्धिको भगवान्में लगानेकी कोशिश करते हैं। 'मैं भगवान्का हूँ'—इस वास्तविकताको भूलकर 'मैं ब्राह्मण हूँ; मैं साधु हूँ' आदि भी मानते रहें और मन-बुद्धिको भगवान्में लगाते रहें तो यह दुविधा कभी मिटेगी नहीं और बहुत प्रयत्न करनेपर भी मन-बुद्धि जैसे भगवान्में लगने चाहिये, वैसे लगेंगे नहीं। भगवान्ने भी इस अध्यायके चौथे श्लोकमें 'मैं उस परमात्माके शरण हूँ' पदोंसे अपने-आपको परमात्मामें लगानेकी बात ही कही है। गोस्वामी तुलसीदासजी भी कहते हैं कि पहले भगवान्का होकर फिर नाम-जप आदि साधन करें तो अनेक जन्मोंकी बिगड़ी हुई स्थिति आज अभी सुधर सकती है—

**बिगरी जनम अनेक की सुधरै अबहीं आजु।**

**होहि राम को नाम जपु तुलसी तजि कुसमाजु॥**

(दोहावली २२)

तात्पर्य यह है कि भगवान्में केवल मन-बुद्धि लगानेकी अपेक्षा अपने-आपको भगवान्में लगाना श्रेष्ठ है। अपने-आपको भगवान्में लगानेसे मन-बुद्धि स्वतः सुगमतापूर्वक भगवान्में लग जाते हैं। नाटकका पात्र हजारों दर्शकोंके सामने यह कहता है कि 'मैं रावणका बेटा मेघनाद हूँ' और मेघनादकी तरह ही वह बाहरी सब क्रियाएँ करता है। परन्तु उसके भीतर यह भाव हरदम रहता है कि यह तो स्वाँग है; वास्तवमें मैं मेघनाद हूँ ही नहीं। इसी तरह साधकोंको भी

नाटकके स्वाँगकी तरह इस संसाररूपी नाट्यशालामें अपने-अपने कर्तव्यका पालन करते हुए भीतरसे 'मैं तो भगवान्का हूँ' ऐसा भाव हरदम जाग्रत रखना चाहिये।

जीव सदासे ही भगवान्का है—'**सनातनः**।' भगवान्ने न तो कभी जीवका त्याग ही किया, न कभी उससे विमुख ही हुए। जीव भी भगवान्का त्याग नहीं कर सकता। भगवान्के द्वारा मिली हुई स्वतन्त्रताका दुरुपयोग करके वह भगवान्से विमुख हुआ है। जिस प्रकार सोनेका गहना तत्त्वतः सोनेसे अलग नहीं हो सकता, उसी प्रकार जीव भी तत्त्वतः परमात्मासे कभी अलग नहीं हो सकता।

बुद्धिमान् कहलानेवाले मनुष्यकी यह बहुत बड़ी भूल है कि वह अपने अंशी भगवान्से विमुख हो रहा है। वह इधर खयाल ही नहीं करता कि भगवान् इतने सुहृद् (दयालु और प्रेमी) हैं कि हमारे न चाहनेपर भी हमें चाहते हैं, न जाननेपर भी हमें जानते हैं। वे कितने उदार, दयालु और प्रेमी हैं—इसका वर्णन भाषा, भाव, बुद्धि आदिके द्वारा हो ही नहीं सकता। ऐसे सुहृद् भगवान्को छोड़कर अन्य नाशवान् जड़ पदार्थोंको अपना मानना बुद्धिमानी नहीं, प्रत्युत महान् मूर्खता है।

जब मनुष्य भगवान्के आज्ञानुसार अपने कर्तव्यका पालन करता है, तब वे उसकी इतनी उन्नति कर देते हैं कि जीवन सफल हो जाता है और जन्म-मरणरूप बन्धन सदाके लिये मिट जाता है। जब मनुष्य भूलसे कोई निषिद्ध आचरण (पाप) कर बैठता है, तब वे दुःखोंको भेजकर उसको चेताते हैं, पुराने पापोंको भुगताकर उसको शुद्ध करते हैं और नये पापोंमें प्रवृत्तिसे रोकते हैं।

जीव कहीं भी क्यों न हो, नरकमें हो अथवा स्वर्गमें, मनुष्ययोनिमें हो अथवा पशुयोनिमें, भगवान् उसको अपना ही अंश मानते हैं। यह उनकी कितनी अहैतुकी कृपा, उदारता और महत्ता है! जीवके पतनको देखकर भगवान् दुःखी होकर कहते हैं कि मेरे पास आनेका उसका पूरा अधिकार था, पर वह मेरेको प्राप्त किये बिना ('**माम् अप्राप्य**') नरकोंमें जा रहा है (गीता—सोलहवें अध्यायका बीसवाँ श्लोक)।

मनुष्य चाहे किसी भी स्थितिमें क्यों न हो, भगवान् उसे वहाँ स्थिर नहीं रहने देते; उसे अपनी ओर खींचते ही रहते हैं। जब हमारी सामान्य स्थितिमें कुछ भी परिवर्तन (सुख-दुःख, आदर-निरादर आदि) हो, तब यह मानना चाहिये कि भगवान् हमें विशेषरूपसे याद करके नयी

परिस्थिति पैदा कर रहे हैं; हमें अपनी ओर खींच रहे हैं। ऐसा मानकर साधक प्रत्येक परिस्थितिमें विशेष भगवत्-कृपाको देखकर मस्त रहे और भगवान्को कभी भूले नहीं।

अंशीको प्राप्त करनेमें अंशको कठिनाई और देरी नहीं लगती। कठिनाई और देरी इसलिये लगती है कि अंशने अपने अंशीसे विमुखता मानकर उन शरीरादिको अपना मान रखा है, जो अपने नहीं हैं। अतः भगवान्के सम्मुख होते ही उनकी प्राप्ति स्वतःसिद्ध है। सम्मुख होना जीवका काम है; क्योंकि जीव ही भगवान्से विमुख हुआ है। भगवान् तो जीवको अपना मानते ही हैं; जीव भगवान्को अपना मान ले—यही सम्मुखता है।

मनुष्यसे यह बड़ी भारी भूल हो रही है कि जो व्यक्ति, वस्तु, परिस्थिति अभी नहीं है अथवा जिसका मिलना निश्चित भी नहीं है और जो मिलनेपर भी सदा नहीं रहेगी—उसकी प्राप्तिमें वह अपना पूर्ण पुरुषार्थ और उन्नति मानता है। यह मनुष्यका अपने साथ बड़ा भारी धोखा है! वास्तवमें जो नित्यप्राप्त और अपना है, उस परमात्माको प्राप्त करना ही मनुष्यका परम पुरुषार्थ है, शूरवीरता है। हम धन, सम्पत्ति आदि सांसारिक पदार्थ कितने ही क्यों न प्राप्त कर लें, पर अन्तमें या तो वे नहीं रहेंगे अथवा हम नहीं रहेंगे। अन्तमें 'नहीं' ही शेष रहेगा। वास्तवमें जो सदा 'है', उस-(अविनाशी परमात्मा-)को प्राप्त कर लेनेमें ही शूरवीरता है। जो 'नहीं' है, उसको प्राप्त करनेमें कोई शूरवीरता नहीं है।

जीव जितना ही नाशवान् पदार्थोंको महत्त्व देता है, उतना ही वह पतनकी तरफ जाता है और जितना ही अविनाशी परमात्माको महत्त्व देता है, उतना ही वह ऊँचा उठता है। कारण कि जीव परमात्माका ही अंश है।

नाशवान् सांसारिक पदार्थोंको प्राप्त करके मनुष्य कभी भी बड़ा नहीं हो सकता। केवल बड़े होनेका वहम या धोखा हो जाता है और वास्तवमें असली बड़प्पन-(परमात्माप्राप्ति)-से वंचित हो जाता है। नाशवान् पदार्थोंके कारण माना गया बड़प्पन कभी टिकता नहीं और परमात्माके कारण होनेवाला बड़प्पन कभी मिटता नहीं! इसलिये जीव जिसका अंश है, उस सर्वोपरि परमात्माको प्राप्त करनेसे ही वह बड़ा होता है। इतना बड़ा होता है कि देवतालोग भी उसका आदर करते हैं और कामना करते हैं कि वह हमारे लोकमें आये। इतना ही नहीं, स्वयं

भगवान् भी उसके अधीन हो जाते हैं!

**'मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति'—** भगवान्ने जिस प्रकार इसी श्लोकके पूर्वार्धमें जीवको अपनेमें स्थित न कहकर उसको अपना अंश बताया है, उसी प्रकार श्लोकके उत्तरार्धमें मन तथा इन्द्रियोंको प्रकृतिका अंश न कहकर उनको प्रकृतिमें स्थित बताया है। तात्पर्य है कि भगवान्का अंश जीव सदा भगवान्में ही स्थित है और प्रकृतिमें स्थित मन तथा इन्द्रियाँ प्रकृतिके ही अंश हैं। मन और इन्द्रियोंको अपना मानना, उनसे अपना सम्बन्ध मानना ही उनको आकर्षित करना है।

यहाँ बुद्धिका अन्तर्भाव 'मन' शब्दमें (जो अन्तः-करणका उपलक्षण है)और पाँच कर्मन्द्रियों तथा पाँच प्राणोंका अन्तर्भाव 'इन्द्रिय' शब्दमें मान लेना चाहिये। उपर्युक्त पदोंमें भगवान् कहते हैं कि मेरा अंश जीव मेरेमें स्थित रहता हुआ भी भूलसे अपनी स्थिति शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धिमें मान लेता है। जैसे शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि प्रकृतिका अंश होनेसे कभी प्रकृतिसे पृथक् नहीं होते, ऐसे ही जीव भी मेरा अंश होनेसे कभी मेरेसे पृथक् होता नहीं, हो सकता नहीं। परन्तु यह जीव मेरेसे विमुख होकर मुझे भूल गया है।

यहाँ मन और पाँच ज्ञानेन्द्रियोंका नाम लेनेका तात्पर्य यह है कि इन छहोंसे सम्बन्ध जोड़कर ही जीव बँधता है। अतः साधकको चाहिये कि वह शरीर-इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिको संसारके अर्पण कर दे अर्थात् संसारकी सेवामें लगा दे और अपने-आपको भगवान्के अर्पण कर दे।

विशेष बात

(१)

मनुष्य भूलसे शरीर, स्त्री, पुत्र, धन, मकान, मान, बड़ाई आदि नाशवान् वस्तुओंको अपनी और अपने लिये मानकर दुःखी होता है। इससे भी नीची बात यह है कि इस सामग्रीके भोग और संग्रहको लेकर वह अपनेको बड़ा मानने लगता है; जबकि वास्तवमें इनको अपना मानते ही इनका गुलाम हो जाता है। हमें पता लगे या न लगे, हम जिन पदार्थोंकी आवश्यकता समझते हैं, जिनमें कोई विशेषता या महत्त्व देखते हैं या जिनकी हम गरज रखते हैं, वे (धन, विद्या आदि) पदार्थ हमसे बड़े और हम उनसे तुच्छ हो ही गये। पदार्थोंके मिलनेमें जो अपना महत्त्व समझता है, वह वास्तवमें तुच्छ ही है, चाहे उसे पदार्थ मिलें या न मिलें।

भगवानका दास होनेपर भगवान कहते हैं—‘मैं तो हूँ भगतनका दास, भगत मेरे मुकुटमणि’! परंतु जिनके हम दास बने हुए हैं, वे धनादि जड़ पदार्थ कभी नहीं कहते—‘लोभी मेरे मुकुटमणि’! वे तो केवल हमें अपना दास ही बनाते हैं। वास्तवमें भगवानको अपना जानकर उनके शरण हो जानेसे ही मनुष्य बड़ा बनता है, ऊँचा उठता है। इतना ही नहीं; भगवान ऐसे भक्तको अपनेसे भी बड़ा मान लेते हैं और कहते हैं—

**अहं भक्तपराधीनो ह्यस्वतन्त्र इव द्विज।**

**साधुभिर्गस्तहृदयो भक्तैर्भक्तजनप्रियः ॥**

(श्रीमद्भाग ९। ४। ६३)

हे द्विज! मैं भक्तोंके पराधीन हूँ, स्वतन्त्र नहीं। भक्तजन मेरेको अत्यन्त प्यारे हैं। मेरे हृदयपर उनका पूर्ण अधिकार है। कोई भी सांसारिक व्यक्ति, पदार्थ क्या हमें इतनी बड़ाई दे सकता है?

यह जीव परमात्माका अंश होते हुए भी प्रकृतिके अंश शरीरादिको अपना मानकर स्वयं अपना अपमान करता है और अपनेको नीचे गिराता है। अगर मनुष्य इन शरीर, इन्द्रियाँ, मन आदि सांसारिक पदार्थोंका दास न बने, तो वह भगवानका भी इष्ट हो जाय—‘इष्टोऽसि मे दृढमिति’ (गीता १८। ६४)। जिन्होंने भगवानको प्राप्त कर लिया है, उनको भगवान अपना प्रिय कहते हैं (गीता—बारहवें अध्यायके तेरहवेंसे उन्नीसवें श्लोकतक)। परंतु जिन्होंने भगवानको प्राप्त नहीं किया है; किंतु जो भगवानको प्राप्त करना चाहते हैं, उन साधकोंको तो वे अपना ‘अत्यन्त प्रिय’ कहते हैं—‘भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः’ (गीता १२। २०)। ऐसे परम दयालु भगवानको, जो साधकोंको ‘अत्यन्त प्रिय’ और सिद्ध भक्तोंको केवल ‘प्रिय’ कहते हैं, मनुष्य अपना नहीं मानता—यह उसका कितना प्रमाद है!

(२)

संसारका एक छोटा-सा अंश शरीर है और परमात्माका अंश स्वयं (जीवात्मा) है। भूल यह होती है कि परमात्माका अंश संसारके अंशके साथ मिलकर संसार और परमात्मा—दोनोंको अपने अनुकूल बनाना चाहता है! साधकका काम है—इस भूलको मिटाना। इसके लिये वह शरीरको तो संसारके अनुकूल बना दे और स्वयं परमात्माके अनुकूल बन जाय। तात्पर्य है कि शरीरको संसारपर छोड़ दे कि जैसी संसारकी मरजी हो, वैसे रखे;

और अपनेको परमात्मापर छोड़ दे कि जैसी परमात्माकी मरजी हो, वैसे रखे।

संसारकी चीज संसारको दे दे और परमात्माकी चीज परमात्माको दे दे—यह ईमानदारी है। इस ईमानदारीका नाम ही ‘मुक्ति’ है। जिसकी चीज है, उसको न दे; संसारकी चीज भी ले ले और परमात्माकी चीज भी ले ले—यह बेईमानी है। इस बेईमानीका नाम ही ‘बन्धन’ है।

संसारकी चीज संसारपर और परमात्माकी चीज परमात्मापर छोड़कर निश्चित हो जाय। अपनी कोई कामना न रखे। न जीनेकी कामना रखे, न मरनेकी। भगवान ऐसा कर देते तो ठीक रहता; भगवान वर्षा कर देते तो ठीक रहता; गरमी ज्यादा पड़ रही है, थोड़ी कम कर देते तो अच्छा था; बाढ़ आ गयी, वर्षा कम करते तो ठीक रहता—इस तरह मनुष्य परमात्माको भी अपने अनुकूल बनाना चाहता है और संसारको भी। इस बातको छोड़कर अपने-आपको सर्वथा भगवानके अर्पित कर दे और भगवानसे कह दे कि हे नाथ! आप मेरेको पृथ्वीपर रखें या स्वर्गमें रखें अथवा नरकोंमें रखें; बालक रखें या जवान रखें अथवा बूढ़ा रखें; अपमानित रखें या सम्मानित रखें; सुखी रखें या दुःखी रखें; जैसी परिस्थितिमें रखना चाहें, वैसे रखें, पर मैं आपको भूलूँ नहीं।

मनुष्य जिस घरको अपना मानता है, जिस कुटुम्बको अपना मानता है, जिन रुपयोंको अपना मानता है, उनकी ही चिन्ता उसको होती है। संसारमें लाखों- करोड़ों घर हैं, अरबों आदमी हैं, अनगिनत रुपये हैं, पर उनकी चिन्ता नहीं होती; क्योंकि उनको वह अपना नहीं मानता। जिनको अपना नहीं मानता, उनसे तो मुक्त है ही। अतः ज्यादा मुक्ति तो हो चुकी है, थोड़ी-सी ही मुक्ति बाकी है!

विचार करना चाहिये कि जिन थोड़ी-सी चीजोंको हम अपनी मानते हैं, वे कौन-सी सदा साथ रहनेवाली हैं! चीजें तो रहेंगी नहीं, पर बन्धन (उनका सम्बन्ध) रह जायगा, जो जन्म-जन्मान्तरक साथ रहेगा। इसलिये साधकको चाहिये कि वह या तो शरीरको संसारके अर्पण कर दे, जो कर्मयोग है; चाहे अपनेको शरीर- संसारसे सर्वथा अलग कर ले, जो ज्ञानयोग है; और चाहे अपनेको भगवानके अर्पण कर दे, जो भक्तियोग है। इन तीनोंमेंसे कोई भी साधन अपना ले, तीनोंका फल एक ही होगा।

**परिशिष्ट भाव**—यहाँ भगवान्ने जिसको अपना अंश कहा है, उसीको सातवें अध्यायके पाँचवें श्लोकमें अपनी 'परा प्रकृति' कहा है। इसलिये दोनों ही जगह 'जीवभूत' (जीव बना हुआ) शब्द आया है—'जीवभूतः', 'जीवभूताम्'। परा और अपरा—दोनों भगवान्की शक्तियाँ हैं (गीता—सातवें अध्यायका चौथा-पाँचवाँ श्लोक)। जबसे पराकी दृष्टि भगवान्से हटकर अपराकी तरफ चली गयी, तबसे परा जन्म-मरणके चक्रमें पड़ गयी। इसी बातको सातवें अध्यायमें 'ययेदं धार्यते जगत्' पदोंसे और यहाँ 'मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति'॥ पदोंसे कहा गया है।

यद्यपि अपरा भी भगवान्की है, तथापि उसका स्वभाव अलग (परिवर्तनशील) है। इसलिये भगवान्ने अपनेको अपरासे अतीत बताया है—'यस्मात्क्षरमतीतोऽहम्' (गीता १५। १८)। परन्तु परा और भगवान् एक स्वभाववाले (अपरिवर्तनशील) हैं। इसलिये 'ममैवांशः' पदमें 'एव' कहनेका तात्पर्य है कि जीव केवल मेरा (भगवान्का) अंश है, इसमें प्रकृतिका अंश किंचिन्मात्र भी नहीं है। जैसे शरीरमें माता और पिता—दोनोंके अंशका मिश्रण होता है, ऐसे जीवमें मेरा और प्रकृतिके अंशका मिश्रण (संयोग) नहीं है, प्रत्युत यह केवल मेरा अंश है। अतः इसका सम्बन्ध केवल मेरे साथ है, प्रकृतिके साथ नहीं। प्रकृतिके साथ सम्बन्ध तो यह खुद जोड़ता है—'मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति'॥

अपरा प्रकृति परमात्माकी है, पर जीवने उसको अपना मान लिया और उससे सुख लेने लग गया, तभी वह बन्धनमें पड़ा है। अपनी न होनेके कारण ही न वस्तुएँ ठहरती हैं, न सुख ठहरता है।

स्थूल, सूक्ष्म और कारण—शरीरके साथ अपना सम्बन्ध मानना ही अनर्थका कारण है। जीव शरीरको अपनी तरफ खींचता है (कर्षति) अर्थात् अपना मानता है, पर जो वास्तवमें अपना है, उस परमात्माको अपना मानता ही नहीं। यही जीवकी मूल भूल है।

जीव ब्रह्म (निर्गुण)-का अंश नहीं है, प्रत्युत ईश्वर (सगुण)-का अंश है—'ईश्वर अंस जीव अविनासी' (मानस ७। ११७। १)। कारण कि ब्रह्म चिन्मय सत्तामात्र है; अतः उसमें अंश-अंशीभाव हो सकता ही नहीं। जीवकी ब्रह्मसे एकता (साधर्म्य) है अर्थात् अनेक रूपसे जो जीव है, वही एक रूपसे ब्रह्म है। शरीरके साथ सम्बन्ध होनेसे वह जीव है और शरीरके साथ सम्बन्ध न होनेसे वह ब्रह्म है। अतः वास्तवमें जीव और ब्रह्म—दोनों ही समग्र भगवान्के अंश हैं। इसलिये भगवान्ने अपनेको ब्रह्मकी प्रतिष्ठा (आधार) बताया है—'ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम्' (१४। २७) और ब्रह्मको अपने ही समग्र रूपका एक अंग बताया है—'ते ब्रह्म तद्विदुः...' (७। २९-३०)।

मन और इन्द्रियाँ जिसके अंश हैं, उसीमें रहते हैं—'प्रकृतिस्थानि'। इससे जीवको यह शिक्षा लेनी चाहिये कि मैं भी जिसका अंश हूँ, उसीमें निरन्तर रहना चाहिये, उसीके साथ सम्बन्ध जोड़ना चाहिये। यह सम्बन्ध स्वयंको ही जोड़ना पड़ेगा, दूसरा नहीं जोड़ेगा। कारण कि स्वयंने ही जगत्से सम्बन्ध जोड़ा है और स्वयं ही परमात्मासे विमुख हुआ है। जगत्के सम्मुख होने (सम्बन्ध जोड़ने)-में जगत् कारण नहीं है और परमात्मासे विमुख होनेमें परमात्मा कारण नहीं है, प्रत्युत दोनोंमें स्वयं ही कारण है। परमात्माका अंश होनेसे जीव स्वतन्त्र है और इसी स्वतन्त्रताका उसने दुरुपयोग किया है। इसलिये इसका सदुपयोग स्वयंको ही करना पड़ेगा—'उद्धरेदात्मानात्मानम्' (गीता ६। ५)।

प्रकृतिके साथ मन और इन्द्रियोंका नित्य और वास्तविक सम्बन्ध है, पर मन और इन्द्रियोंके साथ स्वयं (आत्मा)-का अनित्य और माना हुआ सम्बन्ध है। अनित्य सम्बन्ध कभी स्थायी नहीं रहता, प्रत्युत बदलता और मिटता रहता है। स्वयंका नित्य सम्बन्ध परमात्माके साथ है, जो कभी बदलता और मिटता नहीं। परन्तु अनित्य सम्बन्धको स्वीकार कर लेनेसे उस नित्य सम्बन्धसे विमुखता हो जाती है, जिससे उसका अनुभव नहीं होता।

'ममैवांशो जीवलोके' पदोंसे यह भाव निकलता है कि हम तो प्रभुको अपना मानते हैं, पर प्रभु हमें अपना जानते हैं! जब जीव भगवान्के शरण हो जाता है, तब वह भी प्रभुको अपना जान लेता है—'मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते' (गीता ७। १४)।

जीव भगवान्का सनातन अंश है; अतः भगवान्के साथ अपना सम्बन्ध जोड़ना अर्थात् उनको अपना मानना ही इसका वास्तविक पुरुषार्थ है। शरीरसे होनेवाले पुरुषार्थमें तो क्रिया मुख्य है, जो केवल संसारके लिये ही होती है; क्योंकि शरीर संसारका अंश है। परन्तु स्वयंसे होनेवाले पुरुषार्थमें भाव मुख्य है। इसलिये बुराईरहित होना, असंग होना, भगवान्को अपना मानना—ये स्वयंके पुरुषार्थ हैं। बुराईरहित होनेसे मनुष्य संसारके लिये उपयोगी हो जाता है।

शरीर-संसारसे असंग होनेसे अपने लिये उपयोगी हो जाता है। भगवान्को अपना माननेसे भगवान्के लिये उपयोगी हो जाता है। बुराईरहित हुए बिना मनुष्य संसारके लिये उपयोगी नहीं हो सकता। शरीर-संसारसे असंग हुए बिना मनुष्य अपने लिये उपयोगी नहीं हो सकता। भगवान्के साथ अपनेपनका सम्बन्ध जोड़े बिना मनुष्य भगवान्के लिये उपयोगी नहीं हो सकता।

मैं बुराईरहित हो जाऊँ, मैं असंग हो जाऊँ, मैं भगवत्प्रेमी हो जाऊँ—ऐसी आवश्यकताका अनुभव करना भी पुरुषार्थ है। परन्तु सबसे पहले साधकको यह स्वीकार कर लेना चाहिये कि मैं बुराईरहित हो सकता हूँ, असंग हो सकता हूँ, प्रेमी हो सकता हूँ। इसके लिये साधकको यह जानना चाहिये कि संसारके नाते भी हम सब एक हैं, आत्माके नाते भी हम सब एक हैं और परमात्माके नाते भी हम सब एक हैं। इसलिये जैसे अपने शरीरके हितका भाव रहता है, ऐसे ही सम्पूर्ण शरीरके हितका भाव रहना चाहिये अथवा जैसे सम्पूर्ण शरीरसे हम निलिप्त रहते हैं, ऐसे ही इस शरीरसे भी निलिप्त रहना चाहिये। सम्पूर्ण शरीरके साथ अपने शरीरकी एकता मानकर हम बुराई-रहित हो सकते हैं। अपने शरीरसहित सम्पूर्ण शरीरको छोड़कर हम असंग (अपने स्वरूपमें स्थित) हो सकते हैं। सम्पूर्ण शरीर-संसारको छोड़कर हम भगवत्प्रेमी हो सकते हैं।

हमारा सम्बन्ध परमात्माके साथ है—‘ममैवांशो जीवलोके’, इसलिये हम परमात्मामें ही स्थित हैं। परन्तु शरीर-इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिका सम्बन्ध अपरा प्रकृतिके साथ है, इसलिये वे प्रकृतिमें ही स्थित हैं—‘प्रकृतिस्थानि’। ‘विकाराश्च गुणाश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान्’ (गीता १३। १९)। शरीरके साथ हमारा मिलन कभी हुआ ही नहीं, है ही नहीं, होगा ही नहीं, हो सकता ही नहीं और परमात्मासे अलग हम कभी हुए ही नहीं, हैं ही नहीं, होंगे ही नहीं, हो सकते ही नहीं। हमारेसे दूर-से-दूर कोई चीज है तो वह शरीर है और नजदीक-से-नजदीक कोई चीज है तो वह परमात्मा है। परन्तु कामना-ममता-तादात्म्यके कारण मनुष्यको उलटा दीखता है अर्थात् शरीर तो नजदीक दीखता है और परमात्मा दूर! शरीर तो प्राप्त दीखता है और परमात्मा अप्राप्त!

शरीरसे माने हुए सम्बन्धका त्याग करनेके लिये साधकको तीन बातें मान लेनी चाहिये—१-शरीर मेरा नहीं है; क्योंकि इसपर मेरा वश नहीं चलता। २-मेरेको कुछ नहीं चाहिये और ३-मेरेको अपने लिये कुछ नहीं करना है। जबतक साधक स्थूल, सूक्ष्म और कारण—तीनों शरीरसे अपना सम्बन्ध मानता रहता है, तबतक स्थूलशरीरसे होनेवाला ‘कर्म’, सूक्ष्मशरीरसे होनेवाला ‘चिन्तन’ और कारणशरीरसे होनेवाली ‘स्थिरता’ (निर्विकल्प अवस्था)—तीनों ही उसको बाँधनेवाले होते हैं। परन्तु तीनों शरीरसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर वह कर्म, चिन्तन और स्थिरता—तीनोंसे बँधता नहीं अर्थात् तीनोंसे असंग हो जाता है।

भगवान्के नित्य-सम्बन्धकी जागृतिके लिये साधकको तीन बातें मान लेनी चाहिये—१-प्रभु मेरे हैं, २-मैं प्रभुका हूँ और ३-सब कुछ प्रभुका है। भगवान्से नित्य-सम्बन्धकी जागृति होनेपर साधकको भगवत्प्रेमकी प्राप्ति हो जाती है। भगवत्प्रेमकी प्राप्तिमें ही मनुष्य-जीवनकी पूर्णता है।

मनुष्यमें तीन इच्छाएँ होती हैं—भोगकी इच्छा, तत्त्वकी इच्छा और प्रेमकी इच्छा। भोगकी इच्छा ‘कामना’, तत्त्वकी इच्छा ‘जिज्ञासा’ और प्रेमकी इच्छा ‘पिपासा’ (अभिलाषा) कहलाती है। भोगकी कामना शरीरको लेकर, तत्त्वकी जिज्ञासा स्वरूपको लेकर और प्रेमकी पिपासा परमात्माको लेकर होती है। शरीरको अपना मानना भूल है; क्योंकि शरीर प्रकृतिका अंश है। अतः शरीरको लेकर होनेवाली भोगकी इच्छा प्राकृत (असत्) होनेसे अपनी नहीं है, प्रत्युत भूलसे है। परन्तु तत्त्वकी और प्रेमकी इच्छा अपनी है, भूलसे नहीं है। इसलिये शरीरको निष्कामभावपूर्वक परिवारकी, समाजकी और संसारकी सेवामें लगानेसे अथवा तत्त्वकी जिज्ञासा तेज होनेसे भूल मिट जाती है। भूल मिटनेसे भोगकी इच्छा मिट जाती है। भोगकी इच्छा मिटनेसे तत्त्वकी जिज्ञासा पूर्ण हो जाती है और साधकको स्वरूपमें स्वाभाविक स्थितिका अनुभव हो जाता है अर्थात् उसको तत्त्वज्ञान हो जाता है, वह जीवन्मुक्त हो जाता है। फिर स्वरूप जिसका अंश है, उस परमात्माके प्रेमकी पिपासा जाग्रत् होती है। मात्र जीव परमात्माके अंश हैं, इसलिये मात्र जीवोंकी अन्तिम इच्छा प्रेमकी ही है। प्रेमकी इच्छा सार्वभौम इच्छा है। प्रेमकी प्राप्ति होनेपर मनुष्यजन्म पूर्ण हो जाता है, फिर कुछ बाकी नहीं रहता।

सम्बन्ध—मनसहित इन्द्रियोंको अपना माननेके कारण जीव किस प्रकार उनको साथ लेकर अनेक योनियोंमें घूमता है—इसका भगवान् दृष्टान्तसहित वर्णन करते हैं।