The word vimūḍhā used by Lord Krishna means the ignorant, the fools, those who misconceive the outer, corporeal body to be the ātma or immortal soul

and who do not perceive that the ātma is conjoined with matter, bound to limited conditions of space and time in various forms of existence as jīvas or embodied beings exist.

Such bewildered jīvas never can determine how the ātma enters or how it departs with an embodied being.

Neither can it ascertain how, although abiding within it, is distinctly different from the jīva nor understand how the ātma is experiencing that which the jīva enjoys.

Yet those who are jñāna-cakṣuṣaḥ or endowed with spiritual wisdom and enlightened realisation can perceive the ātma existing in its essential nature within their own etheric heart and within the etheric heart of every jīva.

10 “As he departs (from the body), or sojourns (within it), or has the sense-experiences in association with the Guṇas, the deluded ones do not perceive him: (but) those with the eye of wisdom perceive.

11 “The Sages, striving (through concentrated meditation), likewise behold Him as dwelling within; but those, the thoughtless ones, that have not redeemed their self, are not able, although striving to behold Him. (373)

But with the bundle (frame) of the body standing erect, with the sentience visible in its movements, the world says that the soul has come (to birth): Similarly the senses, in association with the body, function in their respective objects, and this is called the enjoyment, Oh husband of Subhadrā. Then the body getting infirm and feeble through exhaustion consequent on the enjoyment (of sense-objects), becomes still and then they loudly lament that the soul (active principle) has gone. Would it be right to believe that the wind is blowing only if the tree is seen shaking and fluttering, and to say that there is no wind because the tree is not shaking, Oh son of Pāṇḍu? With a mirror placed in front, one sees his (external) appearance (reflected) in it. Is it right to suppose that the appearance came into existence only then, and did not exist before? Similarly, with the removal of the mirror, one's reflection naturally disappears: is it to be deduced (from this) that the (original) thing has ceased to exist? The sound is the property of the sky; but it is imposed on the clouds giving it the name 'thunder': the clouds pass with great speed over the Moon, but it is commonly believed that it is the Moon that runs (and not the clouds). In these ways the coming (into being) and departing (perishing) of the body is, through illusion, imposed by the ignorant (the blind) on the powerful, attributeless soul (without any just cause). There is a separate class of (right) thinking persons, who discern that the soul ever abides in its own (right) place, while the bodily functions abide in the body itself. (Such) persons, whose vision is not shrouded in the body-case owing to the attainment of knowledge by them, and whose awakened mind—inspiration (स्फूर्ति)—is firmly fixed in Supreme Self, their discerning power having spread out like the scorching rays of the summer sun, such men of knowledge alone view the Soul in this light. The sky packed with stars gets reflected in the sea; yet the fact that it has not broken and col- lapsed into the sea is evident. The sky remains in the sky itself, its semblance in the sea being unreal. In that way the encasement of the soul in the body is also a semblance. The roar and bellow of water remains restricted to the water itself and does not affect the Moon, who remains all still where she is, even though her reflection appears oscillating in the water; or a puddle may get full of water or may get dried up, and the Sun's reflection (appearing in it) may accordingly appear or disappear; yet the Sun remains unaffected where he is. In that way, the knowing ones view me as I am even though the body comes into existence or ceases to exist. An earthen pot and a cottage may be fashioned and then smashed; the sky (which appears or ceases to appear in the pot and the cottage), remains self-same as and where it is: in that way, the existence of the soul is unending and everlasting: while the body's (existence) conceived through nescience gets into being and ends, and this the men of knowledge do perceive. The men of knowledge perceive with the help of pure knowledge that sentience neither floods nor ebbs—also neither does it any action nor cause any to be done. One may secure knowledge, possess keen intellect to be able to account even for an atom, or may be thoroughly versed in all sciences,—yet, were he, with all this, wanting in asceticism (lit. if asceticism does not penetrate and permeate the mind) he would not be able to attain Me—the Omnipresent. One may talk volumes of reason, yet if the sense-objects have taken complete hold of his heart, he will, I affirm emphatically, Oh Dhanurdhara, never attain me, (I repeat it thrice). Would the composition of one's talk in a dream, ever help to disentangle, the tangle of the worldly existence; or could it amount to reading a book were one merely to touch it? Could any man, applying a bandage to his eyes, appraise the worth of (a set of) pearls merely by putting them to his nose? In that way, one cannot attain me, even after a crore of rebirths, simply by repeating with his tongue the different Scriptures, but with the heart full of egotism. Now I make clear to you (how) I pervade the aggregate of beings all single as I am.

'Utkrāmantam'—The soul (self), while giving up a physical body, departs taking the subtle body and the causal body with It. So long as, the heart beats, the soul dwells, in that body. Even

when the heart stops beating, the soul may stay for sometime. In fact, the soul being immovable and sentient, does not migrate, it is the life-breath, which migrates. But, It is said to migrate, because of its attachment, for the subtle body and the causal body.

The term "Utkrāmati", used for the Jīvātmā, (embodied soul) which assumes itself, as the lord, as mentioned in the eighth verse, has been called here 'Utkrāmantam' (depart).

'Sthitam vā'—As a camera takes a picture of an object as it is reflected, so is the subtle body formed, according to the thought which a person has at the time of death. As the process of making photograph takes sometime, so the physical body to be prepared according to the thought of the last moment takes sometime.

The term, which has been described as Yadavāpnoti, in the eighth verse has been called 'Sthitam', here.

'Api bhudjānam vā'—When a man enjoys objects of senses, of sound, touch, form, taste and smell, he thinks that he is very careful, he knows the objects of senses well, and enjoys them, carefully. But in fact, he is deluded, as their enjoyment leads him to hell and evil wombs.

Philosophers and scriptures have different opinions about God, the soul and the world. But all of them agree, that the soul, suffers because of Its attachment to the world and attains bliss, by having affinity for God.

The deluded hear, study and also declare, that the world is transient and kaleidoscopic, yet they assume it as permanent, because they cannot enjoy the objects of senses without regarding these as real or permanent. A voluptuary, becomes so much deluded that he regards gratification of lust, as his highest aim (Gītā 16/11). So his eyes of wisdom ever remain shut. People know, that they have to die, because they are living in a world of mortals, yet they want to live, in order to enjoy sense-objects.

The term 'Api', denotes that when soul having given up one

body, migrates (with subtle body and causal body) to another, to acquire it and enjoys the objects of senses, It in spite of appearing attached to the modes, actually remains detached. In fact, the soul (self), neither departs, nor stays, nor enjoys, Itself.

The expression 'Viṣayānupasevate' used in the preceding verse, has been termed here as 'Bhuñjānām'.

'Guṇānvitam'—It means, that it is because of assumed contact of the soul with the modes, that activities of departure, stay and enjoyment, appear in It.

In fact, the soul has no affinity for modes, but by an error It assumes Its affinity for them, in order to derive pleasure out of the world, and so It has to take birth in high and low bodies.

A man, in order to derive pleasure, out of the world, assumes his affinity for persons and objects of the world. An orator regards an audience as his, a person having no son, adopts a boy as his son, he who has no real brother, or sister, assumes relationship of a brother or a sister, with someone else, and so on. The Lord declares, that the embodied soul, in spite of being transcendental (beyond guṇas), in its intrinsic nature, by assuming relationship with guṇas (space, time, individual, object), gets into bondage.

The expression 'Prakṛtiṣṭhāni', used in the seventh verse stands for the expression 'Guṇānvitam', used here.

A Vital Fact

So long as, a man is in the least attached to prakṛti (nature) and its evolute, the modes, he is made to act helplessly, by the modes of nature (Gītā 3/5). If he (the sentient self) depends on insentient nature, he suffers from the evil of impurity. Even when, he totally becomes free from modes of Nature, but relishes this freedom (because of the trace of egoism), the evil of egoism persists. But, when he ceases to relish it, his evil egoism comes to an end, and his devotion accelerates, continuously. The

supreme aim of a man, is to attain this devotion. Having attained this devotion (love), a devotee attains perfection. The Lord, having bestowed upon His devotee this unique devotion, gets pleased and considers him the most devout, among all the Yogīs (Gītā 6/47).

A man, transcends the three modes of Nature by practising the spiritual disciplines through his discrimination, but having transcended the three modes of Nature, he attains devotion (love) to Him through His grace only.

'Vimūḍhā nānupaśyanti'—As, we remain the same, while performing different actions, so does the self (soul), remain the same while giving up one body, acquiring another body and enjoying the objects of senses. But he, who having identified the self with the body, thinks he is a doer (3/27) is a deluded one, who does not behold reality.

The deluded are so much attached to pleasure and prosperity that they do not realize the fact, that mundane objects, such as body etc., are perishable. Moreover, they do not think, that sensual pleasures, are sources of sorrow. While describing the food of three kinds in the seventeenth chapter, which are dear to the good, the passionate and the ignorant, the Lord, first has given the effect of food liked by the good (Sāttvika), the effect of the food liked by the passionate (Rājasika), has been given afterwards, while no remark has been given, of the food, which is dear to the ignorant (Tāmasika) (Gītā 17/8—10). Why? The reason is, that a good person thinks of the fruit, before performing an action, the passionate first performs the action and then reaps its fruit, while the ignorant person, does not think of the result at all. So the Lord here, means to say, that the deluded (delusion is a trait of the ignorant) while enjoying objects of senses, do not think, of the result, of sensual enjoyment. They remain, engrossed in pleasure and prosperity. Their knowledge remains veiled, by the mode of ignorance and therefore they cannot distinguish, the soul from the body.

**'Paśyanti jñānacakṣuṣaḥ'**—All the beings, objects, incident and circumstances, are kaleidoscopic i.e., the seen, is changing, into the unseen. This is known as beholding with an eye of wisdom. The unchanging (permanent), can perceive the changing.

A wise man, also give up a physical body, but he neither acquires another body nor does he enjoy the objects of senses, with attachment. The Lord, in the thirteenth verse of the second chapter, declares, 'Just as, in this body the embodied (soul) passes through childhood, youth and old age, so also, does It pass into another body. But the wise man, is not deluded (perplexed) by this.' The reason is, that a wise man beholds, with an eye of wisdom, that all activities, such as birth or death etc., or modifications occur, in the kaleidoscopic body, rather than, in the uniform self. The self, ever remains free, totally from all modifications. It is because of identification with a body and because of the desire to derive pleasures out of it, that a man feels modification, in him (the self). The deluded, behold the soul connected with the modes, while the wise behold It, in reality, free from contact, with modes.

**Appendix**—A man (the Self) by assuming his identity with the *guṇas* (modes) becomes '*guṇānvita*'. If he does not assume his affinity with the modes, he is *nirguṇa* (free from the three modes)—'*anādītvānnirguṇatvāt*' (Gītā 13/31). It means that attachment to the modes causes his birth and death (Gītā 13/21). Though no one wants his degradation (downfall), yet because of his attachment to sense pleasures, he does not know the means of his progress. He sees his progress in acquiring perishable objects but the result is his much-degradation.

Departing from one body, dwelling in the other body and enjoying the sense-objects—these are three different activities but the Self dwelling in them is the same—in spite of this clear fact an indiscriminative person does not know it viz., he does not pay attention to his experience and does not attach importance

to his experience. Being deluded by the three modes, he remains unconscious (Gītā 7/13). The Self does not stay with any state continuously—this is everyone's experience. Its untaintedness is self-evident.

The Lord in the preceding verse mentioned five actions—hearing, seeing, touching, tasting and smelling, while in this verse He has mentioned three actions—departing from one body, dwelling in the other body and enjoying the sense-objects. Out of these eight, no action persists continuously, but the Self ever remains the same. Actions are eight in number but in all of them the Self remains only one. Therefore everyone knows their presence and disappearance, their beginning and end. But the person (the Self) who knows the beginning and the end, is eternal.

There is supposed union and gradual disunion of the body, objects and every pleasure. The Self remains one in all the states and in spite of being one, passes through several states. Had the Self not remained one and the same, who would have known the different states? Though this fact is quite clear, yet the deluded people don't perceive (realize) the reality, but the Yogis who possess the eye of wisdom, perceive this reality.

*Link:—The Lord, in the next verse, describes characteristics of those who perceive (behold) Him, by striving and also the deficiency of those, who do not behold Him, even by striving.*

उत्क्रामन्तं देहं पूर्वोपात्तं परित्यजन्तं स्थितं वापि देहे तिष्ठन्तं भुञ्जानं वा शब्दादींश्च उपलभमानं गुणान्वितं सुखदुःखमोहाद्यैः गुणैः अन्वितं अनुगतं संयुक्तमित्यर्थः । एवम्भूतमपि एनं अत्यन्तदर्शनगोचरप्राप्तं विमूढाः दृष्टादृष्टविषयभोगबलाकृष्टचेतस्तया अनेकधा मूढाः न अनुपश्यन्ति -- अहो कष्टं वर्तते इति अनुक्रोशति च भगवान् -- ये तु पुनः प्रमाणजनितज्ञानचक्षुषः ते एनं पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः विविक्तदृष्टयः इत्यर्थः ॥

उत्क्रमण करते हुएको अर्थात् पहले प्राप्त किये शरीरको छोड़कर जाते हुएको, अथवा शरीरमें स्थित रहते हुएको, या शब्दादि विषयोंका भोग करते हुएको, या सुख-दुःख-मोह आदि गुणोंसे युक्त हुएको भी, यानी इस प्रकार अत्यन्त दर्शनगोचर होते हुए भी इस आत्माको मूढ़ लोग, जो कि दृष्ट और अदृष्ट विषयभोगोंकी लालसाके बलसे चित्त आकृष्ट हो जानेके कारण अनेक प्रकारसे मोहित हो रहे हैं, नहीं देखते, अहो! यह बड़े दुःखकी बात है, इस प्रकार भगवान् करुणा प्रकट करते हैं।

परंतु जो प्रमाणजनित ज्ञाननेत्रोंसे युक्त हैं अर्थात् विवेकदृष्टिवाले हैं, वे इसे देखते हैं

परी देहाचे मोटकें उभें । आणि चेतना तेथ उपलभे । तिये चळवळेचेनि लोभें । आला म्हणती ॥ ३७३ ॥ तैसेंचि तयां संगती । इंद्रियें आपुलाल्या अर्थीं वर्तती । तया नांव सुभद्रापती । भोगणें जया ॥ ३७४ ॥ पाठीं भोगक्षीण आपैसे । देह गेलिया ते न दिसे । तेथें गेला गेला ऐसें । बोभाती गा ॥ ३७५ ॥ पैं रुखु डोलतु देखावा । तरी वारा वाजतु मानावा । रुखु नसे तेथें पांडवा । नाहीं तो गा ? ॥ ३७६ ॥ कां आरिसा समोर ठेविजे । आणि आपणपें तेथ देखिजे । तरी तेधवांचि जालें मानिजे । काय आधीं नाहीं ? ॥ ३७७ ॥ कां परता केलिया आरिसा । लोपु जाला तया आभासा । तरी आपणपें नाहीं ऐसा । निश्चयो करावा ? ॥ ३७८ ॥ शब्द तरी आकाशाचा । परी कपाळीं पिटे मेघाचा । कां चंद्रीं वेगु अभ्राचा । अरोपिजे ॥ ३७९ ॥ तैसें होइजे जाइजे देहें । तें आत्मसत्ते अविक्रिये । निष्टंकिती गा मोहें । आंधळे ते ॥ ३८० ॥ येथ आत्मा आत्मयाच्या ठायीं । देखिजे देहींचा धर्मु देहीं । ऐसें देखणें तें पाहीं । आन आहाती ॥ ३८१ ॥ ज्ञानें कां जयाचे डोळे । देखोनि न राहती देहींचे खोळे । सूर्यरश्मी आणियाळे । ग्रीष्मीं जैसें ॥ ३८२ ॥ तैसे विवेकाचेनि पैसें । जयांची स्फूर्ती स्वरूपीं बैसे । ते ज्ञानिये देखती ऐसें । आत्मयातें ॥ ३८३ ॥ जैसें तारांगणीं भरलें । गगन समुद्रीं बिंबलें । परी तें तुटोनि नाहीं पडिलें । ऐसें निवडे ॥ ३८४ ॥ गगन गगनींचि आहे । हें आभासे तें वाये । तैसा आत्मा देखती देहें । गंवसिलाही ॥ ३८५ ॥ खळाळाच्या लगबगीं । फेडूनि खळाळाच्या भागीं । देखिजे चंद्रिका कां उगी । चंद्रीं जेवीं ॥ ३८६ ॥ कां नाडरचि भरे शोषें । सूर्यु तो जैसा तैसाचि असे । देह होतां जातां तैसें । देखती मातें ॥ ३८७ ॥ घटु मठु घडले । तेचि पाठीं मोडले । परी आकाश तें संचलें । असतचि असे ॥ ३८८ ॥ तैसें अखंडे आत्मसत्ते । अज्ञानदृष्टि कल्पितें । हें देहचि होतें जातें । जाणती फुडें ॥ ३८९ ॥ चैतन्य चढे ना वोहटे । चेष्टवी ना चेष्टे । ऐसें आत्मज्ञानें चोखटें । जाणती ते ॥ ३९० ॥ आणि ज्ञानही आपैतें होईल । प्रज्ञा परमाणुही उगाणा घेईल । सकळ शास्त्रांचें येईल । सर्वस्व हातां ॥ ३९१ ॥ परी ते व्युत्पत्ति ऐसी । जरी विरक्ति न रिगे मानसीं । तरी सर्वात्मका मजसीं । नव्हेचि भेटी ॥ ३९२ ॥ पैं तोंड भरो कां विचारा । आणि अंतःकरणीं विषयांसि थारा । तरी नातुडें धनुर्धरा । त्रिशुद्धी मी ॥ ३९३ ॥ हां गा वोसणतयाच्या ग्रंथीं । काई तुटती संसारगुंती ? । कीं परिवसिलिया पोथी । वाचिली होय ? ॥ ३९४ ॥ नाना बांधोनियां डोळे । घ्राणीं लाविजती मुक्ताफळें । तरी तयांचें काय कळे । मोल मान ? ॥ ३९५ ॥ तैसा चित्तीं अहंते ठावो । आणि जिभे सकळशास्त्रांचा सरावो । ऐसेनि कोडी एक जन्म जावो । परी न पविजे मातें ॥ ३९६ ॥ जो एक मी कां समस्तीं । व्यापकु असें भूतजातीं । ऐक तिये व्याप्ती । रूप करूं ॥ ३९७ ॥

(15.373) शरीर का एक आकार तैयार होता है और उसमें चेतना उत्पन्न होती है। उस हलचल को देखकर लोग कहते हैं कि जन्म हुआ।

(15.374) तथा उसके संग से इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों में व्याप्त होती हैं, उसे हे सुभद्रापति! भोग लेना कहते हैं।

(15.375) तदनन्तर भोग लेते-लेते जब देह क्षीण हो छूट जाता है, और चेतना नहीं दिखाई देती तो कहते हैं कि मृत्यु हो गई।

(15.376) परन्तु हे पाण्डव! वृक्ष वायु से डोलते हुए दिखाई दें क्या तभी वायु माननी चाहिए? वृक्ष का हिलना नहीं दिखाई देता तब क्या वायु नहीं रहती?

(15.377) अथवा दर्पण सामने रखो और उसमें अपना स्वरूप देखो तभी क्या उस स्वरूप की उत्पत्ति समझनी चाहिए? उसके पूर्व क्या वह स्वरूप नहीं था?

(15.378) तथा दर्पण को हटा लेने से स्वरूपाभास का लोप हो जाता है तब क्या यह समझ लेना चाहिए कि हम नहीं हैं। (15.379) शब्द वास्तव में आकाश से उत्पन्न होता है, परन्तु वह जैसे मेघों पर आरोपित किया जाता है, अथवा लोग जैसे अंशों की गति को चन्द्रमा की गति समझते हैं,

(15.380) वैसे ही वे अन्ध जन मोह के कारण देह का उत्पन्न होना और नाश होना अविकारी आत्मसत्ता पर निश्चित करते हैं।

(15.381) परन्तु, आत्मा आत्मा की ही जगह है तथा शरीर में दिखाई देनेवाले धर्म शरीर के ही हैं, यह जाननेहारे दूसरे ही होते हैं।

(15.382) जिनके नेत्र, ज्ञान के कारण, इस देह-रूपी आच्छादन को ही देख कर नहीं रह जाते। किन्तु जैसे सूर्य की किरणें ग्रीष्म ऋतु में तीव्रता से निकलती हैं,

(15.283) वैसी ही जिनकी स्फूर्ति विस्तृत विवेक के द्वारा स्वरूप में जा बैठती है, वे ज्ञानी जन आत्मा को ऐसा देखते हैं

(15.284) जैसा कि प्रत्यक्ष तारागणों से भरा हुआ गगन, जो समुद्र में प्रतिबिम्बित होता है, पर जो उसमें अपनी जगह से टूट कर नहीं गिरता। (15.285) आकाश आकाश की ही जगह रहता है और समुद्र में जो दिखाई देता है सो मिथ्या है, वैसे ही वे देह में आत्मा को देखते हैं।

(15.286) प्रवाह में दिखाई देनेवाली हलचल का कारण प्रवाह ही है। इस दृष्टि से देखिए तो जैसे यह निश्चय होता है कि चन्द्रिका चन्द्रमा में ही निश्चल है

(15.387) अथवा गढ़ा ही भरता या सूखता है पर जैसे सूर्य जैसा का तैसा बना रहता है, वैसे ही वे ज्ञानी जम देह की उत्पत्ति और मृत्यु होती देख कर भी मुझको अविक्रीय जानते हैं।

(15.388) घट या मठ की घटना होती है, और पश्चात् उसका भंग हो जाता है, परन्तु आकाश वैसा ही भरा हुआ बना है,

(15.389) वैसे ही वे निश्चय से जानते हैं कि आत्मसत्ता अखण्ड बनी है और उसमें अज्ञान-दृष्टि की कल्पना से शरीर का जन्म और उसकी मृत्यु होती है।

(15.390) शुद्ध आत्मज्ञान के द्वारा वे जानते हैं कि परब्रह्म न घटता है न बढ़ता है, और न वह कोई चेष्टा करता है न कराता है। (15.391) परन्तु चाहे ज्ञान भी प्राप्त हो, बुद्धि परमाणु की भी खोज ले सके, सम्पूर्ण शास्त्रों का रहस्य हाथ आ जाय

(15.392) परन्तु उस विद्वत्ता के अनुरूप यदि अन्तःकरण में वैराग्य का प्रवेश न हुआ हो तो मुझे सर्वात्मा से भेंट नहीं हो सकती।

(15.393) मुख में विवेक भरा हो पर अन्तःकरण में विषयों की बस्ती हो तो हे धनुर्धर! यह सत्य जानो कि उस मनुष्य को मेरी प्राप्ति नहीं हो सकती।

(15.394) स्वप्न में बरनिवालों के ग्रन्थों से क्या संसार का उलझाव मिट सकता है? अथवा स्पर्श करने से ही क्या पोथी पढ़ने का कार्य हो सकता है?

(15.395) आँखें बाँध कर मोती नाक से लगाये जायँ तो उनका मोल-भाव कैसे मालूम हो सकेगा?

(15.396) वैसे ही, चित्त में अहंकार बसता हो, और सम्पूर्ण शास्त्रों का मौखिक अभ्यास हो तो ऐसे कोटि जन्म हो जायँ तथापि मेरी प्राप्ति न होगी।

(15.397) मैं जो एक हूँ और सम्पूर्ण भूतमात्र में व्यापक हूँ, उस व्याप्ति का अब निरूपण करता हूँ, सुनो।

संगति— अगले श्लोक में ज्ञानी और अज्ञानी के भोग का अन्तर बताते हैं।

भावार्थ— उठते-बैठते तथा खाते-पीते समय अज्ञानी लोग अपने को गुणों से युक्त नहीं देखते, किन्तु जो ज्ञान-नेत्र वाले हैं वे देखते हैं।

व्याख्या— विवेकी पुरुष तो शरीर को उठते-बैठने अथवा खाने-पीने की क्रियाओं के समय उन्हें साक्षीभाव से गुणों के द्वारा प्रेरित देखते हैं, किन्तु अज्ञानी विवेकहीन होने के कारण अपने को ही कर्ता-भोक्ता मान कर ऐसा नहीं देखते। कोई-कोई लोग 'उत्क्रामन्तम्' का अर्थ 'देह त्याग करते समय' भी करते हैं, परन्तु वह ठीक नहीं, क्योंकि 'भुञ्जानम्' पद से यह सूचित होता है कि यह जीवितावस्था की ही बात है। 'गुणान्वितम्' से भी यही सूचित होता है कि गुणों के व्यापार के समय की ही यह स्थिति है। सारांश यह कि अज्ञानी उठते-बैठते तथा खाते-पीते समय यह देखता है कि मैं ही ये सब क्रियाएँ कर रहा हूँ और बोधवान् उन्हें गुणों का व्यापार समझते हुए अपने को अकर्ता-अभोक्ता देखता है। ज्ञान-चक्षु से देखने वाला

ही ज्ञानी है। विवेकवती बुद्धि ही ज्ञान-चक्षु है और यही तीसरा नेत्र कहा जाता है।

प्रश्न— ऐसा कहते हैं कि मरु भूमि का ज्ञान होने पर भी उसमें जल की प्रतीति होती ही है, उसी प्रकार ज्ञान होने पर भी संसार की प्रतीति होती रहती है; क्या यह बात ठीक है?

उत्तर— ऐसा कहना भी पूर्ण बोध नहीं है। पूर्णता तो यह है कि वास्तव में उस प्रतीति का भी अत्यन्ताभाव है। अर्थात् यह प्रतीति भी न रहे। प्रतीति का अभाव इसलिये है कि वास्तव में प्रतीति भी तो अपना स्वरूप ही है। मरुभूमि में जो जल की प्रतीति होती है वह भी मरुभूमि में तो है नहीं, वह भी अपने अन्तःकरण ही में है। इसी प्रकार संसार की प्रतीति भी अन्तःकरण में ही है, आत्मा में नहीं। आत्मदृष्टि से तो सब आत्मा ही है। जिस प्रकार मरुभूमि में जल कभी उत्पन्न नहीं हुआ उसी प्रकार आत्मा में संसार कभी उत्पन्न नहीं हुआ। उसकी केवल प्रतीति ही होती है और यह भी विवेक-काल में ही, बोध होने पर तो प्रतीति भी बाधित हो जाती है। अतः यह कहना कि संसार नाम-रूप है, ठीक नहीं। प्रतीति हो, किन्तु उसकी सत्ता न रहे — इसे ज्ञान कहते हैं और प्रतीति तथा सत्ता दोनों ठीक हैं— ऐसा कहना अज्ञान है। किन्तु प्रतीति का अभाव तो अभ्यास से होता है और अभ्यास कर्ता के द्वारा ही हो सकता है। किन्तु ज्ञान होने पर कर्ता रहता नहीं, इसलिये ज्ञान से प्रतीति नष्ट नहीं होती, केवल बाधित होती है। अतः सिद्धान्त तो यही है कि ज्ञान होने पर प्रतीति का भी अत्यन्ताभाव हो जाता है। यदि प्रतीति का अभाव या बाध न हो तो समझो कि बोध नहीं हुआ।

'उत्क्रामन्तम्'—स्थूलशरीरको छोड़ते समय जीव सूक्ष्म और कारणशरीरको साथ लेकर प्रस्थान करता है। इसी क्रियाको यहाँ 'उत्क्रामन्तम्' पदसे कहा है। जबतक हृदयमें धड़कन रहती है, तबतक जीवका प्रस्थान नहीं माना जाता। हृदयकी धड़कन बंद हो जानेके बाद भी जीव कुछ समयतक रह सकता है। वास्तवमें अचल

तरफ चलनेका दृढ़ निश्चय भी नहीं कर पाते (गीता—दूसरे अध्यायका चौवालीसवाँ श्लोक)।

गोस्वामी श्रीतुलसीदासजी महाराज श्रीरामचरितमानसके अन्तमें प्रार्थना करते हैं—

कामिहि नारि पिआरि जिमि लोभिहि प्रिय जिमि दाम। तिमि रघुनाथ निरंतर प्रिय लागहु मोहि राम॥

(मानस ७। १३०)

'जैसे कामीको स्त्री (भोग) और लोभीको धन (संग्रह) प्यारा लगता है, ऐसे ही रघुनाथका रूप और राम-नाम मुझे निरन्तर प्यारा लगे।' तात्पर्य यह है कि जैसे कामी स्त्रीके रूपमें आकृष्ट होता है, ऐसे ही मैं रघुनाथके रूपमें निरन्तर आकृष्ट रहूँ और जैसे लोभी धनका संग्रह करता रहता है, ऐसे ही मैं राम-नामका (जपके द्वारा) निरन्तर संग्रह करता रहूँ। संसारका भोग और संग्रह निरन्तर प्रिय नहीं लगता—यह नियम है; पर भगवानका रूप और नाम निरन्तर प्रिय लगता है। संतोंने भी अपना अनुभव कहा है—

चाख चाख सब छाड़िया माया-रस खारा हो। नाम-सुधारस पीजिये छिन बारंबारा हो॥ लगे मोहि राम पियारा हो॥

होनेसे शुद्ध चेतन-तत्त्वका आवागमन नहीं होता। प्राणोंका ही आवागमन होता है। परन्तु सूक्ष्म और कारणशरीरसे सम्बन्ध रहनेके कारण जीवका आवागमन कहा जाता है।

आठवें श्लोकमें ईश्वर बने जीवात्माके विषयमें आये 'उत्क्रामति' पदको यहाँ 'उत्क्रामन्तम्' पदसे कहा गया है।

'स्थितं वा'—जिस प्रकार कैमरेपर वस्तुका जैसा

प्रतिबिम्ब पड़ता है, उसका वैसा ही चित्र अंकित हो जाता है। इसी प्रकार मृत्युके समय अन्तःकरणमें जिस भावका चिन्तन होता है, उसी आकारका सूक्ष्मशरीर बन जाता है। जैसे कैमरेपर पड़े प्रतिबिम्बके अनुसार चित्रके तैयार होनेमें समय लगता है, ऐसे ही अन्तकालीन चिन्तनके अनुसार भावी स्थूलशरीरके बननेमें (शरीरके अनुसार कम या अधिक) समय लगता है।

आठवें श्लोकमें जिसका 'यदवाप्नोति' पदसे वर्णन हुआ है, उसीको यहाँ 'स्थितम्' पदसे कहा गया है।

'अपि भुञ्जानं वा'—मनुष्य जब विषयोंको भोगता है, तब अपनेको बड़ा सावधान मानता है और विषय-सेवनमें सावधान रहता भी है। विषयी मनुष्य शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध—इनमेंसे एक-एक विषयको अच्छी तरह जानता है। अपनी जानकारीसे एक-एक विषयको भी बड़ी स्पष्टतासे वर्णन करता है। इतनी सावधानी रखनेपर भी वह 'मूढ़' (अज्ञानी) ही है; क्योंकि विषयोंके प्रति यह सावधानी किसी कामकी नहीं है, प्रत्युत मरनेपर नरकों और नीच योनियोंमें ले जानेवाली है।

परमात्मा, जीवात्मा और संसार—इन तीनोंके विषयमें शास्त्रों और दार्शनिकोंके अनेक मतभेद हैं; परन्तु जीवात्मा संसारके सम्बन्धसे महान् दुःख पाता है और परमात्माके सम्बन्धसे महान् सुख पाता है—इसमें सभी शास्त्र और दार्शनिक एकमत हैं।

संसार एक क्षण भी स्थिर नहीं रहता—यह अकाट्य नियम है। संसार क्षणभंगुर है—यह बात कहते, सुनते और पढ़ते हुए भी मूढ़ मनुष्य संसारको स्थिर मानते हैं। भोग-सामग्री, भोक्ता और भोगरूप क्रिया—इन सबको स्थायी माने बिना भोग हो ही नहीं सकता। भोगी मनुष्यकी बुद्धि इतनी मूढ़ हो जाती है कि वह 'इन भोगोंसे बढ़कर कुछ है ही नहीं'—ऐसा दृढ़ निश्चय कर लेता है (गीता—सोलहवें अध्यायका ग्यारहवाँ श्लोक)। इसलिये ऐसे मनुष्योंके ज्ञाननेत्र बंद ही रहते हैं। वे मौतको निश्चित जानते हुए भी भोग भोगनेके लिये (मरनेवालोंके लोकमें रहते हुए भी) सदा जीते रहनेकी इच्छा रखते हैं।

'अपि' पदका भाव है कि जीवात्मा जिस समय स्थूल-शरीरसे निकलकर (सूक्ष्म और कारणशरीरसहित) जाता है, दूसरे शरीरको प्राप्त होता है तथा विषयोंका उपभोग करता है—इन तीनों ही अवस्थाओंमें गुणोंसे लिप्त दीखनेपर भी वास्तवमें वह स्वयं निलिप्त ही रहता है। वास्तविक स्वरूपमें न 'उत्क्रमण' है, न 'स्थिति' है और

न 'भोक्तापन' ही है।

पिछले श्लोकके 'विषयानुपसेवते' पदको ही यहाँ 'भुञ्जानम्' पदसे कहा गया है।

'गुणान्वितम्'—यहाँ 'गुणान्वितम्' पदका तात्पर्य यह है कि गुणोंसे सम्बन्ध मानते रहनेके कारण ही जीवात्मामें उत्क्रमण, स्थिति और भोग—ये तीनों क्रियाएँ प्रतीत होती हैं।

वास्तवमें आत्माका गुणोंसे सम्बन्ध है ही नहीं। भूलसे ही इसने अपना सम्बन्ध गुणोंसे मान रखा है, जिसके कारण इसे बारम्बार ऊँच-नीच योनियोंमें जाना पड़ता है। गुणोंसे सम्बन्ध जोड़कर जीवात्मा संसारसे सुख चाहता है—यह उसकी भूल है। सुख लेनेके लिये शरीर भी अपना नहीं है, फिर अन्यकी तो बात ही क्या है!

मनुष्य मानो किसी-न-किसी प्रकारसे संसारमें ही फँसना चाहता है! व्याख्यान देनेवाला व्यक्ति श्रोताओंको अपना मानने लग जाता है। किसीका भाई-बहन न हो, तो वह धर्मका भाई-बहन बना लेता है। किसीका पुत्र न हो, तो वह दूसरेका बालक गोद ले लेता है। इस तरह नये-नये सम्बन्ध जोड़कर मनुष्य चाहता तो सुख है, पर पाता दुःख ही है। इसी बातको भगवान् कह रहे हैं कि जीव स्वरूपसे गुणातीत होते हुए भी गुणों-(देश, काल, व्यक्ति, वस्तु-) से सम्बन्ध जोड़कर उनसे बँध जाता है।

इसी अध्यायके सातवें श्लोकमें आये 'प्रकृतिस्थानि' पदको ही यहाँ 'गुणान्वितम्' पदसे कहा गया है।

मार्मिक बात

जबतक मनुष्यका प्रकृति अथवा उसके कार्य—गुणोंसे किंचिन्मात्र भी सम्बन्ध रहता है, तबतक गुणोंके अधीन होकर उसे कर्म करनेके लिये बाध्य होना पड़ता है (गीता—तीसरे अध्यायका पाँचवाँ श्लोक)। चेतन होकर गुणोंके अधीन रहना अर्थात् जड़की परतन्त्रता स्वीकार करना व्यभिचार-दोष है। प्रकृति अथवा गुणोंसे सर्वथा मुक्त होनेपर जो स्वाधीनताका अनुभव होता है, उसमें भी साधक जबतक (अहमकी गन्ध रहनेके कारण) रस लेता है, तबतक व्यभिचार-दोष रहता ही है। रस न लेनेसे जब वह व्यभिचार-दोष मिट जाता है, तब अपने प्रेमास्पद भगवान्के प्रति स्वतः प्रियता जाग्रत् होती है। फिर प्रेम-ही-प्रेम रह जाता है, जो उत्तरोत्तर वृद्धिको प्राप्त होता रहता है। इस प्रेमको प्राप्त करना ही जीवका अन्तिम लक्ष्य है। इस प्रेमकी प्राप्तिमें ही पूर्णता है। भगवान् भी भक्तको अपना अलौकिक प्रेम देकर ही राजी होते हैं और ऐसे प्रेमी

भक्तको योगियोंमें सर्वश्रेष्ठ योगी मानते हैं (गीता—छठे अध्यायका सैंतालीसवाँ श्लोक)।

गुणातीत होनेमें तो (स्वयंका विवेक सहायक होनेके कारण) अपने साधनका सम्बन्ध रहता है, पर गुणातीत होनेके बाद प्रेमकी प्राप्ति होनेमें भगवान्की कृपाका ही सम्बन्ध रहता है।

‘विमूढा नानुपश्यन्ति’—जैसे भिन्न-भिन्न प्रकारके कार्य करनेपर भी हम वही रहते हैं, ऐसे ही गुणोंसे युक्त होकर शरीरको छोड़ते, अन्य शरीरको प्राप्त होते तथा भोग भोगते समय भी ‘स्वयं’ (आत्मा) वही रहता है। तात्पर्य यह है कि परिवर्तन क्रियाओंमें होता है, ‘स्वयं’ में नहीं। परन्तु जो भिन्न-भिन्न क्रियाओंके साथ मिलकर ‘स्वयं’ को भी भिन्न-भिन्न देखने लगता है (तीसरे अध्यायका सताईसवाँ श्लोक), ऐसे अज्ञानी (तत्त्वको न जाननेवाले) मनुष्यके लिये यहाँ ‘विमूढा नानुपश्यन्ति’ पद दिये गये हैं।

मूढ़लोग भोग और संग्रहमें इतने आसक्त रहते हैं कि शरीरादि पदार्थ नित्य रहनेवाले नहीं हैं—यह बात सोचते ही नहीं। भोग भोगनेका क्या परिणाम होगा उस ओर वे देखते ही नहीं। भगवान्ने गीताके सत्रहवें अध्यायमें जहाँ सात्त्विक, राजस और तामस पुरुषोंको प्रिय लगनेवाले आहारोंका वर्णन किया है, वहाँ सात्त्विक आहारके परिणामका वर्णन पहले किया गया है; राजस आहारके परिणामका वर्णन अन्तमें किया गया है और तामस आहारके परिणामका वर्णन ही नहीं किया गया है (गीता—सत्रहवें अध्यायके आठवेंसे दसवें श्लोकतक)। इसका कारण यह है कि सात्त्विक मनुष्य कर्म करनेसे पहले उसके परिणाम—(फल—) पर दृष्टि रखता है; राजस मनुष्य पहले सहसा काम कर बैठता है, फिर परिणाम चाहे जैसा आये; परन्तु तामस मनुष्य तो परिणामकी तरफ दृष्टि ही नहीं डालता। इसी प्रकार यहाँ भी ‘विमूढा नानुपश्यन्ति’ पद

**परिशिष्ट भाव**—गुणोंके साथ सम्बन्ध माननेसे जीव ‘गुणान्वित’ हो जाता है। अगर सम्बन्ध न माने तो वह निर्गुण (तीनों गुणोंसे रहित) ही है—‘अनादित्वान्निर्गुणत्वात्’ (गीता १३। ३१)। इसका आशय यह है कि गुणोंके साथ सम्बन्ध होनेसे ही जन्म-मरण होते हैं (गीता—तेरहवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। यद्यपि अपनी अवनति कोई नहीं चाहता, तथापि सुखासक्तिके कारण जीवको पता ही नहीं लगता कि मेरी उन्नति किसमें है। वह नाशवान् पदार्थोंके द्वारा अपनी उन्नति करना चाहता है, जिसका परिणाम महान् अवनति होता है।

शरीरको छोड़कर जाना, दूसरे शरीरमें स्थित होना और विषयोंको भोगना—तीनों क्रियाएँ अलग-अलग हैं, पर उनमें रहनेवाला जीवात्मा एक ही है—यह बात प्रत्यक्ष होते हुए भी अविवेकी मनुष्य इसको नहीं जानता अर्थात् अपने अनुभवकी तरफ नहीं देखता, उसको महत्त्व नहीं देता। तीनों गुणोंसे मोहित रहनेके कारण बेहोश रहता है (गीता—सातवें अध्यायका तेरहवाँ श्लोक)। जीवात्मा किसी भी अवस्थाके साथ निरन्तर नहीं रहता—यह सबका अनुभव है। इसकी निलिप्तता स्वतःसिद्ध है।

देकर भगवान् मानो यह कहते हैं कि मोहग्रस्त मनुष्य तामस ही हैं; क्योंकि मोह तमोगुणका कार्य है। वे विषयोंका सेवन करते समय परिणामपर विचार ही नहीं करते। केवल भोग भोगने और संग्रह करनेमें ही लगे रहते हैं। ऐसे मनुष्योंका ज्ञान तमोगुणसे ढका रहता है। इस कारण वे शरीर और आत्माके भेदको नहीं जान सकते।

‘पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः’—प्राणी, पदार्थ, घटना, परिस्थिति—कोई भी स्थिर नहीं है अर्थात् दृश्यमात्र निरन्तर अदर्शनमें जा रहा है—ऐसा प्रत्यक्ष अनुभव होना ही ज्ञानरूप चक्षुओंसे देखना है। परिवर्तनकी ओर दृष्टि होनेसे अपरिवर्तनशील तत्त्वमें स्थिति स्वतः होती है; क्योंकि नित्य परिवर्तनशील पदार्थका अनुभव अपरिवर्तनशील तत्त्वको ही होता है।

यहाँ ऐसा नहीं समझना चाहिये कि ज्ञानी मनुष्यका भी स्थूलशरीरसे निकलकर दूसरे शरीरको प्राप्त होना तथा भोग भोगना होता है। ज्ञानी मनुष्यका स्थूलशरीर तो छूटेगा ही, पर दूसरे शरीरको प्राप्त करना तथा रागबुद्धिसे विषयोंका सेवन करना उसके द्वारा नहीं होते। दूसरे अध्यायके तेरहवें श्लोकमें भगवान्ने कहा है कि जैसे जीवात्माकी इस देहमें बालकपन, जवानी और वृद्धावस्था होती है, ऐसे ही अन्य शरीरकी प्राप्ति होती है, परन्तु उस विषयमें ज्ञानी मनुष्य मोहित अथवा विकारको प्राप्त नहीं होता। कारण यह है कि वह ज्ञानी मनुष्य ज्ञानरूप नेत्रोंके द्वारा यह देखता है कि जन्म-मृत्यु आदि सब क्रियाएँ या विकार परिवर्तनशील शरीरमें ही हैं, अपरिवर्तनशील स्वरूपमें नहीं। स्वरूप इन विकारोंसे सब समय सर्वथा निलिप्त रहता है। शरीरको अपना मानने तथा उससे सुख लेनेकी आशा रखनेसे ही विमूढ़ मनुष्योंको तादात्म्यके कारण ये विकार स्वयंमें होते प्रतीत होते हैं। विमूढ़ मनुष्य आत्माको गुणोंसे युक्त देखते हैं और ज्ञाननेत्रोंवाले मनुष्य आत्माको गुणोंसे रहित—वास्तविक रूपसे देखते हैं।

परिशिष्ट भाव—गुणोंके साथ सम्बन्ध माननेसे जीव ‘गुणान्वित’ हो जाता है। अगर सम्बन्ध न माने तो वह निर्गुण (तीनों गुणोंसे रहित) ही है—‘अनादित्वान्निर्गुणत्वात्’ (गीता १३। ३१)। इसका आशय यह है कि गुणोंके साथ सम्बन्ध होनेसे ही जन्म-मरण होते हैं (गीता—तेरहवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। यद्यपि अपनी अवनति कोई नहीं चाहता, तथापि सुखासक्तिके कारण जीवको पता ही नहीं लगता कि मेरी उन्नति किसमें है। वह नाशवान् पदार्थोंके द्वारा अपनी उन्नति करना चाहता है, जिसका परिणाम महान् अवनति होता है।

शरीरको छोड़कर जाना, दूसरे शरीरमें स्थित होना और विषयोंको भोगना—तीनों क्रियाएँ अलग-अलग हैं, पर उनमें रहनेवाला जीवात्मा एक ही है—यह बात प्रत्यक्ष होते हुए भी अविवेकी मनुष्य इसको नहीं जानता अर्थात् अपने अनुभवकी तरफ नहीं देखता, उसको महत्त्व नहीं देता। तीनों गुणोंसे मोहित रहनेके कारण बेहोश रहता है (गीता—सातवें अध्यायका तेरहवाँ श्लोक)। जीवात्मा किसी भी अवस्थाके साथ निरन्तर नहीं रहता—यह सबका अनुभव है। इसकी निलिप्तता स्वतःसिद्ध है।

भगवान्ने पिछले श्लोकमें पाँच क्रियाएँ बतायी हैं—सुनना, देखना, स्पर्श करना, स्वाद लेना तथा सूँघना और इस श्लोकमें तीन क्रियाएँ बतायी हैं—शरीरको छोड़कर जाना, दूसरे शरीरमें स्थित होना तथा विषयोंको भोगना। इन आठोंमें कोई भी क्रिया निरन्तर नहीं रहती, पर स्वयं निरन्तर रहता है। क्रियाएँ तो आठ हैं, पर इन सबमें स्वयं एक ही रहता है। इसलिये इनके भाव और अभावका, आरम्भ और अन्तका ज्ञान सबको होता है। जिसको आरम्भ और अन्तका ज्ञान होता है, वह स्वयं नित्य होता है।

शरीरका, पदार्थोंका, हरेक भोगका संयोग और वियोग होता है। अनेक अवस्थाओंमें स्वयं एक रहता है और एक रहते हुए अनेक अवस्थाओंमें जाता है। अगर स्वयं एक न रहता तो सब अवस्थाओंका अलग-अलग अनुभव कौन करता? परन्तु ऐसी बात प्रत्यक्ष होते हुए भी विमूढ़ मनुष्य इस तरफ नहीं देखते, प्रत्युत ज्ञानरूपी नेत्रोंवाले योगी मनुष्य ही देखते हैं।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें वर्णित तत्त्वको जो पुरुष यत्न करनेपर जानते हैं, उनमें क्या विशेषता है; और जो यत्न करनेपर भी नहीं जानते, उनमें क्या कमी है—इसको आगेके श्लोकमें बताते हैं।

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम्।