The jīvas or embodied beings immersed in samsāra or the perpetual cycle of birth and death are unable to comprehend this Aśvattha or banyan tree and its symbolism.

It is impossible for them to understand that this tree symbolising material existence has its root above in Satyaloka with Brahma

and its branches descending downwards are all the innumerable jīvas or embodied beings throughout all of creation

and that humans are its terminals from where there are branches spreading upwards as well determined by karma or reactions to actions based upon following or ignoring the injunctions and prohibitions of the Vedic scriptures,

which apply when one finally achieves a human form out of the millions of different plants, birds, fish and animal species.

As a human one is quickly indoctrinated into samsāra with the conceptions of I am. I am a man. I am a king. I am the son of this person. I am the wife of that person. I am beautiful. I am great, etc., etc.

Such “I am” conceptions keeps one locked in samsāra and causes one to be fully occupied with mundane concerns and worldly affairs appropriate to such conceptions.

Such persons look upon their bodily conceptions as their very self and are completely oblivious that they are factually eternal beings possessing an ātma or immortal soul.

They perceive not that they can gradually wean themselves from this ancient tree by renunciation of the three guṇas or modes of material nature and detachment from the objects of the senses.

Neither do they comprehend that the ātma is separate and distinct from the physical body. Nor can they differentiate that the ego is not the physical body and the ātma is not the ego.

Bewildered by illusion they believe what is unreal to be real and what is real they cannot perceive. The origin and source is unfathomable to them and so deluded they remain in ignorance.

This Aśvattha tree with roots above and branches below that keeps the jīva enslaved in samsāra can only be destroyed by the sword of non-attachment to objects of the senses.

This renunciation arises from bhakti or exclusive loving devotion to the Supreme Lord Krishna which is the highest good and apex of all to be attained by every jīva and paramount to every other conceivable activity in existence throughout all of creation.

Demolishing this strong and durable Aśvattha tree by the sharp weapon of detachment from sense objects produces dislike and disdain for sense gratification,

which creates a desire for pure, sublime spiritual experiences, which when one attains can no longer be subjected to the influence of the three guṇas or modes of material nature.

How can such a state of consciousness manifest and detachment from the guṇas which causes delusion be guaranteed?

Lord Krishna has already previously confirmed in chapter VII.VII: That there is nothing superior to Him. In chapter VII.XIV: That those who surrender unto Him alone can surmount the three guṇas.

In chapter IX, X: That material nature is operating under His control. In X.VIII: That He is the origin and source of all material and spiritual worlds.

So let glorious propitiation and devotion be given unto the Supreme Lord Krishna as He alone is the sole refuge of all living entities.

Inasmuch as all material impressions, instincts and influences arise from contact with the three guṇas proceeding from prakṛti the material substratum pervading physical existence which is controlled by Him,

it is logical to understand that by Him they can also be transcended.

The question that naturally comes to mind is “how?”.

The word prapadye means “surrender”.

In VII.XIV is stated prapadyante or have surrendered. In this verse a variant is stated as prapadye yataḥ which by the grammatical rules of Panini can be interpreted as meaning - by a mere step of surrendering unto Him –

spiritual impressions, instincts and influences are activated and awaken in such a one. They will manifest as spontaneous impulses arising with frequency in the heart and dispel all nescience.

They are ancient - because they embody the collective consciousness of all the Mumukṣas or achievers of Mokṣa or liberation from material existence since time immemorial,

who surrendered and took refuge of the Supreme Lord Krishna or His authorised incarnation and expansion as revealed in Vedic scriptures and were released forever from the bondage of samsāra.

“यथा स्थितिस्तथा नोपलभ्यते | अन्तादिविष्णुः | त्वमादिरन्तो जगतोऽस्य मध्यम् इति भागवते | अनाद्यवन्तं परं ब्रह्म न देवा ऋषयो विदुः | इति च मोक्षधर्मे | असङ्गशस्त्रेण सङ्गराहित्यसहितेन ज्ञानेन | ज्ञानाभिनोपासनया शितेन इति हि भागवते | छेदश्च विमर्श एव | ततश्च तस्यैवावन्धकं भवति | तथाहि मूलस्थं ब्रह्म प्रतीयते | तच्चोक्तं तच्छ्रुतावेव - विमर्शा ह्यस्य छेदः | स तं वध्नाति चान्यान् इति ||” - It is not perceived as it exists. अन्त and आदि also means Sri Vishnu. “You are the beginning, the end and the middle as well”, thus in Bhagavat Puraana. “Neither the gods nor the seers can see the Supreme One who has neither an end nor the beginning”, thus in Moksha Dharma. असङ्गशस्त्रेण means with the weapon sharpened by non-attachment, with wisdom arising from meditation and wisdom, thus in Bhagavat Puraana. छेद means reflection. In that manner the world does not become a bondage and he will be revealed the well-established Brahman. “Reflection, verily, is what is meant by ‘cutting off. He will not thereby be bound; others will, indeed, be bound”, thus in scriptures.

“तदर्थं च तमेव प्रपद्ये प्रपद्येत । तच्चोक्तं तत्रैव – तं वै प्रपद्येत यं वै प्रपद्य न शोचति न हृष्यति न जायते न म्रियते तद् ब्रह्ममूलं तच्चिच्छित्सुः ॥ इति । नारायणेन दृष्टश्च प्रतिवद्धो भवेत् पुमान् ॥ इति मोक्षधर्मे । छेदनोपायो हि अत्र आकाङ्क्षितः । न च भगवतोऽन्यः शरण्योऽस्ति ॥” - The implication being to Him alone one should surrender. “When one surrenders and surrendering whom one neither grieves nor is pleased, neither is one born nor does one die, He, verily, is Brahman, the source to be desired”, thus in scriptures. “He whom Sriman Narayana has graced, he verily, becomes eligible person for reflection on the world”, thus in Mosha Dharma. The means of severing attachments for the spirant. No one other than the Resplendent Lord exists as refuge.

“जगदवृक्षोऽयमश्वत्वो ह्यश्ववञ्चश्चलात्मकः । अव्ययोऽयं प्रवाहेण स्वसक्तज्ञानहेतिना । विष्णोः सम्यक् पृथगदृष्टिनामच्छेदनभाक् सदा । अव्यक्तादिसमस्तं तु नेति नेत्यादिवाक्यतः । बोधेनैव पृथग् विष्णोः कृत्वा मृग्यः स केशवः । तमेवाद्यं प्रपद्येत यदंशाभासको ह्यम् । जीवराशिः समस्तोऽपि ब्रह्मगुदेन्द्रपूर्वकः ॥” - Since this World-Tree is like a horse with unstable stance, it is also known as Ashwattha, irreversible like a stream. It is confident, self-assured being wise. The perception that Sri Vishnu is entirely distinct from all else is Wisdom gained from demolition (of the tree). The statement not this, not this is what clarifies the unmanifest with the realization that Sri Vishnu as distinct from all else. That is what makes one clear the form of Keshava. He, verily, is known as the Primal One, all the multitude of Jivas and also Brahma, Rudra, Indra and the rest being nothing save His reflection.

4 “And then should one explore that place, where reaching, they have not to return (down) again, (having reached the inward conviction:) ‘I am attaining to that same Primordial Puruṣa from whom had proceeded the Creative-urge of yore.’ (267)

Then comes to be realised the form of the Self, which is self-same and cannot be referred to as ‘this or that.’ But the fools create another one (of the same form) by looking into a mirror; you should refrain from taking to duality in the way these (fools) do. The proper way of viewing it is, as you would (view): 1) the subsoil water-springs remaining stored up in themselves in the absence of a dug up well (on the spot), or 2) the reflection of the disc (of the Sun or the Moon) getting extinguished in the original (disc) after the water dries up, or 3) the merging into the (big) sky, the small one appearing in an earthen pot after the smashing of the pot, or 4) the extinguishing into itself of fire after the tinder is completely burnt. The Self must be viewed, Oh Dhananjaya, in these ways. This Self-viewing is like the tongue tasting its own self, or the eye seeing its own eye-ball or like splendour getting merged into itself, or the sky rolling on itself, or the water rushing into a water bag. The viewing of one's own self with non-dual vision is like all these, I declare. That which should be seen without seeing, or known without knowing, and that what is called the place of Ādyapurusha (आद्यपुरुष—Primordial Purusha)—in regard to such, the Shruti (Vedas) has had to take the supporting pillar in the form of attributes and then it (Shruti) raises its tongue for delivering a discourse and vainly indulges in the loud and pompous chatter of name and form. The seekers getting tired of the pleasures of this world as also of the Heavens turn to the path of the knowledge of Yoga (Union with Supreme Self), taking a vow that they would reach the place and would not return from it. Laying a wager of complete indifference towards worldly affections, they start from the base of worldly affairs and transcending the precipice in the form of activism in the region of God Brahmadev, leave it behind. Then sweeping clean all egotism, they secure a mandate to reach the original Home of the Supreme—that home from which emanate the expansion of a series of worlds like the vain but expanding (dry) hopes of an unlucky person, that Supreme Home, out of the ignorance in regard to which is felt, as existing, this limitless expansion of the universe and there dwells the false notion of duality such as 'I' and 'You'. That Primeval Supreme form of the Self, Oh Pārtha, should be viewed by one's own self, like the snow getting frozen by itself. There is one more mark, Oh Dhananjaya, of such viewing of that Self, and it is that there is no returning from it, once it is reached. But such reaching can be secured only by persons who are completely saturated with knowledge in and out like the waters of the deluge at the world-dissolution.

'Tataḥ padam tatparimārgitavyam—In the preceding verse,

the Lord talked of cutting off the tree of creation, while here, He speaks of, seeking God. It proves, that it is inevitable to renounce affinity, for the world, before seeking God. The reason is, that He pervades equally, every object, person, incident, circumstance etc., all the time, but when a person accepts his affinity for the universe, he cannot realize Him. The spiritual practice of chanting, and study of the scriptures etc., does not prove much fruitful, because of his affinity for the world. So a striver, should attach, first and foremost importance, to renouncement of affinity, for the world.

The man (soul) (self), is a fragment of God, but he forgets his eternal affinity for Him, when he accepts his affinity for the world in error. When this error is rectified, he gains recognition (memory) of the reality, that he is God's. Therefore, the Lord declares, that he has had already his affinity for the supreme goal (God), only He is to be sought for.

When a striver, accepts the world as his, the ever-attained Lord, seems to be unattained and the world which is never attained, seems to be attained. Therefore, the Lord by using the term 'Tat' (that), exhorts Arjuna, to seek Him, Who is ever attained.

Only that is sought, which already exists. God is without beginning and He pervades, everywhere and so He is not to be sought after by applying, any particular means. But, it means that a striver, instead of depending on the world (body, family and wealth etc.,) which is never his, should depend on God, Who is always, his, Who is in him and Who exists, even now. In this way, a striver should seek Him.

A striver, should perform spiritual practice, certainly, because there is no activity superior to it. But he should not think that God will be realized by spiritual practice, because by thinking so, he will be proud and pride is a stumbling block, to God-realization. He can be realized, by His grace, He cannot be bought, by any means (spiritual practice). Spiritual practice, roots out evils of

attachment and desire, for the world, which are obstacles to, God-realization. These obstacles, have been created by the striver himself. Therefore, when a striver wants to root out these evils, from his heart, by God's grace, they are rooted out.

Generally strivers assumes that God can be realized (through the purification of the mind), in the same way by making efforts, as worldly objects, are acquired. But in fact, it is not so, because even the most virtuous actions such as penance etc., are transitory, and have a beginning and an end. So, how can the perishable bear an imperishable fruit? Through penance and renunciation etc., the assumed affinity, for Matter, (the world and the body), is renounced. Having renounced this assumed affinity, ever-attained God, Who ever pervades everywhere is realized—memory for him is aroused and recognition is gained.

Having listened to Lord's gospel, Arjuna says, 'Recognition (memory) is gained' (Gītā 10/73). Though forgetfulness, is also without beginning, yet it can come to an end. There is a vast difference, between the memory of the world and that of God. Of the world's memory, forgetfulness is possible, as a person suffering from paralysis could forget the knowledge, acquired earlier through study. But if God's memory, is once gained there is never forgetfulness (Gītā 2/72, 4/35).

Even while suffering from paralysis he never forgets his existence (I am), because he can never have his real affinity for the world, and his real affinity for God, can never be renounced. He who has realized the fact, that he has no affinity for the body and the world, has in fact cut off this tree of creation; and he who has realized the truth that he (the self), is a fragment of God, has sought God. As soon as a striver renounces his affinity for the world, he realizes (attains) God, Who is ever-attained.

'Yasmīṅgātā na nivartanti bhāyaḥ—The term 'Yasmin', used here stands for God, Who has been described in the first verse by the expression 'Ūrdhvamūlam' (root above), and in this verse

by the expression 'Ādyam puruṣam' (Primal Person), and Who is going to be described in more detail, in the sixth verse ahead.

As a drop of water, after merging in the ocean cannot be separated from it, so the soul (the self), a fragment of God, having attained God, cannot be separated from Him, i.e., from His abode, there is no return. It is attachment to nature, or to its modes, which is the cause of a soul's birth in good and evil wombs (Gītā 13/21). Therefore, when a striver cuts off the attachment to the modes, with a strong axe of non-attachment, no question arises of his rebirth, anywhere.

'Yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī'—God is the creator of the entire universe (creation), and also its base and illuminator. A man, out of delusion is attracted towards the world, created by Him, because of its sensual pleasure and forgets the Creator. When the world, created by God, seems so charming and loving, how much charming and loving, should He be? Though in the world created by Him, attraction towards the world, is in fact attraction to Him, because it is a manifestation of His fragment (Gītā 10/41), yet, out of ignorance, a person assumes that there is attraction because of the glory of the world, rather than that of God, and so he gets entangled, in the world.

Every being's, nature is that (it or) he depends upon the object or person etc., he considers it superior to all others and from which he expects to receive some pleasure or satisfaction. Worldly people, hanker after wealth, because they think that they can acquire all the necessities as well as luxuries of life, and honour and praise etc., by money (wealth). So, they do not hesitate to commit sins and doing injustice, while earning money. They even do not give proper rest to their, bodies because they remain engaged in earning money, which according to them is superior, to all other attainments. Similarly, when a striver, comes to know that God is the Supreme Being, and having realized Him, one attains such a bliss, which is superior to all mundane

pleasures, all sensual pleasures, become insipid before that bliss (Gītā 6/22) and then he starts worshipping Him, with all his being (heart) (Gītā 15/19).

'Tameva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye'—A striver, should seek refuge in the Primal Person, Who is the source of all beings (Gītā 10/2). If he takes refuge, in other perishable worldly, persons and objects, they will ruin him, in the same way as a crocodile devours a person who takes refuge, in it. Therefore, he should take refuge, only in the imperishable Lord, rather than, in the perishable world.

When a striver, fails in getting rid of his defects, by applying all his power, he gets disappointed. In such circumstances, if he seeks refuge only in God, by His grace he totally becomes free from evils, and realizes Him. Therefore a striver, should never lose heart, as far as God-realization, is concerned. Having taken refuge in Him, he should become free from all fears and worries, because by doing so, by His grace all obstacles are overcome and God is realized (Gītā 18/58,62).

As a striver, has to renounce his attachment for the world, so has he also to renounce attachment to non-attachment, because by being detached he may still have egoism in its subtle form, by thinking 'I am detached.' But, when he takes refuge in Him, this subtle egoism can perish, easily. When he seeks refuge in Him, he surrenders his so-called body, senses, mind, intellect, egoism (Tness), riches, property and family to Him i.e., he has no feelings of possession, over them.

The devotee, who takes refuge in God, thinks 'I am God's' and 'I am for Him' and 'God is mine' and 'He is for me.' Out of these two thoughts, the former 'I am God's and for Him' is superior, to the latter, because in the former thought, he has no desire of his own, he remains satisfied and happy with God's will. So, he desires, neither to do nor to acquire, anything for himself. In this way, his undefinable and singular devotion to God, is aroused.

In devotion, there is limitless bliss and it provides bliss, even to God, Who is the storehouse of bliss. In this devotion, meeting with the Lord, does not satisfy a devotee, this devotion does not decrease in separation, but it is enhanced, every moment. Devotion (love), which is attained after Self-realization, is also attained, through surrender (refuge).

The term 'Eva' means, total dependence on God, only, having renounced all other supports. The same idea, has been expressed in the Gītā, in the expression, 'Those who take refuge in Me alone' (7/14), 'Seek refuge in Him alone' (18/62) and 'Take refuge in Me alone' (18/66).

The term 'Prapadye', means 'I seek refuge.' Here a doubt may arise, whether the Lord, also seeks refuge and in whom He seeks refuge? The clarification is, that the Lord does not seek refuge in anyone, because He is the Supreme Lord of the entire creation. In order to set an example to the people He explains it to a striver, by speaking in his language, that he should think, 'I take refuge.'

'God is' and 'I am' in both these one divinity exists in the form of 'is'. When the self assumes Its affinity, for the body, senses, mind and intellect etc., there cannot be unswerving devotion, or total surrender, to God.

But 'is' is changed into 'am' due to 'I'. If individuality of 'I' is merged into cosmos 'is' then only 'is' will remain, there will be no 'am'. Being a fragment of God, the self always depends on God, but by an error, It having a disinclination for God, depends on the perishable world. So It has to suffer, because of Its dependence on the perishable. Therefore a striver, having realized his true affinity, for God depends only on Him i.e., seeks refuge only in Him.

**Appendix**—The world is perishing every moment, therefore it is renounced—'asaṅgaśāstraṇa dr̥dhena chittvā', and God is ever-attained, so He is to be sought for (discovered)—'tatalī

padam tatparimārgitavyam'. There is a difference between 'production' and 'discovery'. The thing which does not exist, is produced, while the thing, which already exists, is discovered. God is ever-attained and self-evident, so He is searched out, He is not produced. When a striver accepts the existence of God, he discovers Him. There are two ways of discovery—the first one is that as we forget a necklace by placing it somewhere and then we search it here and there; and the second is that the necklace is worn round the neck but we have the false notion that the necklace is lost, we search it here and there. The discovery of God is like the discovery of the necklace worn round the neck. In fact God is not lost. But because of attachment to the world, we have not an eye on Him, so He appears to be lost to us. It means that God, Whom we want to attain and Whom we seek, is constantly present in us. So He is discovered on being sought. But the world can never be gained, because it is not in us, as actually it does not exist.

God has neither been unattained, nor is unattained, and His unattainment is in fact impossible. He has not been unattained but there has been forgetfulness. This forgetfulness is without beginning but it comes to an end. As two persons are unfamiliar with each other and the third persons asks them, 'How long have you been unfamiliar with each other?' No one can answer it. Similarly suppose we don't know Sanskrita language, then how long has this ignorance of ours been? We can't tell it. It means that the existence of the persons, our existence and the existence of Sanskrita language, have already been there, but their familiarity is not there. Similarly at the time of forgetfulness also the existence of God remains the same. God is ever-attained but we are forgetful of Him, viz., we have no eye on Him, we have disinclination for Him, we are unfamiliar with Him and we have the wrong notion that He is unattained to us. On the discovery of God, this forgetfulness is gone and He is attained. The method to discover Him is to get detached from (renounce) that which

is non-existent—'asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā'. Renunciation means to be disconnected with it and to reject it by assuming that it has no existence, no value. Therefore, detachment from the world implies the discovery of God. In Śrīmadbhāgavata it is mentioned—'atattyajanto mṛgayanti santaḥ' (10/14/28).

'Tameva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye'—Having renounced affinity with the world, a striver gets established in the Self and he is liberated. Having attained liberation (salvation), the desire for the world is wiped out but hunger for love is not satisfied. In Brahmasūtra it is mentioned 'muktopasṛpyavyapadeśāt' (1/3/2). 'That Lord, Who is an embodiment of love, is attainable even for the liberated souls'. It means that the perfection of human life lies in attaining the love for God Whose fragment the Self is. In Self-realization, there is bliss of the Self, while in God there is Supreme Bliss (endless Bliss). He, who is not satisfied with salvation, attains love (devotion) which enhances every moment—'madbhaktiṁ labhate parāṁ' (Gītā 18/54). Therefore the Lord has mentioned that a striver, having renounced attachment to the world, viz., having attained salvation, and then having sought God, should seek refuge in Him.

*Link:—The Lord in the next verse, points out the marks of those devotees, who attain the supreme goal (God) by taking refuge, in the primal Being (God).*

| निर्मानमोहा | जितसङ्गदोषा | | --- | --- |

ततः पश्चात् यत् पदं वैष्णवं तत् परिमार्गितव्यम्, परिमार्गणम् अन्वेषणं ज्ञातव्यमित्यर्थः । यस्मिन् पदे गताः प्रविष्टाः न निवर्तन्ति न आवर्तन्ते भूयः पुनः संसाराय । कथं परिमार्गितव्यमिति आह -- तमेव च यः पदशब्देन उक्तः आद्यं आदौ भवं आद्यं पुरुषं प्रपद्ये इत्येवं परिमार्गितव्यं तच्छरणतया इत्यर्थः । कः असौ पुरुषः इति, उच्यते -- यतः यस्मात् पुरुषात् संसारमायावृक्षप्रवृत्तिः प्रसृता निःसृता, ऐन्द्रजालिकादिव माया, पुराणी चिरन्तनी ॥ कथम्भूताः तत् पदं गच्छन्तीति, उच्यते --

उसके पश्चात् उस परम वैष्णव-पदको खोजना चाहिये अर्थात् जानना चाहिये कि जिस पदमें पहुँचे हुए पुरुष, फिर संसारमें नहीं लौटते—पुनर्जन्म ग्रहण नहीं करते।

(उस पदको) कैसे खोजना चाहिये? सो कहते हैं—

जो पदशब्दसे कहा गया है, उसी आदिपुरुषकी मैं शरण हूँ, इस भावसे अर्थात् उसके शरणागत होकर खोजना चाहिये।

वह पुरुष कौन है, सो बतलाते हैं—

जिस पुरुषसे बाजीगरकी मायाके समान इस मायारचित संसारवृक्षकी सनातन प्रवृत्ति विस्तारको प्राप्त हुई है—प्रकट हुई है

मग इदंतेसि वाळलें । जें मीपणेंवीण डाहारलें । तें रूप पाहिजे आपलें । आपणचि ॥ २६७ ॥ परी दर्पणाचेनि आधारें । एकचि करून दुसरें । मुख पाहाती गव्हारें । तैसें नको हो ॥ २६८ ॥ हें पाहाणें ऐसें असे वीरा । जैसा न बोडलिया विहिरा । मग आपलिया उगमीं झरा । भरोनि ठाके ॥ २६९ ॥ नातरी आटलिया अंभ । निजबिंबीं प्रतिबिंब । निहटे कां नभीं नभ । घटाभावीं ॥ २७० ॥ नाना इंधनांशु सरलेया । वन्हि परते जेवीं आपणपयां । तैसें आपेंआप धनंजया । न्याहाळणें जें गा ॥ २७१ ॥ जिव्हे आपली चवी चाखणें । चक्षू निज बुबुळ देखणें । आहे तया ऐसें निरीक्षणें । आपुलें पैं ॥ २७२ ॥ कां प्रभेसि प्रभा मिळे । गगन गगनावरी लोळे । नाना पाणी भरलें खोळे । पाणियाचिये ॥ २७३ ॥ आपणचि आपणयातें । पाहिजे जें अद्वैतें । तें ऐसें होय निरुतें । बोलिजतु असे ॥ २७४ ॥ जें पाहिजतेनवीण पाहिजे । कांहीं नेणणाचि जाणिजे । आद्यपुरुष कां म्हणिजे । जया ठायातें ॥ २७५ ॥ तेथही उपाधीचा वोथंबा । घेऊनि श्रुति उभविती जिभा । मग नामरूपाचा वडंबा । करिती वायां ॥ २७६ ॥ पैं भवस्वर्गा उबगले । मुमुक्षु योगज्ञाना वळघले । पुढती न यों इया निगाले । पैजा जेथ ॥ २७७ ॥ संसाराचिया पायां पुढां । पळती वीतराग होडा । ओलांडोनि ब्रह्मपदाचा कर्मकडा । घालिती मागां ॥ २७८ ॥ अहंतादिभावां आपुलियां । झाडा देऊनि आघवेया । पत्र घेती ज्ञानिये जया । मूळघरासी ॥ २७९ ॥ पैं जेथुनी हे एवढी । विश्वपरंपरेची वेलांडी । वाढती आशा जैशी कोरडी । निदैवाची ॥ २८० ॥ जिये कां वस्तूचें नेणणें । आणिलें थोर जगा जाणणें । नाहीं तें नांदविलें जेणें । मी तूं जगीं ॥ २८१ ॥ पार्था तें वस्तु पहिलें । आपणपें आपुलें । पाहिजे जैसें हिंवलें । हिंव हिंवें ॥ २८२ ॥ आणीकही एक तया । वोळखण असे धनंजया । तरी जया कां भेटलिया । येणेंचि नाहीं ॥ २८३ ॥ परी तया भेटती ऐसें । जे ज्ञानें सर्वत्र सरिसे । महाप्रळयांबूचे जैसें । भरलेपण ॥ २८४ ॥

(15.267) इदवृत्ति के परे जो अहंता-रहित रूप प्रसिद्ध है वह अपना स्वरूप स्वयं आप ही देखना चाहिए।

(15.268) परन्तु मूढ़ जन जैसे दर्पण के आधार से एक रूप को भिन्न देखते हैं, वैसा इस आत्मस्वरूप का देखना नहीं है। (15.269) हे वीर! यह देखना ऐसा ही जैसे जल का सोता कुएँ में भरने के पूर्ण उद्गम में ही भरा रहता है,

(15.270) अथवा पानी सूख जाने पर सूर्य का प्रतिबिम्ब जैसे बिम्ब में ही मिल जाता है, अथवा घट फूट जाने पर घटाकाश जैसे आकाश में मिल जाता है,

(15.271) अथवा ईंधनांश समाप्त होते ही अग्नि जैसे फिर अपने स्वरूपमय हो जाती है।

(15.272) जीभ जैसे अपना ही स्वाद चाखे, आँखें अपनी ही पुतलियाँ देखें, वैसा ही यह निजस्वरूप का देखना है।

(15.273) अथवा प्रकाश जैसे प्रकाश में जा मिले, आकाश आकाश में जा मिले, अथवा जल जलाशय में जा मिले

(15.274) वैसा ही स्वयं आप ही अद्वैत स्वरूप को देखना है। यह बात हम निश्चय से कहते हैं।

(15.275) जिसे द्रष्टा न होकर देखा चाहिए, किसी वस्तु का ज्ञाता न होकर जानना चाहिए, जिस स्थान को आद्य पुरुष कहते हैं

(15.276) उसके विषय में वेद, उपाधि का आश्रय कर, वृथा मुँह चलाते और नामरूपों का वर्णन करते हैं। (15.277) मुमुक्षु जन संसार और स्वर्ग से ऊब कर, योग और ज्ञान का आश्रय कर, पुनः लौट कर न आने की प्रतिज्ञा से, जिस स्थान को जाने के लिए निकलते हैं,

(15.278) जिसके लिए विरक्त जन संसार के आगे निकल उसे प्रतिज्ञापूर्वक जीतते और ब्रह्मलोकरूपी कर्मपर्वत का भी उल्लंघन कर आगे निकल जाते हैं,

(15.279) ज्ञानी जन अहंता इत्यादि अपनी सम्पूर्ण वृत्तियों को छोड़ जिस घर का पट्टा प्राप्त करते हैं,

(15.280) जिस स्थान से यह विश्व-परम्परा अभागियों को सूखी आशावृद्धि के समान बढ़ रही है,

(15.281) जिस वस्तु के अज्ञान के कारण इस महान् संसार का ज्ञान प्रकट हुआ है तथा

(15.282) जगत् में अवास्तव हम-तुम-भाव का प्रतिपालन हो रहा है, उस आद्य-वस्तु को हे पार्थ! स्वयं आपरूप हो देखना चाहिए, मानों जैसे हिम को हिम ही जोड़ता हो।

(15.283) हे धनंजय! उस वस्तु का एक लक्षण और है। उसकी भेंट होते ही वहाँ से कोई लौट कर नहीं आता। (15.284) पर उसकी भेंट उन्हीं को होती है जो पुरुष ज्ञान के द्वारा सर्वत्र ऐसे एकरूप हो गये हैं जैसे मानों महाप्रलय का जल ही भरा हुआ हो।

संगति— अब वृक्ष को काटने का उपाय बतलाते हैं —

भावार्थ— किन्तु (विचार करने पर) इस वृक्ष का वैसा रूप मिलता नहीं। न इसके आदि-अन्त और किसी आधार का ही पता चलता है। इस दृढ़ मूल वाले अश्वत्थ वृक्ष को असंगतारूप दृढ़ शस्त्र से छेदन कर फिर उस पद की खोज करनी चाहिये जहाँ जाकर फिर नहीं लौटते। मैं उस आदि पुरुष की ही वन्दना करता हूँ, जिससे इस प्राचीन प्रवृत्ति का विस्तार हुआ।

व्याख्या— इस संसार-वृक्ष के स्वरूप का ज्ञान नहीं होता, क्योंकि ज्ञान तो किसी अन्य का होता है। संसार की तो कोई अन्य सत्ता नहीं है। भाव वस्तु स्वसत्ता से भिन्न नहीं होती, इसलिए इसका कोई आदि-अन्त और आधार भी दिखायी नहीं देता। इसकी जड़ें भी बहुत दृढ़ हैं, इसलिये इसे काटना बड़ा कठिन है। अतः विवेकवती बुद्धि के द्वारा असङ्गतारूप सुदृढ़ शस्त्र से इसका छेदन करना चाहिये।

प्रश्न— बोध होने पर असंगता के अभ्यास की क्या आवश्यकता है?

उत्तर— आत्मा बोध स्वरूप है—ऐसा अनुभव हो जाने पर भी आनन्द का अनुभव असंगता का अभ्यास किये बिना नहीं होता। अतः ब्रह्मानन्द न मिलने के कारण चित्त विषयानन्द से विमुख नहीं होता। विषयों का आकर्षण जन्म-जन्मान्तर का है, वह केवल बोध से निवृत्त नहीं होता। उसकी निवृत्ति के लिये असंगता का अभ्यास बहुत आवश्यक है। उससे आत्मानन्द की दृढ़ता होकर विषयों का आकर्षण भी निवृत्त

हो जाता है। फिर यह स्पष्ट अनुभव होने लगता है कि यह चराचर दृश्य मरुभूमि के जल के समान है और मैं इसका दृष्टा हूँ। जब यह अभ्यास सुदृढ़ हो जाता है तो स्वप्न में भी वही भाव रहता है। जो मनुष्य माँस नहीं खाता वह स्वप्न में भी माँस-भक्षण नहीं करता। जो सच्चा ब्रह्मचारी है वह स्वप्न में भी स्त्री सेवन नहीं करता। परन्तु ऊपरी बातें बनाने वालों पर तो थोड़ी-सी भी आपत्ति आ जाय तो सब ज्ञान भूल जायेंगे। सच्चा ज्ञान तभी समझना चाहिये जब सिर पर दुखों का पहाड़ टूट पड़े, तब भी अपनी निष्ठा में कोई अन्तर न आवे।

यह असङ्गता दो प्रकार की है—देह से और गेह से। मैं पञ्चकोशों से अतीत हूँ—ऐसा अनुभव करना देह से असङ्गता है तथा घर छोड़कर संन्यास ले लेना गेह से असङ्गता है।

इस प्रकार त्वं पद का शोधन तो हुआ। अब चौथे श्लोक से तत्पद का शोधन करते हैं। इस संसार-वृक्ष का असङ्ग-शस्त्र द्वारा छेदन करने के पश्चात् इस पद की खोज करनी चाहिये जहाँ जाकर फिर नहीं लौटते। वह पद है भगवान्। भगवान् क्या हैं, कहाँ हैं—ऐसा जानने की इच्छा ही उनकी खोज है। इस अवस्था में गुरुदेव महावाक्य का उपदेश करते हैं। उसीसे उस पद की प्राप्ति होती है, जहाँ से लौटकर फिर संसार-चक्र में नहीं आता।

‘ततः पदं तत्परिमार्गितव्यम्’—भगवानने पूर्वश्लोकमें ‘छित्वा’ पदसे संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करनेकी बात कही है। इससे यह सिद्ध होता है कि परमात्माकी खोज करनेसे पहले संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करना बहुत आवश्यक है। कारण कि परमात्मा तो सम्पूर्ण देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति आदिमें ज्यों-के-त्यों विद्यमान हैं, केवल संसारसे अपना सम्बन्ध माननेके कारण ही नित्यप्राप्त परमात्माके अनुभवमें बाधा लग रही है। संसारसे सम्बन्ध बना रहनेसे परमात्माकी खोज करनेमें ढिलाई आती है और जप, कीर्तन, स्वाध्याय आदि सब कुछ करनेपर भी विशेष लाभ नहीं दीखता। इसलिये साधकको पहले संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करनेको ही मुख्यता देनी चाहिये।

जीव परमात्माका ही अंश है। संसारसे सम्बन्ध मान लेनेके कारण ही वह अपने अंशी-(परमात्मा-) के नित्य-सम्बन्धको भूल गया है। अतः भूल मिटनेपर ‘मैं भगवानका ही हूँ’—इस वास्तविकताकी स्मृति प्राप्त हो जाती है। इसी बातपर भगवान् कहते हैं कि उस परमपद-(परमात्मा-) से नित्य-सम्बन्ध पहलेसे ही विद्यमान है। केवल उसकी खोज करनी है।

संसारको अपना माननेसे नित्यप्राप्त परमात्मा अप्राप्त दीखने लग जाता है और अप्राप्त संसार प्राप्त दीखने लग जाता है। इसलिये परमपद-(परमात्मा-) को ‘तत्’ पदसे लक्ष्य करके भगवान् कहते हैं कि जो परमात्मा नित्यप्राप्त है, उसीकी पूरी तरह खोज करनी है।

खोज उसीकी होती है, जिसका अस्तित्व पहलेसे ही

होता है। परमात्मा अनादि और सर्वत्र परिपूर्ण हैं। अतः यहाँ खोज करनेका मतलब यह नहीं है कि किसी साधन-विशेषके द्वारा परमात्माको ढूँढ़ना है। जो संसार (शरीर, परिवार, धनादि) कभी अपना था नहीं, है नहीं, होगा नहीं उसका आश्रय न लेकर, जो परमात्मा सदासे ही अपने हैं, अपनेमें हैं और अभी हैं, उनका आश्रय लेना ही उनकी खोज करना है।

साधकको साधन-भजन करना तो बहुत आवश्यक है; क्योंकि इसके समान कोई उत्तम काम नहीं है; किंतु 'परमात्मतत्त्वको साधन-भजनके द्वारा प्राप्त कर लेंगे'—ऐसा मानना ठीक नहीं; क्योंकि ऐसा माननेसे अभिमान बढ़ता है, जो परमात्मप्राप्तिमें बाधक है। परमात्मा कृपासे मिलते हैं। उनको किसी साधनसे खरीदा नहीं जा सकता। साधनसे केवल असाधन-(संसारसे तादात्म्य, ममता और कामनाका सम्बन्ध अथवा परमात्मासे विमुखता-) का नाश होता है, जो अपने द्वारा ही किया हुआ है। अतः साधनका महत्त्व असाधनको मिटानेमें ही समझना चाहिये। असाधनको मिटानेकी सच्ची लगन हो, तो असाधनको मिटानेका बल भी परमात्माकी कृपासे मिलता है।

साधकोंके अन्तःकरणमें प्रायः एक दृढ़ धारणा बनी हुई है कि जैसे उद्योग करनेसे संसारके पदार्थ प्राप्त होते हैं, ऐसे ही साधन करते-करते (अन्तःकरण शुद्ध होनेपर) ही परमात्माकी प्राप्ति होती है। परन्तु वास्तवमें यह बात नहीं है; क्योंकि परमात्मप्राप्ति किसी भी कर्म (साधन, तपस्यादि)-का फल नहीं है, चाहे वह कर्म कितना ही श्रेष्ठ क्यों न हो। कारण कि श्रेष्ठ-से-श्रेष्ठ कर्मका भी आरम्भ और अन्त होता है; अतः उस कर्मका फल नित्य कैसे होगा? कर्मका फल भी आदि और अन्तवाला होता है। इसलिये नित्य परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति किसी कर्मसे नहीं होती। वास्तवमें त्याग, तपस्या आदिसे जड़ता-(संसार और शरीर-) से सम्बन्ध-विच्छेद ही होता है, जो भूलसे माना हुआ है। सम्बन्ध-विच्छेद होते ही जो तत्त्व सर्वत्र है, सदा है, नित्यप्राप्त है, उसकी अनुभूति हो जाती है—उसकी स्मृति जाग्रत हो जाती है।

अर्जुन भी पूरा उपदेश सुननेके बाद अन्तमें कहते हैं— 'स्मृतिर्लब्धा' (१८।७३) 'मैंने स्मृति प्राप्त कर ली है।' यद्यपि विस्मृति भी अनादि है, तथापि वह अन्त होनेवाली है। संसारकी स्मृति और परमात्माकी स्मृतिमें बहुत अन्तर है। संसारकी स्मृतिके बाद विस्मृतिका होना सम्भव है;

जैसे—पक्षाघात (लकवा) होनेपर पढ़ी हुई विद्याकी विस्मृति होना सम्भव है। इसके विपरीत परमात्माकी स्मृति एक बार हो जानेपर फिर कभी विस्मृति नहीं होती (गीता—दूसरे अध्यायका बहतरवाँ और चौथे अध्यायका पैंतीसवाँ श्लोक); जैसे—पक्षाघात होनेपर अपनी सत्ता ('मैं हूँ')-की विस्मृति नहीं होती। कारण यह है कि संसारके साथ कभी सम्बन्ध होता नहीं और परमात्मासे कभी सम्बन्ध छूटता नहीं।

शरीर, संसारसे मेरा कोई सम्बन्ध नहीं है—इस तत्त्वका अनुभव करना ही संसारवृक्षका छेदन करना है और मैं परमात्माका अंश हूँ—इस वास्तविकतामें हरदम स्थित रहना ही परमात्माकी खोज करना है। वास्तवमें संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद होते ही नित्यप्राप्त परमात्मतत्त्वकी अनुभूति हो जाती है।

'यस्मिन्ता न निवर्तन्ति भूयः'—जिसे पहले श्लोकमें 'ऊर्ध्वमूलम्' पदसे तथा इस श्लोकमें 'आद्यं पुरुषम्' पदोंसे कहा गया है; और आगे छठे श्लोकमें जिसका विस्तारसे वर्णन हुआ है, उसी परमात्मतत्त्वका निर्देश यहाँ 'यस्मिन्' पदसे किया गया है।

जैसे जलकी बूँद समुद्रमें मिल जानेके बाद पुनः समुद्रसे अलग नहीं हो सकती, ऐसे ही परमात्माका अंश (जीवात्मा) परमात्माको प्राप्त हो जानेके बाद फिर परमात्मासे अलग नहीं हो सकता अर्थात् पुनः लौटकर संसारमें नहीं आ सकता। ऊँच-नीच योनियोंमें जन्म लेनेका कारण प्रकृति अथवा उसके कार्य गुणोंका संग ही है (गीता—तेरहवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। अतः जब साधक असंगशस्त्रके द्वारा गुणोंके संगका सर्वथा छेदन (असत्के सम्बन्धका सर्वथा त्याग) कर देता है, तब उसका पुनः कहीं जन्म लेनेका प्रश्न ही पैदा नहीं होता।

'यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी'—सम्पूर्ण सृष्टिके रचयिता एक परमात्मा ही हैं। वे ही इस संसारके आश्रय और प्रकाशक हैं। मनुष्य भ्रमवश सांसारिक पदार्थोंमें सुखोंको देखकर संसारकी तरफ आकर्षित हो जाता है और संसारके रचयिता-(परमात्मा-)को भूल जाता है। परमात्माका रचा हुआ संसार भी जब इतना प्रिय लगता है, तब (संसारके रचयिता) परमात्मा कितने प्रिय लगने चाहिये! यद्यपि रची हुई वस्तुमें आकर्षणका होना एक प्रकारसे रचयिताका ही आकर्षण है (गीता—दसवें अध्यायका इकतालीसवाँ श्लोक), तथापि मनुष्य अज्ञानवश

उस आकर्षणमें परमात्माको कारण न मानकर संसारको ही कारण मान लेता है और उसीमें फँस जाता है।

प्राणिमात्रका यह स्वभाव है कि वह उसीका आश्रय लेना चाहता है और उसीकी प्राप्तिमें जीवन लगा देना चाहता है, जिसको वह सबसे बढ़कर मानता है अथवा जिससे उसे कुछ प्राप्त होनेकी आशा रहती है। जैसे संसारमें लोग रुपयोंको प्राप्त करनेमें और उनका संग्रह करनेमें बड़ी तत्परतासे लगते हैं, क्योंकि उनको रुपयोंसे सम्पूर्ण मनचाही वस्तुओंके मिलनेकी आशा रहती है। वे सोचते हैं—‘शरीरके निर्वाहकी वस्तुएँ तो रुपयोंसे मिलती ही हैं, अनेक तरहके भोग, ऐश-आरामके साधन भी रुपयोंसे प्राप्त होते हैं। इसलिये रुपये मिलनेपर में सुखी हो जाऊँगा तथा लोग मुझे धनी मानकर मेरा बहुत मान-आदर करेंगे।’ इस प्रकार रुपयोंको सर्वोपरि मान लेनेपर वे लोभके कारण अन्याय, पापकी भी परवाह नहीं करते। यहाँतक कि वे शरीरके आरामकी भी उपेक्षा करके रुपये कमाने तथा संग्रह करनेमें ही तत्पर रहते हैं। उनकी दृष्टिमें रुपयोंसे बढ़कर कुछ नहीं रहता। इसी प्रकार जब साधकको यह ज्ञात हो जाता है कि परमात्मासे बढ़कर कुछ भी नहीं है और उनकी प्राप्तिमें ऐसा आनन्द है, जहाँ संसारके सब सुख फीके पड़ जाते हैं (गीता—छठे अध्यायका बाईसवाँ श्लोक), तब वह परमात्माको ही प्राप्त करनेके लिये तत्परतासे लग जाता है (गीता—पन्द्रहवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक)।

‘तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये’—जिसका कोई आदि नहीं है; किन्तु जो सबका आदि है (गीता—दसवें अध्यायका दूसरा श्लोक), उस आदिपुरुष परमात्माका ही आश्रय (सहारा) लेना चाहिये। परमात्माके सिवाय अन्य कोई भी आश्रय टिकनेवाला नहीं है। अन्यका आश्रय वास्तवमें आश्रय ही नहीं है, प्रत्युत वह आश्रय लेनेवालेका ही नाश (पतन) करनेवाला है; जैसे—समुद्रमें डूबते हुए व्यक्तिके लिये मगरमच्छका आश्रय! इस मृत्यु-संसार-सागरके सभी आश्रय मगरमच्छके आश्रयकी तरह ही हैं। अतः मनुष्यको विनाशी संसारका आश्रय न लेकर अविनाशी परमात्माका ही आश्रय लेना चाहिये।

जब साधक अपना पूरा बल लगानेपर भी दोषोंको दूर

करनेमें सफल नहीं होता, तब वह अपने बलसे स्वतः निराश हो जाता है। ठीक ऐसे समयपर यदि वह (अपने बलसे सर्वथा निराश होकर) एकमात्र भगवान्का आश्रय ले लेता है, तो भगवान्की कृपाशक्तिसे उसके दोष निश्चितरूपसे नष्ट हो जाते हैं और भगवत्प्राप्ति हो जाती है। इसलिये साधकको भगवत्प्राप्तिसे कभी निराश नहीं होना चाहिये। भगवान्की शरण लेकर निर्भय और निश्चित हो जाना चाहिये। भगवान्के शरण होनेपर उनकी कृपासे विघ्नोंका नाश और भगवत्प्राप्ति—दोनोंकी सिद्धि हो जाती है (गीता—अठारहवें अध्यायका अट्ठावनवाँ और बासठवाँ श्लोक)।

साधकको जैसे संसारके संगका त्याग करना है, ऐसे ही ‘असंगता’ के संगका भी त्याग करना है। कारण कि असंग होनेके बाद भी साधकमें ‘मैं असंग हूँ’—ऐसा सूक्ष्म अहंभाव (परिच्छिन्नता) रह सकता है, जो परमात्माके शरण होनेपर ही सुगमतापूर्वक मिट सकता है। परमात्माके शरण होनेका तात्पर्य है—अपने कहलानेवाले शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, अहम् (मैं-पन), धन, परिवार, मकान आदि सब-के-सब पदार्थोंको परमात्माके अर्पण कर देना अर्थात् उन पदार्थोंसे अपनापन सर्वथा हटा लेना!

शरणागत भक्तमें दो भाव रहते हैं—‘मैं भगवान्का हूँ’ और ‘भगवान् मेरे हैं।’ इन दोनोंमें भी ‘मैं भगवान्का हूँ’ और भगवान्के लिये हूँ—यह भाव ज्यादा उत्तम है। कारण कि ‘भगवान् मेरे हैं और मेरे लिये हैं’—इस भावमें अपने लिये भगवान्से कुछ चाह रहती है; अतः साधक भगवान्से अपनी मनचाही कराना चाहेगा। परन्तु ‘मैं भगवान्का हूँ’ और भगवान्के लिये हूँ—इस भावमें केवल भगवान्की मनचाही होगी। इस प्रकार साधकमें अपने लिये कुछ भी करने और पानेका भाव न रहना ही वास्तवमें अनन्य शरणागति है। इस अनन्य शरणागतिसे उसका भगवान्के प्रति वह अनिर्वचनीय और अलौकिक प्रेम जाग्रत हो जाता है जो क्षति, पूर्ति और निवृत्तिसे रहित है, जिसमें अपने प्रियके मिलनेपर भी तृप्ति नहीं होती और वियोगमें भी अभाव नहीं होता; जो प्रतिक्षण बढ़ता रहता है; जिसमें असीम-अपार आनन्द है, जिससे आनन्ददाता भगवान्को भी आनन्द मिलता है। तत्त्वज्ञान होनेके बाद जो प्रेम प्राप्त होता है, वही प्रेम अनन्य शरणागतिसे भी प्राप्त हो जाता है।

* जब लगी गज बल अपने बरत्यो, नेक सरयो नहीं काम॥

निरबल है बलराम पुकारयो आये आधे नाम।

सुने री मैंने निरबल के बल राम॥

‘एव’ पदका तात्पर्य है कि दूसरे सब आश्रयोंका त्याग करके एकमात्र भगवान्का ही आश्रय ले। यही भाव गीतामें ‘मामेव ये प्रपद्यन्ते’ (७। १४), ‘तमेव शरणं गच्छ’ (१८। ६२) और ‘मामेकं शरणं व्रज’ (१८। ६६) पदोंमें भी आया है।

‘प्रपद्ये’ कहनेका अर्थ है—‘मैं शरण हूँ।’ यहाँ शंका हो सकती है कि भगवान् कैसे कहते हैं कि ‘मैं शरण हूँ’? क्या भगवान् भी किसीके शरण होते हैं? यदि शरण होते हैं तो किसके शरण होते हैं? इसका समाधान यह है कि भगवान् किसीके शरण नहीं होते; क्योंकि वे सर्वोपरि हैं। केवल लोकशिक्षाके लिये भगवान् साधककी भाषामें बोलकर साधकको यह बताते हैं कि वह ‘मैं शरण हूँ’ ऐसी भावना करे।

‘परमात्मा है’ और ‘मैं (स्वयं) हूँ’—इन दोनोंमें ‘है’

**परिशिष्ट भाव**—संसार नित्यनिवृत्त है, इसलिये उसका त्याग होता है—‘असंगशस्त्रेण दृढेन छित्वा’ और परमात्मा नित्यप्राप्त हैं, इसलिये उनकी खोज होती है—‘ततः पदं तत्परिमार्गितव्यम्’। निर्माण और खोज—दोनोंमें बहुत अन्तर है। निर्माण उस वस्तुका होता है, जिसका पहलेसे अभाव होता है और खोज उस वस्तुकी होती है, जो पहलेसे ही विद्यमान होती है। परमात्मा नित्यप्राप्त और स्वतःसिद्ध हैं, इसलिये उनकी खोज होती है, निर्माण नहीं होता। जब साधक परमात्माकी सत्ताको स्वीकार करता है, तब खोज होती है। खोज करनेके दो प्रकार हैं—एक तो कण्ठी कहीं रखकर भूल जायें तो हम जगह-जगह उसकी खोज करते हैं और दूसरा, कण्ठी गलेमें ही हो, पर वहम हो जाय कि कण्ठी खो गयी तो हम जगह-जगह उसकी खोज करते हैं। परमात्माकी खोज गलेमें पड़ी कण्ठीकी खोजके समान है। वास्तवमें परमात्मा खोया नहीं है। संसारमें अपने रागके कारण परमात्माकी तरफ दृष्टि नहीं जाती। उधर दृष्टि न जाना ही उसका खोना है। तात्पर्य है कि जिस परमात्माको हम चाहते हैं और जिसकी हम खोज करते हैं, वह परमात्मा नित्य-निरन्तर अपनेमें ही मौजूद है! परन्तु संसार अपनेमें नहीं है। जो अपनेमें है, उसकी खोज करनेसे परिणाममें वह मिल जाता है। परन्तु जो अपनेमें नहीं है, उसकी खोज करनेसे परिणाममें वह मिलता नहीं; क्योंकि वास्तवमें उसकी सत्ता ही नहीं है।

परमात्मा कभी अप्राप्त हुए ही नहीं, अप्राप्त हैं ही नहीं, अप्राप्त होना सम्भव ही नहीं। उनकी अप्राप्ति नहीं हुई है, प्रत्युत विस्मृति हुई है। यह विस्मृति अनादि और सान्त (अन्त होनेवाली) है। जैसे दो व्यक्ति आपसमें एक-दूसरेको पहचानते नहीं तो यह अपरिचय कबसे है—इसको कोई बता नहीं सकता। हम संस्कृत भाषाको नहीं जानते तो यह अनजानपना कबसे है—इसको हम बता नहीं सकते। तात्पर्य है कि व्यक्तियोंकी सत्ता, हमारी सत्ता, संस्कृत भाषाकी सत्ता तो पहलेसे ही है, पर उनका परिचय पहलेसे नहीं है। ऐसे ही विस्मृतिके समय भी परमात्माकी सत्ता ज्यों-की-त्यों है। परमात्मा तो नित्यप्राप्त हैं, पर उनकी विस्मृति है अर्थात् उधर दृष्टि नहीं है, उनसे विमुखता है, उनसे अपरिचय है, उनकी अप्राप्तिका वहम है! परमात्माकी खोज करनेपर यह विस्मृति मिट जाती है और उनकी प्राप्ति हो जाती है। परमात्माकी खोज करनेका उपाय है—जो मौजूद नहीं है, उसको छोड़ते जाना—‘असंगशस्त्रेण दृढेन छित्वा’। छोड़नेका तात्पर्य है—उसकी सत्ता और महत्ता न मानकर उससे सम्बन्ध न जोड़ना, उसको अस्वीकार करना। अतः संसारके त्यागमें ही परमात्माकी खोज निहित है। श्रीमद्भागवतमें आया है—‘अतत्पन्नो मृगयन्ति सन्तः’ (१०। १४। २८)।

‘तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये’—संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर भावरूप स्वरूपमें स्थिति हो जाती है और साधक मुक्त हो जाता है। मुक्त होनेपर संसारकी कामना तो मिट जाती है, पर प्रेमकी भूख नहीं मिटती। ब्रह्मसूत्रमें आया है—‘मुक्तोपसृज्यव्यपदेशात्’ (१। ३। २)। ‘उस प्रेमस्वरूप भगवान्को मुक्त पुरुषोंके लिये भी प्राप्तव्य बताया गया है।’ तात्पर्य है कि स्वरूप जिसका अंश है, उस अंशी (परमात्मा)-के प्रेमकी प्राप्तिमें ही मानव-जीवनकी पूर्णता है। स्वरूपमें

के रूपमें एक ही परमात्मसत्ता विद्यमान है। ‘मैं’ के साथ होनेसे ही ‘है’ का ‘हूँ’ में परिवर्तन हुआ है। यदि ‘मैं’-रूप एकदेशीय स्थितिको सर्वदेशीय ‘है’ में विलीन कर दें, तो ‘है’ ही रह जायगा, ‘हूँ’ नहीं रहेगा। जबतक ‘स्वयं’ के साथ बुद्धि, मन, इन्द्रियाँ, शरीर आदिका सम्बन्ध मानते हुए ‘हूँ’ बना हुआ है, तबतक व्यभिचार-दोष होनेके कारण अनन्य शरणागति नहीं है।

परमात्माका अंश होनेके कारण जीव वास्तवमें सदा परमात्माके ही आश्रित रहता है; परन्तु परमात्मासे विमुख होनेके बाद (आश्रय लेनेका स्वभाव न छूटनेके कारण) वह भूलसे नाशवान् संसारका आश्रय लेने लगता है, जो कभी टिकता नहीं। अतः वह दुःख पाता रहता है। इसलिये साधकको चाहिये कि वह परमात्मासे अपने वास्तविक सम्बन्धको पहचानकर एकमात्र परमात्माके शरण हो जाय।

परिशिष्ट भाव—संसार नित्यनिवृत्त है, इसलिये उसका त्याग होता है—‘असंगशस्त्रेण दृढेन छित्वा’ और परमात्मा नित्यप्राप्त हैं, इसलिये उनकी खोज होती है—‘ततः पदं तत्परिमार्गितव्यम्’। निर्माण और खोज—दोनोंमें बहुत अन्तर है। निर्माण उस वस्तुका होता है, जिसका पहलेसे अभाव होता है और खोज उस वस्तुकी होती है, जो पहलेसे ही विद्यमान होती है। परमात्मा नित्यप्राप्त और स्वतःसिद्ध हैं, इसलिये उनकी खोज होती है, निर्माण नहीं होता। जब साधक परमात्माकी सत्ताको स्वीकार करता है, तब खोज होती है। खोज करनेके दो प्रकार हैं—एक तो कण्ठी कहीं रखकर भूल जायें तो हम जगह-जगह उसकी खोज करते हैं और दूसरा, कण्ठी गलेमें ही हो, पर वहम हो जाय कि कण्ठी खो गयी तो हम जगह-जगह उसकी खोज करते हैं। परमात्माकी खोज गलेमें पड़ी कण्ठीकी खोजके समान है। वास्तवमें परमात्मा खोया नहीं है। संसारमें अपने रागके कारण परमात्माकी तरफ दृष्टि नहीं जाती। उधर दृष्टि न जाना ही उसका खोना है। तात्पर्य है कि जिस परमात्माको हम चाहते हैं और जिसकी हम खोज करते हैं, वह परमात्मा नित्य-निरन्तर अपनेमें ही मौजूद है! परन्तु संसार अपनेमें नहीं है। जो अपनेमें है, उसकी खोज करनेसे परिणाममें वह मिल जाता है। परन्तु जो अपनेमें नहीं है, उसकी खोज करनेसे परिणाममें वह मिलता नहीं; क्योंकि वास्तवमें उसकी सत्ता ही नहीं है।

परमात्माकी अंश होनेके कारण जीव वास्तवमें सदा परमात्माके ही आश्रित रहता है; परन्तु परमात्मासे विमुख होनेके बाद (आश्रय लेनेका स्वभाव न छूटनेके कारण) वह भूलसे नाशवान् संसारका आश्रय लेने लगता है, जो कभी टिकता नहीं। अतः वह दुःख पाता रहता है। इसलिये साधकको चाहिये कि वह परमात्मासे अपने वास्तविक सम्बन्धको पहचानकर एकमात्र परमात्माके शरण हो जाय।

निजानन्द (अखण्ड आनन्द) है और अंशीमें परमानन्द (अनन्त आनन्द) है। जो मुक्तिमें नहीं अटकता, उसमें सन्तोष नहीं करता, उसको प्रतिक्षण वर्धमान प्रेमकी प्राप्ति होती है—‘मद्वक्तिं लभते पराम्’ (गीता १८।५४)। इसीलिये भगवान्ने संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करने अर्थात् मुक्त होनेके बाद परमात्माकी खोज करके उनकी शरण ग्रहण करनेकी बात कही है।

सम्बन्ध—जो महापुरुष आदिपुरुष परमात्माके शरण होकर परमपदको प्राप्त होते हैं, उनके लक्षणोंका वर्णन आगेके श्लोकमें करते हैं।