Whosoever who has developed and evolved their consciousness to become spiritually intelligent enough to realise Lord Krishna's paramount supreme position as the creator, maintainer, sustainer and pervader of all that exists,

knows everything essential which means everything that is to be known as the means to attain Him by the fact that one knows.

Such a one serves the Supreme Lord in every way - which means whatever ways of worship have been ordained to attain Him - such a one has accomplished them by dint of this service.

By realising Lord Krishna thus as Puruṣottama the Supreme Being of all beings and devoted exclusively to Him one is assured His love and protection - the same which may be gained by various activities of service and worship to Him that are revealed in the Vedic scriptures.

Thus this aforementioned knowledge of Puruṣottama has been duly eulogised.

19 *'He who, freed of delusion, thus knows Me as the Purushottam: he, having discovered the All, proffers with his whole being service unto Me, O Scion of Bharata.'* (559)

Let this talk alone (as it is): one that has come to know me after the Sun of knowledge has dawned in him,—when one has gained consciousness of his own personality, the vision of the dream vanishes; similarly knowledge having awakened in him, he looks upon the three worlds as nought,—one that does not get entangled in the clutches of this false mundane existence, having secured real knowledge in regard to myself in the way the illusion as a serpent is dispelled when the wreath is actually taken into hand;—one that has dropped all distinction having realized myself, in the way one calls an ornament as unreal, knowing that the ornament is itself gold: one who says: 'I am myself all-pervading, real, sentient, joyful and self-same, and never harbours the notion that he himself is anything distinct (from my nature), and knows my real form; such a one alone has come to know me. But this say also is inadequate since no duality remains in him—the duality which becomes the subject of talk. Therefore, O Arjuna, such a one alone is qualified to worship me, just as the sky is alone qualified to embrace (pervade) the entire sky. Just as the ocean of milk should be given a feast of milk, or the nectar should merge in nectar, or just as pure gold being mingled with pure gold—the mixtures also become pure, in that way one who has become one with me can alone worship me. Were the sacred Ganges not the same as the sea, how could it be merged into the sea—(and be one with it); in that way how could there arise devotion for me, were there no unity with my form? Therefore, one who sings my praise, with singleness of heart, in the way the ripples in their entirety become one with the sea—the devotion of such a one myself stand in relation to each other, as do the splendour of the Sun and the Sun himself (in relation to each other).

'Yo māmevamasammūḍhaḥ'—The soul, is an eternal fragment of God. When It realizes Its real affinity for God, it means, that It is, undeluded.

Delusion is a stumbling block, to the real knowledge of the world, or of God. The reality, about a thing can be known, only when a man has neither attachment nor aversion, to it. This attachment or aversion, is delusion.

When a man knows the world in reality, he (the self) realizes his identity with God, and when he knows the reality about God, he realizes, that he (the self), is different from the world. It means that he renounces his assumed affinity for the world, having known the reality about the world, and realizes his real affinity for God, having known the reality about God.

A man, can possess unswerving devotion only, when he does not assume his affinity for the world.

'Jānāti puruṣottamam'—The man, who is totally free from

delusion, knows that God, is the Highest (Supreme) Person.

He, who regarding the Supreme Person as the Supreme Lord Who, transcends the perishable, has an inclination to Him and considers Him as his own, he knows Him, really as the Supreme Person.

He, who comes to know that the whole power or influence or splendour, that is either seen or heard in the world, is God's, his attraction towards the world totally perishes. If there is the least attraction for the world, it means, that he has not firmly admitted the existence of God, or His power.

'Sa sarvavidbhajati māti sarvabhāvena bhārata'—For him, who knows God as the Supreme Person, having no doubt or confusion, nothing remains to be known, and so the Lord calls him, the knower of all.*

Nothing remains to be known for the person, who has known God, even if he is illiterate or less educated.

Such a person, who knows the Supreme Person, is the knower of all and he worships God, with all his being.

When a person, knows that God transcends the perishable, his mind (attachment) deviates from the world, and is concentrated on God. When he knows Him higher than the imperishable, his intellect (faith), is absorbed in God.†

Then God is worshipped, through each of his inclinations and actions. Thus worship to God, with all being is 'unswerving devotion.'

So long as a man, is attached to mundane objects, such as the body, senses, mind and intellect etc., he cannot worship God with all his being, because a man has an automatic inclination,

*O gentleman! He who knows God Who is imperishable, is omniscient and such a person enters the Supreme Lord (Prasñopanishad 4/11).

†The mind is concentrated on the object or topic it is attached to and the intellect gets absorbed in it if there is faith (belief).

to an object, he is attached to.

When a striver, accepts the fact 'I am God's and only God is mine', God is automatically worshipped by him, with all his being. Then all the activities (sleeping, waking, speaking, walking, eating and drinking etc.,) are undertaken by him, in order to please God, rather than for himself.

As 'knowing' plays an important role in the path of knowledge, so does assumption, play an important role in the path of devotion. Firm assumption, free from doubt, is 'knowing' (knowledge), in the path of devotion. When a devotee, believes that God is the Supreme Person, he worships Him with all his being, (Gītā 10/8).

When a person holds that God, is the Supreme Person, he becomes a knower of all; then there is no doubt, that the person who worships God, with all his being, will know Him, as the Supreme Person.

**Appendix**—'Yo māmevamasammūḍho jānāti puruṣottamam'—He, who knows God is really undeluded (Gītā 10/3) but he who does not know God is deluded—'avajānanti māṁ mūḍhāḥ' (Gītā 9/11).

'Sa sarvavidbhajati māṁ sarvabhāvena bhārata'—The perishable and the imperishable—both are fragments of the entire form of God, therefore he who is the knower of these two, is not the knower of all (omniscient). But the person who knows the Supreme Person, Who transcends the perishable and is superior to the imperishable, is the knower of all viz., is the knower of the entire form of God. Such an omniscient devotee remains engaged in God in every way by doing different duties—'sarvathā vartamāno'pi sa yogi mayi vartate' (Gītā 6/31); because from his view-point there is no other entity at all besides God.

In the Gītā, the term 'sarvavit' (knower of all) has been used only for a devotee. A devotee knows the entire viz., the worldly and the unworldly (divine)—both, therefore he is

'sarvavit'. Within the worldly, the unworldly (divine) cannot be included but within the unworldly, the worldly is included. Therefore the knower of the attributeless God (Imperishable) is not the knower of all but the devotee who knows the entire form of God is the knower of all.

Link:—According to the principle of Arundhati (moving from the gross to the subtle) the Lord, first described the perishable, then the imperishable and finally, the Supreme Person. He also affirmed Himself to be the Supreme Person. Now in the next verse, He explains the purpose of this description.

अब इस प्रकार बतलाये हुए आत्मतत्त्वको जो जानता है उसके लिये यह फल बतलाया जाता है—

जो कोई अज्ञानसे रहित हुआ पुरुष, उपर्युक्त विशेषणोंसे युक्त मुझ पुरुषोत्तम ईश्वरको, ऊपर कहे हुए प्रकारसे यह जानता है कि 'यह (पुरुषोत्तम) मैं हूँ, वह सर्वज्ञ है—वह सर्वात्मभावसे सबको जानता है, अतः सर्वज्ञ है और हे भारत! (वह) सब भूतोंमें स्थित मुझ परमात्माको ही सर्वभावसे—सबका आत्मा समझकर भजता है

परी हें असो ऐसिया । मज पुरुषोत्तमातें धनंजया । जाणे जो पाहलेया । ज्ञानमित्रें ॥ ५५९ ॥ चेइलिया आपुलें ज्ञान । जैसें नाहींचि होय स्वप्न । तैसें स्फुरतें त्रिभुवन । वावों जालें ॥ ५६० ॥ कां हातीं घेतलिया माळा । फिटे सर्पाभासाचा कांटाळा । तैसा माझेनि बोधें टवाळा । नागवे तो ॥ ५६१ ॥ लेणें सोनेंचि जो जाणें । तो लेणेंपण तें वावो म्हणे । तेवीं मी जाणोनि जेणें । वाळिला भेदु ॥ ५६२ ॥ मग म्हणे सर्वत्र सच्चिदानंदु । मीचि एकु स्वतःसिद्धु । जो आपणेनसीं भेदु । नेणोनियां जाणे ॥ ५६३ ॥ तेणेंचि सर्व जाणितलें । हेंही म्हणणें थेंकुलें । जे तया सर्व उरलें । द्वैत नाहीं ॥ ५६४ ॥ म्हणौनि माझिया भजना । उचितु तोचि अर्जुना । गगन जैसें आलिंगना । गगनाचिया ॥ ५६५ ॥ क्षीरसागरा परगुणें । कीजे क्षीरसागरचिपणें । अमृतचि होऊनि मिळणें । अमृतीं जेवीं ॥ ५६६ ॥ साडेपंधरा मिसळावें । तैं साडेपंधरेंचि होआवें । तेवीं मी जालिया संभवे । भक्ति माझी ॥ ५६७ ॥ हां गा सिंधूसि आनी होती । तरी गंगा कैसेनि मिळती ? । म्हणौनि मी न होतां भक्ती । अन्वयो आहे ? ॥ ५६८ ॥ ऐसियालागीं सर्व प्रकारीं । जैसा कल्लोळु अनन्यु सागरीं । तैसा मातें अवधारीं । भजिन्नला जो ॥ ५६९ ॥ सूर्या आणि प्रभे । एकवंकी जेणें लोभें । तो पाडु मानूं लाभे । भजना तया ॥ ५७० ॥

(15.559) परन्तु यह रहने दो। हे धनंजय। ज्ञानरूपी सूर्य के प्रकाश से जो मुझ पुरुषोत्तम का पहचान लेता है (15.560) उसके लिए यह दिखाई देता हुआ त्रिभुवन उसी प्रकार वृथा हो जाता है जिस प्रकार जागृत होने पर निज का ज्ञान होता है और स्वप्न मिट जाता है;

(15.561) अथवा, हार हाथ में लेते ही जैसे सर्पाभास का भय मिट जाता है वैसे ही मेरा ज्ञान होने पर वह व्यक्ति मिथ्या ज्ञान के वश नहीं होता।

(15.562) जो जानता है कि अलंकार सुवर्ण ही है वह अलंकारता को मिथ्या समझता है। वैसे ही जिसने मुझे जान कर भेद का त्याग कर दिया है,

(15.563) और जो समझता है कि सर्वत्र सच्चिदानन्द स्वरूप से एक मैं ही स्वयंसिद्ध हूँ, तथा जो मुझे निज से अभिन्न जानता है

(15.564) उसी ने सब कुछ जाना है — यह बात कहना भी उसके विषय में न्यून ही है क्योंकि उसके लिए तो द्वैत का नाम-निशान भी नहीं बच रहता।

(15.565) अतः हे अर्जुन! मेरे भजन के लिए वही योग्य है। जैसे गगन के आलिंगन के लिए गगन ही योग्य है, (15.566) जैसे क्षीरसागर की पहुँचई क्षीरसमुद्र बन कर ही हो सकती है, अथवा जैसे अमृतरूप हो कर ही अमृत में मिलना हो सकता है,

(15.567) जैसे उत्तम सोने में मिलाने के लिए उत्तम सोना ही चाहिए, वैसे ही मेरी भक्ति की सम्भावना मद्रूप होकर ही हो सकती है।

(15.568) अजी! गंगा समुद्र से भिन्न होती तो समुद्र में कैसे मिल जाती? वैसे ही मद्रूप न होते हुए मेरी भक्ति करना केवल एक सम्बन्ध जोड़ना है।

(15.569) सारांश, तरंग जैसे सब प्रकार से समुद्र से अनन्य रहता है वैसे जो मुझे भजता है

(15.570) उसका भजन मैं — सूर्य और प्रभा की जिस प्रेम के कारण एकता उसी योग्यता का समझता हूँ।

भावार्थ— हे भारत! जो असम्मूद (तत्त्ववेत्ता) मुझ पुरुषोत्तम को इस प्रकार जानता है वह सर्वज्ञ ही सर्वभाव से मुझे भजता है।

व्याख्या— जिनकी स्त्री-पुत्रादि में आसक्ति हो वह सम्मूद होता है। उसके विपरीत जो विवेकी या बोधवान् हो वही असम्मूद

है। अर्थात् जिसे शब्दादि विषयों से वैराग्य हो, जिसमें अविद्या, अस्मिता, राग-द्वेष और अभिनिवेश न हों तथा जो उपर्युक्त श्लोक १६ और १७ के अनुसार परमात्मा को जानता है कि वह कार्य-कारण दोनों से विलक्षण है। इसी की पुष्टि इस श्रुति से भी होती है—‘एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा’ इत्यादि। अतः जो विवेकी मुझ पुरुषोत्तम को इस प्रकार जानता है वह असम्पूढ सर्ववित् है, वह जानता है कि सर्व ब्रह्म है। कार्य-कारण को जानने वाला सर्ववित् नहीं, अपितु जो मुझे सर्वरूप जानता है वह सर्ववित् है, क्योंकि जिसने मुझे जान लिया उसने सब कुछ जान लिया। वह सर्वभाव से अर्थात् ‘सब भगवान् ही है’ ऐसी भावना से मुझे अहेतुकी भक्तिपूर्वक भजता है। तथा मुझे ही प्राप्त होता है अर्थात् ब्रह्माकार वृत्ति के द्वारा वह ऐसा अनुभव करता है कि मैं सबसे भिन्न हूँ, ‘मैं सब हूँ, ‘सब नहीं,’ ‘मैं ही हूँ’ और ‘सबका अत्यन्ता भाव है, ‘मैं ही मैं हूँ।’ यही उत्तम अभ्यास है। इसके द्वारा वृत्ति अपनी ओर लौटती है। बोधवान् का यही भजन है।

इस श्लोक में ‘जानाति’ पद ज्ञानपरक है, क्योंकि असम्पूढः सर्ववित् और सर्वभावेन—ये तीन पद बड़े जोरदार हैं।

‘यो मामेवमसम्भूढः’—जीवात्मा परमात्माका सनातन अंश है। अतः अपने अंशी परमात्माके वास्तविक सम्बन्ध-(जो सदासे ही है-) का अनुभव करना ही उसका असम्भूढ (मोहसे रहित) होना है।

संसार या परमात्माको तत्त्वसे जाननेमें मोह (मूढ़ता) ही बाधक है। किसी वस्तुकी वास्तविकताका ज्ञान तभी हो सकता है, जब उस वस्तुसे राग या द्वेषपूर्वक माना गया कोई सम्बन्ध न हो। नाशवान् पदार्थोंसे राग-द्वेषपूर्वक सम्बन्ध मानना ही मोह है।

संसारको तत्त्वसे जानते ही परमात्मासे अपनी अभिन्नताका अनुभव हो जाता है और परमात्माको तत्त्वसे जानते ही संसारसे अपनी भिन्नताका अनुभव हो जाता है। तात्पर्य है कि संसारको तत्त्वसे जाननेसे संसारसे माने हुए सम्बन्धका विच्छेद हो जाता है और परमात्माको तत्त्वसे जाननेसे परमात्मासे वास्तविक सम्बन्धका अनुभव हो जाता है।

संसारसे अपना सम्बन्ध मानना ही भक्तिमें व्यभिचार-दोष है। इस व्यभिचार-दोषसे सर्वथा रहित होनेमें ही उपर्युक्त पदोंका भाव समझना चाहिये।

‘जानाति पुरुषोत्तमम्’—जिसकी मूढ़ता सर्वथा नष्ट हो गयी है, वही मनुष्य भगवान्को ‘पुरुषोत्तम’ जानता है।

क्षरसे सर्वथा अतीत पुरुषोत्तम-(परमपुरुष परमात्मा-) को ही सर्वोपरि मानकर उनके सम्मुख हो जाना, केवल

उन्हींको अपना मान लेना ही भगवान्को यथार्थरूपसे ‘पुरुषोत्तम’ जानना है।

संसारमें जो कुछ भी प्रभाव देखने-सुननेमें आता है, वह सब एक भगवान्-(पुरुषोत्तम-) का ही है—ऐसा मान लेनेसे संसारका खिंचाव सर्वथा मिट जाता है। यदि संसारका थोड़ा-सा भी खिंचाव रहता है, तो यही समझना चाहिये कि अभी भगवान्को दृढ़तासे माना ही नहीं।

‘स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत’—जो भगवान्को ‘पुरुषोत्तम’ जान लेता है और इस विषयमें जिसके अन्तःकरणमें कोई विकल्प, भ्रम या संशय नहीं रहता, उस मनुष्यके लिये जाननेयोग्य कोई तत्त्व शेष नहीं रहता। इसलिये भगवान् उसको ‘सर्ववित्’ कहते हैं*।

भगवान्को जाननेवाला व्यक्ति कितना ही कम पढ़ा-लिखा क्यों न हो, वह सब कुछ जाननेवाला है; क्योंकि उसने जाननेयोग्य तत्त्वको जान लिया। उसको और कुछ भी जानना शेष नहीं है।

जो मनुष्य भगवान्को ‘पुरुषोत्तम’ जान लेता है, उस ‘सर्ववित्’ मनुष्यकी पहचान यह है कि वह सब प्रकारसे स्वतः भगवान्का ही भजन करता है।

जब मनुष्य भगवान्को ‘क्षरसे अतीत’ जान लेता है, तब उसका मन (राग) क्षर-(संसार-) से हटकर भगवान्में लग जाता है और जब वह भगवान्को ‘अक्षरसे

* तदक्षरं वेदयते यस्तु सोम्य स सर्वज्ञः सर्वमेवाविवेशेति ॥ (प्रश्नोपनिषद् ४। १९)

‘हे सोम्य! उस अविनाशी परमात्माको जो कोई जान लेता है, वह सर्वज्ञ है। वह सर्वरूप परमेश्वरमें प्रविष्ट हो जाता है।’

उत्तम' जान लेता है, तब उसकी बुद्धि (श्रद्धा) भगवान्में लग जाती है। फिर उसकी प्रत्येक वृत्ति और क्रियासे स्वतः भगवान्का भजन होता है। इस प्रकार सब प्रकारसे भगवान्का भजन करना ही 'अव्यभिचारिणी भक्ति' है।

शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि सांसारिक पदार्थोंसे जबतक मनुष्य रागपूर्वक अपना सम्बन्ध मानता है, तबतक वह सब प्रकारसे भगवान्का भजन नहीं कर सकता। कारण कि जहाँ राग होता है, वृत्ति स्वतः वहीं जाती है।

'मैं भगवान्का हूँ और भगवान् ही मेरे हैं'—इस वास्तविकताको दृढ़तापूर्वक मान लेनेसे स्वतः सब प्रकारसे भगवान्का भजन होता है। फिर भक्तकी मात्र क्रियाएँ (सोना, जागना, बोलना, चलना, खाना-पीना

**परिशिष्ट भाव—**'यो मामेवमसम्भूढो जानाति पुरुषोत्तमम्'—जो भगवान्को जानता है, वही वास्तवमें 'असम्भूढ' है (गीता—दसवें अध्यायका तीसरा श्लोक)। परन्तु जो भगवान्को नहीं जानता, वह 'मूढ़' है—'अवजानन्ति मां मूढाः' (गीता ९। ११)।

'स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत'—क्षर और अक्षर दोनों ही समग्र भगवान्के अंग हैं; अतः इनको जाननेवाला मनुष्य सर्वविद् (सर्वज्ञ) नहीं होता। जो क्षरसे अतीत और अक्षरसे उत्तम पुरुषोत्तमको जानता है, वही मनुष्य 'सर्वविद्' अर्थात् समग्रको जाननेवाला है। ऐसा सर्वविद् भक्त सब प्रकारसे भगवान्में ही लगा रहता है—'सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते' (गीता ६। ३१); क्योंकि उसकी दृष्टिमें एक भगवान्के सिवाय दूसरा कोई होता ही नहीं।

गीतामें 'सर्वविद्' शब्द केवल भक्तके लिये ही आया है। भक्त समग्रको अर्थात् लौकिक और अलौकिक दोनोंको जानता है, इसलिये वह सर्वविद् होता है। लौकिकके अन्तर्गत अलौकिक नहीं आ सकता, पर अलौकिकके अन्तर्गत लौकिक भी आ जाता है। अतः निर्गुण तत्त्व (अक्षर) को जाननेवाला ब्रह्मज्ञानी सर्वविद् नहीं होता, प्रत्युत समग्र भगवान्को जाननेवाला भक्त सर्वविद् होता है।

सम्बन्ध—'अरुन्धती-दर्शन-न्याय'—(स्थूलसे क्रमशः सूक्ष्मकी ओर जाने-) के अनुसार भगवान्ने इस अध्यायमें पहले 'क्षर' और फिर 'अक्षर' का विवेचन करनेके बाद अन्तमें 'पुरुषोत्तम' का वर्णन किया—अपने पुरुषोत्तमत्वको सिद्ध किया। ऐसा वर्णन करनेका तात्पर्य और प्रयोजन क्या है—इसको भगवान् आगेके श्लोकमें बताते हैं।