Whatever body a jīva or embodied being is subjected to reside in and whatever body they depart from; the ātma or immortal soul is automatically accompanied by the five senses and the mind.

Lord Krishna explains this process as similar to a breeze which picks up the scents of flowers carrying them through the air from one location to another.

“कर्पति इत्युक्ते जीवस्य स्वातन्त्र्यं प्रतीतम् | तन्निवारयति - शरीरम् इत्यादिना | यत्, यदा शरीरमाप्नोति - उत्क्रामति च जीवः - तदेश्वर एतानि गृहीत्वा संयाति || यत्र यत्रैव संयुक्तो धाता गर्भं पुनः पुनः | तत्र तत्रैव वसति न यत्र स्वयमिच्छति || इति च मोक्षधर्मे || भावाभावविज्ञानन् गरीयो जानामि श्रेयो न तु तत् करोमि | आशासु हर्ष्यासु हृदासु कुर्वन् यथा नियुक्तोऽस्मि तथा वहामि || इति च | हत्वा जित्वा च मघवन् यः कश्चित् पुरुषायते | अकर्ता त्वेव भवति कर्ता त्वेव करोति तत् || इति च | तद्यथाऽनः सुसमाहितं उत्सर्जद् यायादेवमेवाय शरीर आत्मा प्राज्ञेनाऽस्मानाऽन्वारूढ उत्सर्जद् याति || इति च श्रुतिः | वाङ्मनसि सम्पद्यते मनः प्राणे प्राणस्तेजसि तेजः परस्यां देवतायाम् | इति च || गन्धानिव सूक्ष्माणि ||” - Whenever the Lord accepts the Jiva, then accepting him in this manner, energizes or directs his actions. “Wherever the Lord associates or wherever repeatedly enters the womb, he occupies those places but does not desire anything on that account”, thus in Moksha Dharma. “Even though I know the temporal emotions and lack of demerits and also know what is supremely good for me, I am not free to perform them. Even though I appear moving to the four corners, enjoying in the mansions, I do perform my actions as energized (by the Lord)”, thus in scriptures. “When killing or winning, even if one feels himself great person, in reality one does not become the performer of the actions, performing as the Creator ordains”. “Even as the vehicle moves from one place to the other when operated by some one, even so does this body, in which the Jiva is controlled by the Consciousness, gets energized”. The speech and the mind is accomplished by the Mind, the breath is energized by the splendour of the breath, i.e. by the respective presiding deities. गन्धानिव means like the subtle one. The enjoyment is that which comes thereafter.

8 'Whenever the Master (of these six) attains to a (new) body, or departs (from an old one), he moves in company, taking them along, like unto the Wind (that takes along) the odours from their source. (361)

Yet when the (individual) soul enters (and dwells) into a particular body then only, he begins to feel that he is the doer as also the enjoyer. It is only, O Dhananjaya, when one dwells in a place that is replete with royal splendour (lit. fit and worthy to be the abode of a king) that he becomes known as a rich one enjoying himself. In that way, it is only when he (the soul) dwells in the body that the notion, “I am the doer” gets strengthened; while the senses and their objects begin to run riot. Or when he (the soul) departs from that body, he takes along with him, the train (retinue) of the senses. A travelling uninvited guest (अतिथि), if dishonoured, (denied reception) takes along with him the host’s merit ( पुण्य ): or the connecting thread of the dancing doll stops all the doll’s movements (when snapped or disconnected): or the Sun takes with him the vision of the world; or the blowing wind carries with it the fragrance of flowers. In all these ways, Oh Dhananjaya, the soul, when departing from the body carries along with him, the five senses and the mind as the sixth.

'Vāyurgandhānivāśayāt'—Just as, the wind carries away scent (perfume) from a perfume box, but this perfume does not stay permanently in the wind, because the wind has no eternal affinity for the scent. So does the individual soul, carrying the senses, mind, intellect and natural instincts etc., (subtle and causal—both bodies) by assuming them as Its own, migrate to the body, which It acquires.

As essentially the wind is unconnected with the smell (scent), so is the soul unconnected with the mind, senses and body etc., but, by assuming these as Its own, attracts them towards it.

As wind in spite of being an evolute of ether, carries smell (perfume) a fragment of the earth, so does the soul in spite of being a fragment of God, carrying the transitory body, an evolute of Nature, migrate to different wombs. The wind being matter (insentient), does not possess discrimination, that it should not take scent from its base. But an embodied soul has the discrimination and power, to renounce affinity for the body. Every human being, has been bestowed independence, by which he can either get attached to an insentient body etc., or renounce this attachment. In order to, rectify the error, he should accept the reality, by changing the assumption, that he (the soul) has no affinity for the physical, the subtle and the causal bodies, as fragment of Nature. Then, he can be easily liberated, from the

bondage of birth and death.

In this illustration the Lord has used three words—(1) Wind (2) Scent (perfume) (3) Seat. Here, the seat stands for physical body. As wind carries scent from a perfume box and the box is left behind, so does the soul carry the subtle and causal bodies, while the physical body is left behind.

‘Śarīraṁ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatiśvaraḥ grhitvaitāni saṃyāti’—Here the term ‘Īśvaraḥ’, stands for the embodied soul. This soul, commits three errors—(1) It regards Itself as the master of mind, intellect and body etc., but actually, becomes their slave. (2) It having become the master of insentient objects, forgets Its real master, God. (3) It does not renounce Its assumed affinity for the insentient objects, though It is free in renouncing them.

God has given independence to the embodied soul, to make proper use of objects, such as a body etc., in order to, attain salvation, rather than to become their master. But by an error, It instead of properly utilizing these, regards Itself as their master and really becomes their slave.

It can renounce this assumed affinity, only when it comes to know, that It has become a slave, to mundane objects, such as body etc., whose master, It regards Itself. By doing so, he (the soul) feels a shortage of mundane objects and feels itself as an orphan.

One who is fond of becoming a master, cannot attain God, because he forgets the real master. A child in childhood cannot live without his mother, but when it grows into a youth and as a householder, becomes a master of his sons and wife etc., he forgets his mother; so does the soul forget Its real master, when It becomes the master of insentient objects, such as the body etc. So long as, this forgetfulness continues i.e., It has a disinclination for God, and It will go on suffering.

The term ‘Api’, with the term ‘Īśvaraḥ’, has been used to denote,

that this lord i.e., the individual soul is not powerless, insentient and dependent, like wind. It has capability and discrimination, to renounce the assumed affinity for the world and realize Its true affinity for God. But, it is because of Its yearning for sensual pleasures, that it neither renounces nor does It want to renounce, Its assumed affinity for the world. As soon as, It renounces this affinity, it cannot carry bodies (like the scent) with It i.e., he becomes free from birth and death.

A man (soul), has got two kinds of power (i) Life-breath power (ii) Power of desire. The life-breath power, decays every moment and when it comes to an end, that is called death. Attachment to the insentient, leads a man, to have desire to act and to acquire. If this desire to act and to acquire is wiped out, while possessing life-breath power, a man is emancipated. But, if he gives up the body while possessing desire, he has to be reborn. On account of desires of the previous birth, he receives new life-breath to fulfil them.

The life-breath power, should be spent in removing desires. Desire can be easily wiped out by being engrossed in the welfare of all beings, without any selfish motive.

The term 'Grhitvā' means to make attachment and accept them as mine which are not ours. It takes them with It by regarding them as Its, while these never regard It, as theirs nor are they controlled by It. This error of attachment and assumed affinity binds It.

Whether a thing is acquired or not, whether it is superior or inferior, whether it is being used by us or not, whether it is far or near, if we regard it as ours, our attachment to it, subsists.

A man (the self), remains attached to mundane objects, such as a body etc., even after giving up the body. Therefore, the bones of a dead body are immersed into the Ganges, so that the man (self or soul) may attain salvation. We are free and powerful enough, to renounce this assumed affinity (attachment).

If we renounce it during this life, we may attain salvation in this very life.

This inclination towards, mundane objects which are not ours and disinclination for God, Who is ours, are great stumbling blocks in spiritual progress.

The term 'Ētānī', stands for the mind and the five senses, referred to in the seventh verse. Here it denotes mind, intellect, five senses, five organs of action and five life-breaths—the aggregate of seventeen elements of the subtle body, as well as the causal body. The embodied soul, taking all of these migrates to the body, which it acquires. Just as a person, casts off worn-out clothes and puts on new ones, so does an embodied soul, cast off worn-out bodies and enter others, which are new (Gītā 2/22).

In fact, it is not possible for the pure sentient soul, to renounce a body and to migrate to another body, because It is immobile and pervading everywhere (Gītā 2/17,24). But when It identifies Itself with a body, an evolute of Nature i.e., It is seated in Nature, It gives up, one body and acquires, another body. When the soul ceases to identify Itself with the bodies, (physical, subtle and causal), It is not reborn, because assumed identification with a body, becomes the cause of Its birth in good and evil wombs.

**Appendix**—In the preceding verse the term 'Karṣatī' has been used while in this verse the term 'gṛhītvā' has been used. 'Karṣatī' means 'to attract' and 'gṛhītvā' means 'to catch' viz., 'to identify'. The purpose of the Lord in giving the illustration of the wind is that the Soul, like the wind, remains untainted. In spite of dwelling in the body, in fact the Self's untaintedness never suffers—'śarīrastho'pi kaunteya na karoti na lipyate' (Gītā 13/31). Perfume does not stay permanently in the wind, it disappears automatically; but attachment to the mind, intellect and senses is not renounced, unless the individual Self renounces it. The reason is that the Self itself has caught them viz., has been attached to

them—‘gṛhītvaitāni’; therefore he will be detached from them only, when he renounces attachment to them.

There is a natural distaste for every sensual pleasures—this is everyone’s experience. Inclination to pleasures is unnatural but disinclination is natural. A man (the Self) develops taste, but distaste is natural. As a smoker while smoking a cigarette, breathes in the smoke but it breathes out naturally. If the mouth is shut, it is breathed out through the nose. This smoke does not stay, but he forms the bad habit of smoking and gets addicted to it. Similarly pleasures don’t stay but the pleasure-seeker gets into the bad habit of enjoying pleasures. Objects of pleasures disappear naturally and there is natural disinclination for them but because of bad habit, he gets attached to the pleasures and actually being independent, he feels that he is dependent upon them. In spite of being engrossed in pleasures, in fact his untaintedness is not wiped out but he does not take any heed of it and doesn’t attach importance to it. He in spite of having no affinity with the body, having assumed affinity with it, derives pleasure from it. Affinity is transient while disunion is eternal. The body being of the class of the world (inert and kaleidoscopic), is different from the category of the Self. It is not possible to have relationship with the thing which is alien. Being a fragment of God, the soul and God are of the same nature. Therefore he (the Soul) has his natural affinity with God. If a person (the Self) by having faith in utterances of Saints, God and the scriptures, accepts his affinity with God, he will realize his natural affinity with God. But he attaches importance to objects. Unless he accepts his affinity with God, God does not let him have his affinity with any other thing but breaks it off. A man in spite of applying his full force, can’t maintain his relationship with the world permanently.

*Link:—Now, the Lord explains the expression ‘Manah-ṣaṣṭhānindriyāṇi’, used in the seventh verse.*

यच्चापि यदा चापि उत्क्रामति ईश्वरः देहादिसङ्घातस्वामी जीवः, तदा ``कर्षति'' इति श्लोकस्य द्वितीयपादः अर्थवशात् प्राथम्येन सम्बध्यते । यदा च पूर्वस्मात् शरीरात् शरीरान्तरं अवाप्नोति तदा गृहीत्वा एतानि मनःषष्ठानि इन्द्रियाणि संयाति सम्यक् याति गच्छति । किमिव इति, आह -- वायुः पवनः गन्धानिव आशयात् पुष्पादेः ॥ कानि पुनः तानि --

किस कालमें (आकर्षित करता है) ?

जब यह देहादि-संघातका स्वामी जीवात्मा शरीरको छोड़कर जाता है, तब (इनको) आकर्षित करता है। पहले और इस श्लोकके अर्थकी संगतिके वशसे श्लोकके दूसरे पादकी व्याख्या पहले की गयी है।

तथा जब यह जीवात्मा, पहले शरीरसे (निकलकर) दूसरे शरीरको पाता है, तब मनसहित इन छः इन्द्रियोंको साथ लेकर जाता है।

कैसे लेकर जाता है ? सो बतलाते हैं—जैसे वायु गन्धके स्थानोंसे यानी पुष्पादिसे गन्धको लेकर जाता है, वैसे ही

परी कर्ता भोक्ता ऐसें । हें जीवाचे तैंचि दिसे । जैं शरीरीं कां पैसे । एकाधिये ॥ ३६१ ॥ जैसा आथिला आणि विलासिया । तैंचि वोळखों ये धनंजया । जैं राजसेव्या ठाया । वस्तीसि ये ॥ ३६२ ॥ तैसा अहंकर्तृत्वाचा वाढु । कां विषयेंद्रियांचा धुमाडु । हा जाणिजे तैं निवाडु । जैं देह पाविजे ॥ ३६३ ॥ अथवा शरीरातें सांडी । तऱ्ही इंद्रियांची तांडी । हे आपणयांसवें काढी । घेऊनि जाय ॥ ३६४ ॥ जैसा अपमानिला अतिथी । ने सुकृताची संपत्ति । कां साइखडेयाची गती । सूत्रतंतू ॥ ३६५ ॥ नाना मावळतेनि तपनें । नेइजेती लोकांचीं दर्शनें । हें असो द्रुती पवनें । नेईजे जैसी ॥ ३६६ ॥ तेवीं मनःषष्ठां ययां । इंद्रियांतें धनंजया । देहराजु ने देहा- । पासूनि गेला ॥ ३६७ ॥

(15.361) परन्तु जीव का यह कर्तव्य या भोक्तृत्व तभी दिखाई देता है जब वह किसी शरीर में प्रवेश करे।

(15.362) जैसे हे धनंजय! सम्पत्तिमान् और विलासी मनुष्य तभी जाना जाता है जब वह किसी राजा के रहने योग्य स्थान में बसे।

(15.363) वैसे ही, देखनेहारों को अहंकार की वृद्धि या विषयेन्द्रियों की धीगा-धीगी तभी दिखाई देती है जब जीव किसी देह का आश्रय करे,

(15.364) तथा जब वह शरीर का त्याग करता है तब भी इस इन्द्रिय-समुदायरूपी सम्पत्ति को अपने संग ले जाता है।

(15.365) जैसे अतिथि का अपमान करने से वह अपने संग अपमान करनेहारे का पुण्य भी खींच ले जाता है,

(15.366) अथवा अस्त हुआ सूर्य जैसे लोगों के नेत्रों के प्रकाश को भी संग ले जाता है, और रहने दो, पवन जैसे सुगन्ध हर ले जाता है।

(15.367) वैसे ही हे धनंजय! यह देहराज जब देह का त्याग करता है, तो इन इन्द्रियों को, जिनमें छठवाँ एक मन है, अपने साथ ले जाता है।

संगति— अगले श्लोक में यहाँ बतलाते हैं कि जीव किस प्रकार जाता है।

भावार्थ— जब देह का स्वामी जीवात्मा प्राप्त शरीर का त्याग कर अन्य शरीर में जाता है तब वह इन (मन सहित पाँच ज्ञानेन्द्रियों को इसी प्रकार ले जाता है जैसे वायु गन्ध को उसके आशय (आश्रय पुष्प) से।

व्याख्या— यहाँ 'ईश्वर' शब्द से जीव ही समझना चाहिये। शरीर का स्वामी होने के कारण उसे ईश्वर कहा है।

‘वायुर्गन्धानिवाशयात्’—जिस प्रकार वायु इत्रके फोहेसे गन्ध ले जाती है; किन्तु वह गन्ध स्थायीरूपसे वायुमें नहीं रहती; क्योंकि वायु और गन्धका सम्बन्ध नित्य नहीं है, इसी प्रकार इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, स्वभाव आदि-(सूक्ष्म और कारण—दोनों शरीरों-) को अपना माननेके कारण जीवात्मा उनको साथ लेकर दूसरी योनिमें जाता है।

जैसे वायु तत्त्वतः गन्धसे निर्लिप्त है, ऐसे ही जीवात्मा भी तत्त्वतः मन, इन्द्रियाँ, शरीरादिसे निर्लिप्त है; परन्तु इन मन, इन्द्रियाँ, शरीरादिमें मैं—मेरेपनकी मान्यता होनेके कारण वह (जीवात्मा) इनका आकर्षण करता है।

जैसे वायु आकाशका कार्य होते हुए भी पृथ्वीके अंश गन्धको साथ लिये घूमती है, ऐसे ही जीवात्मा परमात्माका सनातन अंश होते हुए भी प्रकृतिके कार्य (प्रतिक्षण बदलनेवाले) शरीरोंको साथ लिये भिन्न-भिन्न योनियोंमें घूमता है। जड़ होनेके कारण वायुमें यह विवेक नहीं है कि वह गन्धको ग्रहण न करे; परन्तु जीवात्माको तो यह विवेक और सामर्थ्य मिला हुआ है कि वह जब चाहे, तब शरीरसे सम्बन्ध मिटा सकता है। भगवान्ने मनुष्यमात्रको यह स्वतन्त्रता दे रखी है कि वह चाहे जिससे सम्बन्ध जोड़ सकता है और चाहे जिससे सम्बन्ध तोड़ सकता है। अपनी भूल मिटानेके लिये केवल अपनी मान्यता बदलनेकी आवश्यकता है कि प्रकृतिके अंश इन स्थूल, सूक्ष्म और कारण—शरीरोंसे मेरा (जीवात्माका) कोई सम्बन्ध नहीं है। फिर जन्म-मरणके बन्धनसे सहज ही मुक्ति है।

भगवान्ने यहाँ तीन शब्द दृष्टान्तके रूपमें दिये हैं—(१) वायु, (२) गन्ध और (३) आशय। ‘आशय’ कहते हैं स्थानको; जैसे—जलाशय (जल+आशय) अर्थात् जलका

स्थान। यहाँ आशय नाम स्थूलशरीरका है। जिस प्रकार गन्धके स्थान (आशय) इत्रके फोहेसे वायु गन्ध ले जाती है और फोहा पीछे पड़ा रहता है, इसी प्रकार वायुरूप जीवात्मा गन्धरूप सूक्ष्म और कारण—शरीरोंको साथ लेकर जाता है, तब गन्धका आशय—रूप स्थूलशरीर पीछे रह जाता है।

‘शरीरं यदवाप्नोति...’—‘गृहीत्वैतानि संयाति’— यहाँ ‘ईश्वरः’ पद जीवात्माका वाचक है। इस जीवात्मासे तीन खास भूलें हो रही हैं—

(१) अपनेको मन, बुद्धि, शरीरादि जड़ पदार्थोंका स्वामी मानता है, पर वास्तवमें बन जाता है स्वयं उनका दास।

(२) अपनेको उन जड़ पदार्थोंका स्वामी मान लेनेके कारण अपने वास्तविक स्वामी परमात्माको भूल जाता है।

(३) जड़ पदार्थोंसे माने हुए सम्बन्धका त्याग करनेमें स्वाधीन होनेपर भी उनका त्याग नहीं करता।

परमात्माने जीवात्माको शरीरादि सामग्रीका सदुपयोग करनेकी स्वाधीनता दी है। उनका सदुपयोग करके अपना उद्धार करनेके लिये ये वस्तुएँ दी हैं, उनका स्वामी बननेके लिये नहीं। परन्तु जीवसे यह बहुत बड़ी भूल होती है कि वह उस सामग्रीका सदुपयोग नहीं करता; प्रत्युत अपनेको उनका मालिक मान लेता है, पर वास्तवमें उनका गुलाम बन जाता है।

जीवात्मा जड़ पदार्थोंसे माने हुए सम्बन्धका त्याग तभी कर सकता है, जब उसे यह मालूम हो जाय कि इनका मालिक बननेसे मैं सर्वथा पराधीन हो गया हूँ और मेरा पतन हो गया है। यह जिनका मालिक बनता है, उनकी गुलामी इसमें आ ही जाती है। इसे केवल वहम होता है कि मैं इनका मालिक हूँ। जड़ पदार्थोंका मालिक बन

जानेसे एक तो इसे उन पदार्थोंकी 'कमी' का अनुभव होता है और दूसरा यह अपनेको 'अनाथ' मान लेता है।

जिसे मालिकपना या अधिकार प्यारा लगता है, वह परमात्माको प्राप्त नहीं कर सकता; क्योंकि जो किसी व्यक्ति, वस्तु, पद आदिका स्वामी बनता है, वह अपने स्वामीको भूल जाता है—यह नियम है। उदाहरणार्थ, जिस समय बालक केवल माँको अपना मानकर उसे ही चाहता है, उस समय वह माँके बिना रह ही नहीं सकता। किन्तु वही बालक जब बड़ा होकर गृहस्थ बन जाता है और अपनेको स्त्री, पुत्र आदिका स्वामी मानने लगता है, तब उसी माँका पास रहना उसे सुहाता नहीं। यह स्वामी बननेका ही परिणाम है! इसी प्रकार यह जीवात्मा भी शरीरादि जड़ पदार्थोंका स्वामी (ईश्वर) बनकर अपने वास्तविक स्वामी परमात्माको भूल जाता है—उनसे विमुख हो जाता है। जबतक यह भूल या विमुखता रहेगी, तबतक जीवात्मा दुःख पाता ही रहेगा।

'ईश्वरः' पदके साथ 'अपि' पद एक विशेष अर्थ रखता है कि यह ईश्वर बना जीवात्मा वायुके समान असमर्थ, जड़ और पराधीन नहीं है। इस जीवात्मामें ऐसी सामर्थ्य और विवेक है कि यह जब चाहे, तब माने हुए सम्बन्धको छोड़ सकता है और परमात्माके साथ नित्य सम्बन्धका अनुभव कर सकता है। परन्तु संयोगजन्य सुखकी लोलुपताके कारण यह संसारसे माने हुए सम्बन्धको छोड़ता नहीं और छोड़ना चाहता भी नहीं। जड़ता-(शरीरादि-) से तादात्म्य छूटनेपर जीवात्मा (गन्धकी तरह) शरीरोंको साथ ले जा सकता ही नहीं।

जीवको दो शक्तियाँ प्राप्त हैं—(१) प्राणशक्ति, जिससे श्वासोंका आवागमन होता है और (२) इच्छाशक्ति, जिससे भोगोंको पानेकी इच्छा करता है। प्राणशक्ति हरदम (श्वासोच्छ्वासके द्वारा) क्षीण होती रहती है। प्राणशक्तिका खत्म होना ही मृत्यु कहलाती है। जड़का संग करनेसे कुछ करने और पानेकी इच्छा बनी रहती है। प्राणशक्तिके रहते हुए इच्छाशक्ति अर्थात् कुछ करने और पानेकी इच्छा मिट जाय, तो मनुष्य जीवन्मुक्त हो जाता है। प्राणशक्ति नष्ट हो जाय और इच्छाएँ बनी रहें, तो दूसरा जन्म लेना ही पड़ता है। नया शरीर मिलनेपर इच्छाशक्ति तो वही (पूर्वजन्मकी) रहती है, प्राणशक्ति नयी मिल जाती है।

प्राणशक्तिका व्यय इच्छाओंको मिटानेमें होना चाहिये। निःस्वार्थभावसे सम्पूर्ण प्राणियोंके हितमें रत रहनेसे इच्छाएँ सुगमतापूर्वक मिट जाती हैं।

यहाँ 'गृहीत्वा' पदका तात्पर्य है—जो अपने नहीं हैं, उनसे राग, ममता, प्रियता करना। जिन मन, इन्द्रियोंके साथ अपनापन करके जीवात्मा उनको साथ लिये फिरता है, वे मन, इन्द्रियाँ कभी नहीं कहतीं कि हम तुम्हारी हैं और तुम हमारे हो। इनपर जीवात्माका शासन भी चलता नहीं; जैसा चाहे वैसा रख सकता नहीं, परिवर्तन कर सकता नहीं; फिर भी इनके साथ अपनापन रखता है, जो कि भूल ही है। वास्तवमें यह अपनेपनका (राग, ममतायुक्त) सम्बन्ध ही बाँधनेवाला होता है।

वस्तु हमें प्राप्त हो या न हो, बढ़िया हो या घटिया हो, हमारे काममें आये या न आये, दूर हो या पास हो, यदि उस वस्तुको हम अपनी मानते हैं तो उससे हमारा सम्बन्ध बना हुआ ही है।

अपनी तरफसे छोड़े बिना शरीरादिमें ममताका सम्बन्ध मरनेपर भी नहीं छूटता। इसलिये मृत शरीरकी हड्डियोंको गंगाजीमें डालनेसे उस जीवकी आगे गति होती है। इस माने हुए सम्बन्धको छोड़नेमें हम सर्वथा स्वतन्त्र तथा सबल हैं। यदि शरीरके रहते हुए ही हम उससे अपनापन हटा दें, तो जीते-जी ही मुक्त हो जायँ!

जो अपना नहीं है, उसको अपना मानना और जो अपना है, उसको अपना न मानना—यह बहुत बड़ा दोष है, जिसके कारण ही पारमार्थिक मार्गमें उन्नति नहीं होती।

इस श्लोकमें आया 'एतानि' पद सातवें श्लोकके 'मनःषष्ठानीन्द्रियाणि' (पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ तथा मन-) का वाचक है। यहाँ 'एतानि' पदको सत्रह तत्त्वोंके समुदायरूप सूक्ष्मशरीर एवं कारणशरीर-(स्वभाव-) का भी द्योतक मानना चाहिये। इन सबको ग्रहण करके जीवात्मा दूसरे शरीरमें जाता है। जैसे मनुष्य पुराने वस्त्रोंका त्याग करके नये वस्त्र धारण करता है, ऐसे ही जीवात्मा पुराने शरीरका त्याग करके नये शरीरको प्राप्त होता है(गीता—दूसरे अध्यायका बाईसवाँ श्लोक)।

वास्तवमें शुद्ध चेतन-(आत्मा-)का किसी शरीरको प्राप्त करना और उसका त्याग करके दूसरे शरीरमें जाना ही नहीं सकता; क्योंकि आत्मा अचल और समानरूपसे सर्वत्र व्याप्त है (गीता—दूसरे अध्यायका सत्रहवाँ और चौबीसवाँ श्लोक)। शरीरोंका ग्रहण और त्याग परिच्छिन्न (एकदेशीय) तत्त्वके द्वारा ही होना सम्भव है, जबकि आत्मा कभी किसी भी देश-कालादिमें परिच्छिन्न नहीं हो सकता। परन्तु जब यह आत्मा प्रकृतिके कार्य शरीरसे तादात्म्य कर लेता है अर्थात् प्रकृतिस्थ हो जाता है, तब

(स्थूल, सूक्ष्म और कारण—तीनों शरीरोंमें अपनेको तथा अपनेमें तीनों शरीरोंको धारण करने अर्थात् उनमें अपनापन करनेसे) वह प्रकृतिके कार्य शरीरोंका ग्रहण-त्याग करने लगता है। तात्पर्य यह है कि शरीरको 'मैं' और 'मेरा' मान लेनेके कारण आत्मा सूक्ष्मशरीरके आने-जानेको अपना आना-जाना

मान लेता है। जब प्रकृतिके कार्य शरीरसे तादात्म्य मिट जाता है अर्थात् स्थूल, सूक्ष्म और कारण-शरीरसे आत्माका माना हुआ सम्बन्ध नहीं रहता; तब ये शरीर अपने कारणभूत समष्टि तत्त्वोंमें लीन हो जाते हैं। तात्पर्य यह है कि पुनर्जन्मका मूल कारण जीवका शरीरसे माना हुआ तादात्म्य ही है।

**परिशिष्ट भाव**—पूर्वश्लोकमें 'कर्षति' पद और इस श्लोकमें 'गृहीत्वा' पद आया है। 'कर्षति' का अर्थ है—अपनी तरफ खींचना और 'गृहीत्वा' का अर्थ है—पकड़ना अर्थात् तादात्म्य करना। वायुका दृष्टान्त देनेका तात्पर्य है कि जीव वायुकी तरह निलिप्त रहता है। शरीरसे लिप्त होनेपर भी वास्तवमें इसकी निलिप्तता कभी मिटती नहीं—'शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते' (गीता १३। ३१)। वायुमें गन्ध हरदम नहीं रहती, स्वतः छूट जाती है; परन्तु जीव जबतक मन-बुद्धि-इन्द्रियोंको छोड़ता नहीं, तबतक वे छूटते नहीं। इसका कारण यह है कि मन-बुद्धि-इन्द्रियोंको जीव खुद पकड़ता है—'गृहीत्वैतानि'; अतः खुद छोड़नेपर ही वे छूटते हैं।

प्रत्येक भोगसे स्वाभाविक उपरति होती है—यह सबका अनुभव है। भोगोंमें प्रवृत्ति तो कृत्रिम होती है, पर निवृत्ति स्वाभाविक होती है। रुचि तो जीव करता है, पर अरुचि स्वतः होती है। जैसे, तम्बाकू पीनेवाले धुआँ भीतर खींचते हैं, पर वह बाहर स्वतः निकलता है! मुँह बन्द करें तो नाकसे निकल जायगा! धुआँ तो टिकता नहीं, पर आदत बिगड़ जाती है, व्यसन लग जाता है। ऐसे ही भोग तो टिकते नहीं, पर आदत बिगड़ जाती है। भोग तो स्वतः छूटते हैं, उनसे अरुचि स्वतः होती है, पर आदत बिगड़नेसे जीव उनको बार-बार पकड़ता रहता है और 'ईश्वर' अर्थात् स्वतन्त्र होते हुए भी परवशताका अनुभव करता रहता है। भोगोंमें लिप्त होते हुए भी वास्तवमें इसकी निलिप्तता मिटती नहीं, पर इसकी तरफ यह ध्यान नहीं देता और इसको महत्त्व नहीं देता। शरीरसे सम्बन्ध न होते हुए भी यह उससे सम्बन्ध मानकर सुख लेता रहता है। सम्बन्ध तो अनित्य होता है, पर सम्बन्ध-विच्छेद नित्य होता है। कारण कि संसारकी जातिका (जड़ तथा परिवर्तनशील) होनेसे शरीर विजातीय है। विजातीय वस्तुसे सम्बन्ध होना सम्भव ही नहीं है। परमात्माका अंश होनेसे जीवकी परमात्माके साथ सजातीयता है। अतः इसका स्वतः सम्बन्ध परमात्माके साथ ही है। अगर जीव सन्तोंकी, भगवान्की, शास्त्रोंकी वाणीपर विश्वास करके परमात्मासे सम्बन्ध जोड़ ले तो फिर इसको अनुभव हो जायगा। परन्तु यह पदार्थोंके सम्बन्धको मुख्यता दे देता है। जबतक यह भगवान्के साथ सम्बन्ध नहीं जोड़ता, तबतक भगवान् कोई भी सम्बन्ध टिकने नहीं देते, तोड़ते ही रहते हैं। जीव कितना ही जोर लगा ले, वह संसारका सम्बन्ध स्थायी रख सकता ही नहीं।

सम्बन्ध—अब भगवान् सातवें श्लोकमें आये हुए 'मनःषष्ठानीन्द्रियाणि' पदका खुलासा करते हैं।