Lord Krishna manifesting as the ātma is the master of prakṛti the material substratum pervading physical existence from which generates the guṇas or three modes of material nature from whence arise the senses.

The ātma or immortal soul rules the senses as they are designed to function experiencing through them the enjoyable delights of their appropriate objects such as sights and sounds.

“भोगोऽस्यापि साधितः पुरस्तात् | इन्द्रियद्वारा हि सोऽपि भुङ्क्ते | तद् य इमे वीणायां गायन्ति | इति च श्रुतिः ||” - Through the instruments of senses, the Lord verily, enjoys like those who play vina, playing for His pleasure alone. He enjoys only that which is auspicious attribute. “There is no inauspicious enjoyment among the gods”, thus in scriptures.

9 “Indwelling in the ear, the eye, the touch-sense, the taste-sense, and the nose,—as also in the mind—he experiences the objects. (368)

Then either here (in the world of the living) or in the Heaven, whatever bodies he dwells in, in them he spreads out i.e. adjusts his mind and other senses. When put out, a lamp takes away the light, Oh Pāṇḍava, but with its re-kindling, it (brings back the light), and spreads it out. Of the same type is the above course. This much only appears to the vision of such as do not consider this properly (lit. who are devoid of discrimination) Oh Kiriti. They consider all this, viz. that the soul enters the body, enjoys the objects of senses, and then leaves the body—to be real. The soul in fact recognises that this coming, going, doing and enjoying is all the doing of the Prakriti (Māyā).

'Adhiṣṭhāya manaścāyaṃ'—Several (good or bad) projections and distractions, appear and disappear in the mind, while the self (sentient soul) ever remains unaffected. Being transcendental in nature it is quite apart from it the insentient body, senses, mind and intellect and it is their base and illuminator.

The self joining with the mind, experiences (enjoys) the objects of the senses, such as form (colour), touch, sound, taste and smell. It cannot experience pleasure or pain with the senses, without mind. It is only through the mind, that the embodied soul, enjoys sense-objects.

'Śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca'—

Ear, the sense of hearing has the power of hearing.* Till

* The thoughts that come to the mind are projections and distractions. During sleep, these appear as dream. We do not express every thought, nor do we act according to this thought, because we apply our own intellect. Expression of every thought, and translating it into practice is nothing but insanity. Thus projections, distractions, dream and insanity, are one and the same.

Through ears we get two kinds of knowledge (i) of sound (ii) of subject. So, the sense of hearing plays an important role in both the paths of knowledge and of devotion, though through the sense of seeing (eye) also the subject can be known by studying the scriptures, but that is also the power of sound, in written form. When we start studying, first we gain knowledge through hearing. The sound has such power which cannot be thought of. The sense of hearing, only can receive, that power not the other senses.

today, we have heard words favourable (praise, honour, blessing, melody, music etc.,) and unfavourable (blame, dishonour, curse, abuse etc.,) but have they affected the self in anyway? No.

A person, hears happy news of the birth of his grandson and sad news of the death of his son, at the same time. Thus he has knowledge of two news. But, is there any difference in that knowledge, or in the self?

We have seen many pleasant and unpleasant (horrible) scenes, with our own eyes. But have they affected the self, in anyway?

We have touched many soft or hard, hot or cold objects, but is there any difference, because of the touch, in the self?

We have tasted bitter, pungent, sweet, astringent sour and saltish food, but have these left any effect, on the self?

Similarly, we have experienced different kinds of good and bad scents. But is there any difference in the self, because of those different scents?

An Important Fact

The five senses of hearing, sight, touch (skin), taste and smell, have affinity respectively, for five organs of actions—tongue, feet, hands, genital organ and anus. If one who is deaf, is also dumb; oil rubbed on the sole of his feet, has a healthy effect on his sight; hands can be used to touch an object, because of skin; control over the tongue, controls the genital organ; smell makes its entrance through nose, while it makes its exit through anus.

The five sense-organs, the five organs of action and the five senses, are formed respectively, out of portion of the mode of goodness, the mode of passion and the mode of ignorance, of each of the five subtle elements.

| Five subtle | Portion of the mode | Portion of the | Portion of the | | --- | --- | --- | --- | | Elements | of goodness | mode of passion | mode of ignorance | | | (Sattva) | (Rajas) | (Tamas) | | Ether | Ear | Tongue (the organ of speech) | Sound | | Air | Skin | Hands | Touch | | Fire | Eye | Feet | Sight (colour) | | Water | Tongue (for taste) | Genital organ | Taste | | Earth | Nose | Anus | Smell |

The mind and the intellect, are made of the Sāttvika portion, the life-breath is made of the Rājasika portion while the body is made of the Tāmasika portion of the mixed five elements.

'Viṣayānupasevate'—If a businessman, stops his business at one place and starts it at another due to some reason, so does soul migrate, from one body to another, and It starts enjoying the objects of senses, in the new body also, as it did in the first body, because of Its past habit. Thus an embodied soul, has to be born in good and evil wombs, because of its attachment, to sense-objects.

God has bestowed this human body upon us, to enable us to attain salvation, rather than to enjoy pleasure or to experience pain. As we can feed a cow which is given to a Brāhmaṇa as a charity, but we cannot lay claim to its milk, so can we make proper use of the body bestowed upon us by God, but we cannot enjoy, the objects of senses with it.

An Important Fact

The more the embodied soul enjoys, the objects of senses, the more It is attached, to them. This attachment leads it to rebirth and all sorrows. In fact, the pleasure born of contact with objects of senses is illusory and source of sorrow, but these seem pleasant in the beginning out of ignorance, (Gītā 18/38).

Had there been happiness in sense-objects, prosperous persons possessing all the luxuries would have been happy, but they also undergo sufferings and disquietude. Enjoyment of pleasure, results in loss of wealth, health, quietude, patience, happiness and honour etc.*

As thirst is not quenched by drinking water in a dream, so can a man not attain peace, by enjoying objects of senses. A man thinks, that he will attain peace through prosperity and pleasure. But the more prosperity he acquires and the more pleasure he enjoys, the keener desire he has, to acquire and enjoy these†. 'All the riches of the world, all beautiful women, all excellent objects cannot satisfy a man even if he acquires all of them' (Viṣṇupurāṇa 4/10/24; Mahā. Ādi. 85/13). Because the soul, is a fragment of God and is sentient, while sense-objects, are fragments of prakṛti (Nature) and are insentient. So how can insentient and perishable, satisfy the sentient and imperishable? As thirst cannot be quenched, even by the most delicious dishes without water, so can, the thirst for God-realization, not be quenched by insentient mundane objects. The more he possesses them, the more hungry, he feels.

If a striver, has a resolve this very day, that he has not to enjoy objects of senses. Then the thought of these ceases to come to his mind, and it leads him to be pure and even minded. Those, who gain equanimity of mind, naturally realize God (Gītā 5/19), because He is ever-attained. But He remains veiled, because of a striver's attachment, to objects of senses.

* We have not enjoyed pleasures (the objects of senses). The objects of senses have enjoyed us; we have not performed penances, penances have burnt us; time has not been spent, we have been spent; desire has not decayed but we have decayed.

† Desire is never satisfied after enjoying the sensual pleasures but it is rather strengthened in the same way as fire burns up when clarified ghee is added to it (Manu. 2/94).

Not to talk of God-realization, even firm determination to turn only towards God cannot be had, by those who are attached to pleasure and prosperity (Gītā 2/44).

Gosvāmī Tulasīdāsa, in the Rāmacaritamānasa prays that as a voluptuary loves a woman and is attracted towards her, because of her beauty and as, a greedy person hankers after riches and hoards these, so should he be attracted towards Raghunātha's handsome form, and treasure the divine name (Lord Rāma) by continuously repeating it. Mundane pleasure and prosperity, are not ever dear, even to a worldly person, but the form and chanting of the name of Lord Rāma, are always dear to devotees.

Appendix—By enjoying sense pleasures, the Self becomes secondary while the body and the world become prominent. Therefore the Self is termed as 'Jagat' (world) (Gītā 7/13).

*Link:—In the preceding three verses, there is description of the soul (embodied or individual soul). While concluding the topic the Lord, in the next verse, describes who knows this soul, and who does not?*

वे (मनसहित छः इन्द्रियाँ) कौन-सी हैं ?

यह शरीरमें स्थित (जीवात्मा) श्रोत्र, चक्षु, त्वचा, रसना और नासिका इनमेंसे प्रत्येक इन्द्रियको और उसके साथ छठे मनको, आश्रय बनाकर, शब्दादि विषयोंका सेवन किया करता है

मग येथ अथवा स्वर्गीं । जेथ जें देह आपंगी । तेथ तैसेंचि पुढती पांगी । मनादिक ॥ ३६८ ॥ जैसा मालवलिया दिवा । प्रभेसी जाय पांडवा । मग उजळिजे तेथ तेधवां । तैसाचि फांके ॥ ३६९ ॥ तरी ऐसैसिया राहाटी । अविवेकियांचे दिठी । येतुलें हें किरीटी । गमेचि गा ॥ ३७० ॥ जे आत्मा देहासि आला । आणि विषयो येणेंचि भोगिला । अथवा देहोनि गेला । हें साचचि मानिती ॥ ३७१ ॥ एऱ्हवीं येणें आणि जाणें । कां करणें हा भोगणें । हें प्रकृतीचें तेणें । मानियेलें ॥ ३७२ ॥

(15.368) फिर वह संसार में या स्वर्ग में जहाँ-जहाँ और जैसे-जैसे देहों का आश्रय करता है, वहाँ-वहाँ मन इत्यादि भी फिर से पूर्ववत् प्रवृत्त हो जाते हैं,

(15.369) जैसे दीपक बुझा देने से वह प्रभा-सहित अदृश्य हो जाता है परन्तु फिर से अँजोरते ही फिर वही वैसा ही प्रकाशमान् हो जाता है।

(15.370) तथापि हे किरीटी! यह व्यवस्था अविवेकियों की दृष्टि से ही ऐसी मालूम होती है,

(15.371) क्योंकि वे यह सत्य मानते हैं कि आत्मा देह धारण करता है और वही विषयों का भोग लेता है तथा देह का त्याग भी वही करता है।

(15.372) अन्यथा जन्म होना या मृत्यु होना, कर्म करना या भोग लेना ये सब धर्म वस्तुतः प्रकृति के हैं, जिनको आत्मा अपने समझता है।

भावार्थ— यह जीवात्मा श्रोत्र, चक्षु, त्वचा, रसना और घ्राण इन्द्रिय तथा मन का आश्रय लेकर विषयों का सेवन करता है।

व्याख्या— यह स्वयं कुछ भी नहीं भोग सकता। मन और इन्द्रियों के द्वारा ही इसका सारा भोग होता है। यदि यह इनसे असंग हो जाय तो फिर विषयों का कोई आकर्षण नहीं रहेगा, फिर तो अनुकूल-प्रतिकूल सभी परिस्थितियों में साम्य हो जायगा।

'अधिष्ठाय मनश्चायम्'—मनमें अनेक प्रकारके की स्थितिमें कोई अन्तर नहीं आता; क्योंकि 'स्वयं' (चेतन- (अच्छे-बुरे) संकल्प-विकल्प होते रहते हैं\*। इनसे 'स्वयं' तत्त्व, आत्मा) जड़ शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धिसे अत्यन्त परे

* मनुष्य अपने मनमें निरन्तर कुछ-न-कुछ सोचता रहता है, जिसे संकल्प-विकल्प, मनोरथ या मनोराज्य कहते हैं। निद्राके समय यही 'स्वप्न' होकर दीखने लगता है। मनपर बुद्धिका परदा (प्रभाव) रहनेके कारण हम मनमें आयी हुई प्रत्येक बातको प्रकट नहीं करते। परंतु बुद्धिका परदा हटनेपर मनमें आयी हुई प्रत्येक बातको कहना या उसके अनुसार आचरण करना 'पागलपन' कहलाता है। इस प्रकार मनोराज्य, स्वप्न तथा पागलपन—ये तीनों एक ही हैं।

और उनका आश्रय तथा प्रकाशक है। संकल्प-विकल्प आते-जाते हैं और 'स्वयं' सदा ज्यों-का-त्यों रहता है।

मनका संयोग होनेपर ही सुनने, देखने, स्पर्श करने, स्वाद लेने तथा सूँघनेका ज्ञान होता है। जीवात्माको मनके बिना इन्द्रियोंसे सुख-दुःख नहीं मिल सकता। इसलिये यहाँ मनको अधिष्ठित करनेकी बात कही गयी है। तात्पर्य यह है कि जीवात्मा मनको अधिष्ठित करके अर्थात् उसका आश्रय लेकर ही इन्द्रियोंके द्वारा विषयोंका सेवन करता है।

**'श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च'—** श्रवणेंद्रिय अर्थात् कानोंमें सुननेकी शक्ति * 'श्रोत्रम्' है। आजतक हमने अनेक प्रकारके अनुकूल (स्तुति, मान, बड़ाई, आशीर्वाद, मधुर गान, वाद्य आदि) और प्रतिकूल (निन्दा, अपमान, शाप, गाली आदि) शब्द सुने हैं; पर उनसे 'स्वयं' में क्या फरक पड़ा?

किसीको पौत्रके जन्म तथा पुत्रकी मृत्युका समाचार एक साथ मिला। दोनों समाचार सुननेसे एकके 'जन्म' तथा दूसरेकी 'मृत्यु' का जो ज्ञान हुआ, उस 'ज्ञान' में कोई अन्तर नहीं आया। जब ज्ञानमें भी कोई अन्तर नहीं आया, तो फिर 'ज्ञाता' में अन्तर आयेगा ही कैसे! अतः जन्म और मृत्युका समाचार सुननेसे अन्तःकरणमें (माने हुए सम्बन्धके कारण) जो असर होता है, उसकी तरफ दृष्टि न रखकर इस 'ज्ञान' पर ही दृष्टि रखनी चाहिये। इसी तरह अन्य इन्द्रियोंके विषयमें भी समझ लेना चाहिये।

नेत्रेंद्रिय अर्थात् नेत्रोंमें देखनेकी शक्ति 'चक्षुः' है। आजतक हमने अनेक सुन्दर, असुन्दर, मनोहर, भयानक

रूप या दृश्य देखे हैं, पर उनसे अपने 'स्वरूप' में क्या फरक पड़ा?

स्पर्शेंद्रिय अर्थात् त्वचामें स्पर्श करनेकी शक्ति 'स्पर्शनम्' है। जीवनमें हमारेको अनेक कोमल, कठोर, चिपचिपे, ठण्डे, गरम आदि स्पर्श प्राप्त हुए हैं, पर उनसे 'स्वयं' की स्थितिमें क्या अन्तर आया?

रसनेन्द्रिय अर्थात् जीभमें स्वाद लेनेकी शक्ति 'रसनम्' है। कड़ुआ, तीखा, मीठा, कसैला, खट्टा और नमकीन—ये छः प्रकारके भोजनके रस हैं। आजतक हमने तरह-तरहके रसयुक्त भोजन किये हैं; पर विचार करना चाहिये कि उनसे 'स्वयं'को क्या प्राप्त हुआ?

घ्राणेन्द्रिय अर्थात् नासिकामें सूँघनेकी शक्ति 'घ्राणम्' है। जीवनमें हमारी नासिकाने तरह-तरहकी सुगन्ध और दुर्गन्ध ग्रहण की है; पर उनसे 'स्वयं' में क्या फरक पड़ा?

विशेष बात

श्रोत्रका वाणीसे, नेत्रका पैरसे, त्वचाका हाथसे, रसनाका उपस्थसे और घ्राणका गुदासे (पाँचों ज्ञानेन्द्रियोंका पाँचों कर्मेन्द्रियोंसे) घनिष्ठ सम्बन्ध है। जैसे, जो जन्मसे बहरा होता है, वह गूँगा भी होता है। पैरके तलवेमें तेलकी मालिश करनेसे नेत्रोंपर तेलका असर पड़ता है। त्वचाके होनेसे ही हाथ स्पर्शका काम करते हैं। रसनेन्द्रियके वशमें होनेसे उपस्थेन्द्रिय भी वशमें हो जाती है। घ्राणसे गन्धका ग्रहण तथा उससे सम्बन्धित गुदासे गन्धका त्याग होता है।

पंचमहाभूतोंमें एक-एक महाभूतके सत्त्वगुण-अंशसे ज्ञानेन्द्रियाँ, रजोगुण-अंशसे कर्मेन्द्रियाँ और तमोगुण-अंशसे शब्दादि पाँचों विषय बने हैं।

* श्रवणेंद्रियसे दो प्रकारका ज्ञान होता है—(१) अपरोक्ष शब्दका ज्ञान और (२) परोक्ष विषयका ज्ञान। इसलिये श्रवणकी बहुत महिमा है। ज्ञानमार्ग और भक्तिमार्ग—दोनों ही मार्गोंमें 'श्रवण' का मुख्य स्थान है। यद्यपि नेत्रोंसे शास्त्रोंका अवलोकन, अध्ययन करनेसे भी परोक्ष विषयका ज्ञान होता है, तथापि वास्तवमें वह भी (शब्दका ही लिखितरूप होनेसे) प्रकारान्तरसे शब्दकी शक्ति ही है। शास्त्रज्ञान भी जैसा (गुरुमुखसे) श्रवणसे होता है, वैसा पढ़नेसे नहीं। विद्याध्ययनमें भी पहले सुननेसे ही बोध होता है। शब्दमें अचिन्त्य शक्ति है, जिसे श्रवणेंद्रिय ही ग्रहण कर सकती है, अन्य इन्द्रियाँ नहीं।

पाँचों महाभूतोंके मिले हुए सत्त्वगुण-अंशसे मन और बुद्धि, रजोगुण-अंशसे प्राण और तमोगुण-अंशसे शरीर बना है।

‘विषयानुपसेवते’—जैसे व्यापारी किसी कारणवश एक जगहसे दूकान उठाकर दूसरी जगह दूकान लगाता है, ऐसे ही जीवात्मा एक शरीरको छोड़कर दूसरे शरीरमें जाता है; और जैसे पहले शरीरमें विषयोंका रागपूर्वक सेवन करता था ऐसे ही दूसरे शरीरमें जानेपर (वही स्वभाव होनेसे) विषयोंका सेवन करने लगता है। इस प्रकार जीवात्मा बार-बार विषयोंमें आसक्ति करनेके कारण ऊँच-नीच योनियोंमें भटकता रहता है।

भगवान्ने यह मनुष्यशरीर अपना उद्धार करनेके लिये दिया है, सुख-दुःख भोगनेके लिये नहीं। जैसे ब्राह्मणको गाय दान करनेपर हम उसको चारा-पानी तो दे सकते हैं, पर दी हुई गायका दूध पीनेका हमें हक नहीं है; ऐसे ही मिले हुए शरीरका सदुपयोग करना हमारा कर्तव्य है, पर इसे अपना मानकर सुख भोगनेका हमें हक नहीं है।

विशेष बात

विषय-सेवन करनेसे परिणाममें विषयोंमें राग-आसक्ति ही बढ़ती है, जो कि पुनर्जन्म तथा सम्पूर्ण दुःखोंका कारण है। विषयोंमें वस्तुतः सुख है भी नहीं। केवल आरम्भमें भ्रमवश सुख प्रतीत होता है (अठारहवें अध्यायका अड़तीसवाँ श्लोक)। अगर विषयोंमें सुख होता तो जिनके पास प्रचुर भोग-सामग्री है, ऐसे बड़े-बड़े धनी, भोगी और पदाधिकारी तो सुखी हो ही जाते, पर वास्तवमें देखा जाय

तो पता चलता है कि वे भी दुःखी, अशान्त ही हैं। कारण यह है कि भोग-पदार्थोंमें सुख है ही नहीं, हुआ नहीं, होगा नहीं और हो सकता भी नहीं। सुख लेनेकी इच्छासे जो-जो भोग भोगे गये, उन-उन भोगोंसे धैर्य नष्ट हुआ, ध्यान नष्ट हुआ, रोग पैदा हुए, चिन्ता हुई, व्यग्रता हुई, पश्चात्ताप हुआ, बेइज्जती हुई, बल गया, धन गया, शान्ति गयी एवं प्रायः दुःख-शोक-उद्वेग आये—ऐसा यह परिणाम विचारशील व्यक्तिके प्रत्यक्ष देखनेमें आता है।

जिस प्रकार स्वप्नमें जल पीनेसे प्यास नहीं मिटती, उसी प्रकार भोग-पदार्थोंसे न तो शान्ति मिलती है और न जलन ही मिटती है। मनुष्य सोचता है कि इतना धन हो जाय, इतना संग्रह हो जाय, इतनी (अमुक-अमुक) वस्तुएँ प्राप्त हो जायँ तो शान्ति मिल जायगी; किंतु उतना हो जानेपर भी शान्ति नहीं मिलती, उलटे वस्तुओंके मिलनेसे उनकी लालसा और बढ़ जाती है। धन आदि भोग-पदार्थोंके मिलनेपर भी ‘और मिल जाय, और मिल जाय’—यह क्रम चलता ही रहता है। परन्तु संसारमें जितना धन-धान्य है, जितनी सुन्दर स्त्रियाँ हैं, जितनी उत्तम वस्तुएँ हैं, वे सब-की-सब एक साथ किसी एक व्यक्तिको मिल भी जायँ, तो भी उनसे उसे तृप्ति नहीं हो सकती। इसका कारण यह है कि जीव अविनाशी परमात्माका अंश तथा चेतन है और भोग-पदार्थ नाशवान् प्रकृतिके अंश तथा जड़ हैं। चेतनकी भूख जड़ पदार्थोंके द्वारा कैसे मिट सकती है? भूख है पेटमें और हलवा बाँधा जाय पीठपर, तो भूख कैसे मिट सकती है? प्यास लगनेपर बढ़िया-से-बढ़िया गरमागरम हलवा खानेपर

१-भोगा न भुक्ता वयमेव भुक्तास्तपो न तप्तं वयमेव तप्ताः। कालो न यातो वयमेव यातास्तुष्णा न जीर्णा वयमेव जीर्णाः॥ ( भर्तृहरिवैराग्यशतक )

‘हमने भोगोंको नहीं भोगा, भोगोंने ही हमें भोग लिया; हमने तप नहीं किया, हम ही तप्त हो गये; काल व्यतीत नहीं हुआ, हम ही व्यतीत हो गये; तुष्णा जीर्ण नहीं हुई, हम ही जीर्ण हो गये।’

२-न जातु कामः कामानामुपभोगेन शाम्यति। हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते॥

( मनु० २। १४; श्रीमद्भा० ९। १९। १४ )

‘भोग-पदार्थोंके उपभोगसे कामना कभी शान्त नहीं होती, प्रत्युत जैसे धीकी आहुति डालनेपर आग और भड़क उठती है, ऐसे ही भोग-वासना भी भोगोंके भोगनेसे प्रबल होती है।’

३-यत् पृथिव्यां ब्रीहियवं हिरण्यं पशवः स्त्रियः। एकस्यापि न पर्याप्तं तस्मात्सुष्णां परित्यजेत्॥

( विष्णुपुराण ४। १०। २४; महा०, आदि० ८५। १३ )

भी प्यास नहीं मिट सकती। इसी प्रकार जीवको प्यास तो है चिन्मय परमात्माकी, पर वह उस प्यासको मिटाना चाहता है जड पदार्थोंके द्वारा, जिससे तृप्ति होनेकी नहीं। तृप्ति तो दूर रही, ज्यों-ज्यों वह जड पदार्थोंको अपनाता है, त्यों-त्यों उसकी भूख भी बढ़ती ही जाती है। यह उसकी कितनी बड़ी भूल है!

साधकको चाहिये कि वह आज ही यह दृढ़ विचार (निश्चय) कर ले कि मेरेको भोगबुद्धिसे विषयोंका सेवन करना ही नहीं है। उसका यह पक्का निर्णय हो जाय कि सम्पूर्ण संसार मिलकर भी मेरेको तृप्त नहीं कर सकता। विषय-सेवन न करनेका दृढ़ विचार होनेसे इन्द्रियाँ निर्विषय हो जाती हैं; और इन्द्रियोंके निर्विषय हो जानेसे मन निर्विकल्प हो जाता है। मनके निर्विकल्प हो जानेसे बुद्धि स्वतः सम हो जाती है; और बुद्धिके सम हो जानेसे परमात्माकी प्राप्तिका स्वतः अनुभव हो जाता है (गीता—पाँचवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक); क्योंकि परमात्मा तो सदा प्राप्त ही हैं। विषयोंमें प्रवृत्ति होनेके कारण ही उनकी प्राप्तिका अनुभव नहीं हो पाता।

सुखभोग और संग्रह—इन दोनों जो आसक्त हो जाते हैं, उनके लिये परमात्मप्राप्ति तो दूर रही, वे परमात्माकी

**परिशिष्ट भाव**—विषयोंका सेवन करनेसे स्वयंकी गौणता हो जाती है और शरीर-संसारकी मुख्यता हो जाती है। इसलिये स्वयं भी जगत्कुरूप हो जाता है (गीता—सातवें अध्यायका तेरहवाँ श्लोक)!

सम्बन्ध—पीछेके तीन श्लोकोंमें जीवात्माके स्वरूपका वर्णन किया गया है। उस विषयका उपसंहार करनेके लिये आगेके श्लोकमें 'जीवात्माके स्वरूपको कौन जानता है और कौन नहीं जानता'—इसका वर्णन करते हैं।

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम्।