The state of samsāra is symbolised by the Aśvattha or banyan tree which in real life has its roots growing upwards and its branches growing downwards.

The indestructible nature of samsāra is symbolised in the second division of the Katha Upaniṣad III.I beginning urdhva mulo avak shakha which means:

“With roots upwards and branches downwards this primeval tree is everlasting”.

With roots upwards refers to our Brahma with four faces, the secondary creator who is situated above the seven worlds of Bhur, Bhuvah, Svaḥ, Mahaḥ, etc..

The branches downwards refer to all the denizens of creation in the form of humans, animals, birds, fish, plants, insects, etc.

The indestructible nature of this tree is due to its being avyayaḥ or everlasting like a river with no end and because as a tree it is impossible to uproot until one is weaned from sense gratification and material desires by the mercy of the Supreme Lords devotee and ātma tattva is achieved by His grace.

The word chandāṃsi refers to the injunctions and prohibitions of the Vedic scriptures which are symbolised by the leaves which flourish or dwindle in proportion to the karma or reactions to the actions one accrues by adhering to or ignoring such provisions.

Leaves are very instrumental in preserving the longevity of trees.

Whoever is knowledgeable of this tree as just explained, comprehends the Vedic scriptures as the knowledge of non-attachment is the ways and means of uprooting this tree and allows one to achieve ātma tattva.

“ऊर्ध्वो विष्णुः | ऊर्ध्वपवित्रो वाजिनीवस्वमृतमस्मि द्रविणं सर्वस्वम् || इति हि श्रुतिः | ऊर्ध्वः उत्तमः सर्वतः | अधो निकृष्टम् | शाखा भूतानि | श्वोऽप्येकप्रकारेण न तिष्ठति इति अश्वत्थः | तथाऽपि न प्रवाहव्ययः | पूर्ववह्मकाले यथा स्थितिस्तथा सर्वत्रापि | इति अव्ययता | फलकारणत्वाच्छन्दसां पर्णत्वम् | न हि कदाचिदप्यजाते पर्णं फलोत्पत्तिः ||” - ऊर्ध्वः - the upright one is Sri Vishnu. “I am the upright virtue dwelling in the Immortal One”, thus in the Vedas. ऊर्ध्वः means superior, pure in all respect. अधः means base, vile. The branches are the creatures. अश्वत्थः is that which exists immutable, unchanged, always the same. Even the change cannot make it capable of being destroyed or liable to be destroyed. Whatever form was earlier, the same form being later in Time, it is said to be of immutable, indestructible form. Being the cause च्छन्दसां means the leaves conceal the fruits. It is never possible for the fruits to come, without there being leaves.

“पृथङ् मूलं हरिस्तस्य जगद्वक्षस्य भूमिवत् | सच्चादियुक्ते चिदचित्प्रकृती मूल मूलभागवत् | अत्रापि चिदचिद्योगो वृक्षवत् सम्प्रकीर्तितः | पृथिवीदेवतावत् तद्भिरिर्मुद्भवचेतना | उत्तमत्वात्तु मूलानामूर्ध्वमूलस्त्वयं स्मृतः | नीचास्ततो महदहम्बुद्धयो भूतसंयुताः | शाखाश्छन्दसि पर्णानि काममोक्षफले ह्यतः ||” - The roots being distinct, Sri Hari is the World-Tree, even as the earth. Attributes like satva and consciousness and non-consciousness are the principal roots. Even here the association of consciousness and non-consciousness is similar to the tree. The earth, like the gods, elevates the non-conscious and He Himself being supreme is unwavering like the upright root. The lowly ones bound by the great sense of ego, get attached to the elements. The leaves are those which conceal (Chhandanmsi) the fruits, being the desires for liberation.

1. *“With up-wending roots and down-spreading branches, they speak of an Imperishable Aśvathha Tree, whose leaves are the Vedic Mantras: who so knows it, (truly) knows the Veda.”* (72)

Bhagawān then said, “Oh Dhananjaya, (monistic) Supreme Brahman is the topmost level of this tree and it (Supreme Brahman) has derived this position only on account of this tree. Ordinarily, there exist no distinctions such as middle, top, or bottom in regard to a single entity—monistic Supreme Spirit. It is a sound that cannot be heard (by the ears), the nectar (fragrance) in a flower that cannot be inhaled (by the nostrils), and the bliss experienced without sexual enjoyment. It is on this side as also on the other, in front as also at the back, it exists by itself; it is invisible, yet can only be seen without a seer. It gets converted into universe with names and forms on account of its attributes. It is knowledge without a knower as also without the object of knowledge, and it is the sky stuffed with unalloyed bliss. It is neither the effect nor the cause, it is neither qualified by dualism nor monism and exists by itself all alone. Such is Supreme Brahman; it is the topmost level of this tree. And now hear how the up-wending roots blossom forth. That what is known as Māyā, is unreal, nothing else but illusion, and can (as well) be described as the progeny of a barren woman; and has in vain got the name Māyā. It is neither true nor untrue and cannot bear even an iota of reason, and yet it is said to exist from time immemorial. It is the chest (full) of diversities, it is the sky having the clouds in the form of the world-lives, or a folded piece of cloth in the shape of the totality of forms. It is a small seed of the world-tree, the canvas or the wall on which the picture of worldly existence is painted; it is the lamp of perverse knowledge (infatuation) in a solid, massive form. That Māyā abides in Supreme Brahman practically in a non-abiding condition, and, therefore, whatever transactions take place at her hands are all through the splendour (power) of Supreme Brahman. (It is like) one (over-taken by sleep (who) feels stupid and dull, or like the snuff (of the wick) of a lamp that dims its light, or like a lover, finding in a dream a young woman asleep by his side sharing his bed, and then fancying her suddenly awake and embracing him (although there is no such actual embracing), and yet he feels the act satisfying his passion:—all these bear the same relation to Supreme Brahman, and, Oh Dhananjaya, the non-cognisance of Supreme Brahman itself, is the root of this (mundane existence) tree. This deep ignorance (on the part of the soul) of Supreme Brahman, constitutes the bulbous root at the bottom (of this tree) and is named the seed-form (बीजभाव) in the Vedas. (This) profound slumber in the form of deep ignorance is called the seedling (blossom-बीजांकुरभाव), and from this arise states of sleep and awakening which are called the fruit (फलभाव) of Sushupti (सुपुत्ति-slumber). These are the different terms used in discourses of the Vedas. Yet that apart: nescience in short is the root (of this world-tree). The upper part of it is the pure soul and below it the shooting roots that grow thickly in the cavity (अळें-made around the foot of the tree to receive water) in the form of Māyā. Downwards get created innumerable and diverse bodies from which issue forth shoots all around wending downwards vigorously. In this way, roots of the world-tree derive strength at the top (from Supreme Brahman) and then there is formed downwards a tuft of sprouts. The first of these sprouts is intellect (महत्त्व) that tender leaf developed out of self-consciousness (चिद्वृत्ति). Lower down shoots up another sprout with three leaves. This sprout is egotism while the three leaves are the three Gunas-Sattva, Rajas and Tamas. This sprout (egotism) creates a twig in the form of intellect and fosters diverse feelings giving freshness to another tender twig issuing forth called the mind. In this way issue forth from this tree, through the strength of the upwending roots, tender twigs in the form the aggregate of the four internal organs (चित्तचतुष्टय-1. बुद्धि (intellect), 2. मन (Mind), 3. अहंकार (egotism), 4. चित्त (heart) dripping wet with the juice (in the form) of mental fancies (विकल्परस). Then issue forth the long and straight branches of the five gross elements viz. the sky, wind, fire, water, and the earth. On these shoots grow wondrous, tender and very soft leaves in the form of ears and other sense-organs with their objects. Then issues forth a shoot of (the organ of) speech (शब्दांकुर) and with this, increases doubly the growth of the organ of the hearing and there appear further shoots of roots (कांडी) in the form of desires. Then issue forth creepers and leaves in the form of the body and the skin and from these further issue forth sprouts of touch-sense and there then arise excitement and passions in profusion. There then follows the foliage in the form of diverse forms, (to see which) stretch out long shoots of roots in the form of eyes (vision) which run after (various forms) with intense infatuation. Then issue forth different branches in the form of taste from the tongue with the result that foliage in the form of desires grow in profusion on the tongue. With the issue of a sprout in the form of smelling, the shoot in the form of the organ of smelling gets strong and there is created a greed in it. In short, these eight viz, intellect, egotism, mind, and the five gross elements promote a vigorous growth in the world-tree—nay the tree gets greatly extended through the combination of these eight. The semblance as silver of the mother-of-pearl makes that silver take the shape of the shell itself; or the expanse of the waves is proportionate to the wide sea-surface; in that way, the Sole Brahman takes the form of the world-tree born of nescience. While in a dream, although all alone by himself, one becomes the entire paraphernalia, and dream-stuff himself; in that way the entire growth and expansion of this tree is nothing else but Supreme Spirit itself. Enough, however, of this. Such a wonderful tree is created, its sprouts in the form of intellect, etc. growing downwards. And now I tell you and hear: why the learned have named it as 'Ashvattha'. 'Shva' (अ) means the (next) morning: yet the world-tree has no certainty of surviving till then. The clouds change colour almost every moment, or a lightening does not exist in a complete form even for one moment, or water cannot sustain itself on a quivering lotus leaf or, the mind of a man in distress cannot remain steady. Similar is the state of this tree. It gets destroyed at every moment and therefore it is named 'Ashvattha'. Some name Pipal tree as 'Ashvattha', but the Lord Shri Hari does not hold this view. Even if it is called Pipal, it (the name) would also be made to fit in; but we are not concerned with how the people name it. Therefore (you hearers you do) hear of this unique theme (ग्रंथ); this world-tree should be called 'Ashvattha' consequent on its momentary existence. There is, moreover, the great celebrity of its being 'Imperishable'. But its esoteric meaning is like this: On the one hand the sea loses its volume (getting evaporated and formed into clouds), while on the other hand it gets replenished through the rivers (water that runs into it). Consequently it neither gets reduced nor increased, but remains full; but this is subject to the clouds and the rivers continuing their correlated activity. In that way coming into existence and ceasing to exist, on the part of this tree, take place so rapidly as could hardly be perceived (तर्क) and therefore the people call it Imperishable. A charitably-disposed person spends all his (wealth) yet in a way saves (in the form of securing merit): in that way this tree appears imperishable through its (perpetual) dissipation. The wheels of a chariot moving very fast appear stationary and stuck up to the ground; in that way, in course of time, a branch of the world-tree in the form of beings gets withered and drops down, but is replaced by crores of new sprouts. Yet it is not perceived when it (one set) disappears and crores of others take its place, like the piles of clouds (appearing in the sky) in the month of *Ashādhā* (June–July). At the completion of the world-dissolution the entire universe is extinguished: simultaneously however new (branches) forests of the budding universe spring up. (Similarly) at the time of the world-dissolution, the destructive stormy winds make the bark of the universe (tree) fall off, but clusters of new aeons, begin to blossom forth simultaneously. The reign of a (New) Manu (मन्वतर) follows that of the preceding (outgoing) Manu or one reign succeeds another; in this way go on the cycles of Manu's and races in the way new shoots (joints: parts) issue forth from the existing shoot (joint) of Sugar-cane. At the end of Kaliyuga (the last of four ages of the world-कृत-त्रेता-द्वापार-कली,) the dry barks of the four Yugas drop down. Simultaneously, however, the bark of the incoming new Yuga (कृत) is formed in double proportion. The current year comes to a close and the new one is ushered in. Similarly a day passes away and a new one comes in, but all this is not perceived; or in the case of breezes of wind where one ends and where the other begins is not understood. (In that way), it cannot be known when and how many branches fall off and new ones come in. A young shoot (डिरी) in the form of a body drops down and instantaneously many new ones sprout out (in its place), and therefore, this world-tree is considered imperishable. The flow of water of one current passes away fast and is followed and joined immediately by another (and in this way the current appears unbroken and continuous perpetually). So it happens in the case of this world-tree and the world considers this non-perpetual thing as a perpetual one. Crores of ripples arise and disappear (in the sea) within the space of time taken by an eye to open and to close; yet the ignorant think that the ripples are perpetual. The crow with one common eye-ball in both the eyes turns it from one to the other and vice-versa in a moment's time, with the result that people are erroneously led to believe that there are two eye-balls (one in each eye). A whirling top (भोबरा), when in a well-balanced position, is felt to be stationary and stuck up to the ground although actually fast whirling, because of its rapid motion. Why go searching far off (to find out parallel events): a fire brand, (कोलती) waived fast round and round in darkness, looks like an unbroken circular line of fire; in that way the creation and end of this tree are not perceived, with the result that the ignorant call it imperishable. Yet the learned see its fast motion, realize its transitory tenure and know that its creation and end take place crores of times within (a space of) one instant. One that has realized that this world-tree has its root in nothing else but nescience and that its existence is unreal and only momentary—such a one I call, Oh Son of Pāndu, 'All-knowing': and he alone is revered in the theories and established truths propounded in the Vedas. To the credit of such a man of knowledge alone goes the fruit (reward) of all Yogas—nay such a one alone keeps knowledge alive. Enough of this however. Who could praise in adequate terms (the greatness of) one who realizes the transitory tenure of this world-tree?

'Ūrdhvamūlamadhaḥśākham'— [Like the first two verses of the thirteenth chapter, here in the first verse of the fifteenth chapter also the Lord presents a view of all the topics of the entire chapter. The expression 'Ūrdhvamūlam' denotes God; the expression 'Adhaḥśākham' denotes Brahmā, the representative of all beings while the term 'Aśvattham' denotes the world. He who knows the omnipotent Lord (the root of the Pīpala tree in

form of the universe) in reality has been called 'Vedavit' (knower of the Vedas).

Generally trees have their roots below and branches above. But this tree in the form of the universe is strange as it has its root above and branches below. The supreme abode of God from where there is no return is above all the other worlds. Brahmā is the main branch (stem) of the tree in the form of the world as he emanates first of all. The abode of Brahmā is lower than that of God. Brahmā is lower than God in position, virtues, rank and age etc., so he is called 'Adhaḥ'.* As the root is the foundation (support) of the entire tree, so is God the origin of the entire universe. Brahmā, the creator is born of Him and he has been described by the expression 'Adhaḥśākham' (branches below).

God is the illuminator and base of the entire creation and He is superior to everyone in everyway. 'There is none equal to Thee, how could then there be one superior to Thee in the three worlds' (Gītā 11/43)†? Being the base and the support of the entire universe He is called 'Ūrdhvamūlam' (root above).

The term 'Mūla' stands for the root or the base. The universe is born of Him and is preserved by Him. He is eternal, infinite and the base of the entire creation. He resides in His eternal abode, which is situated above all the worlds in His manifested form with attributes. So He is known as 'Ūrdhva'. This world is born of Him and therefore it is called 'Ūrdhvamūla' having its root above.

As trunks, branches and tendrils sprout from the root of the tree, so does the entire universe emanate from God. It is expanded by Him, it remains established in Him and it is by His power that beings act‡. Having taken refuge in such Lord,

*The expression 'Adhaḥśākham' includes all creatures from Brahmā to insects.

†No one appears either to be superior or equal to Him (God).

‡This fact has been mentioned in the Gītā when Lord Kṛṣṇa declares, 'I am the source and dissolution of the entire universe' (7/6), 'I am the origin,

a person is satisfied forever (the Lord talks of taking refuge in Him in the fourth verse).

At the time of creation Brahmā, the creator accepts Prakṛti but he remains liberated from it as he has no attachment to it. Except Brahmā all the other beings having affinity of Tness and 'mineness' for Prakṛti (nature) and its evolute body etc., are bound and take birth and then die again and again i.e., their branches spread downward. The three kinds of birth because of the three modes of goodness, of passion and of ignorance are included in the expression 'Adhaḥśākham (Gītā 14/18).

'Aśvattham'—The term 'Aśvattham' has two meanings— (1) That which may not last even by tomorrow i.e., kaleidoscopic* and (2) Pīpala tree.

According to the first interpretation the universe does not remain fixed even for a 'Kṣaṇa'† (moment), it is kaleidoscopic, the seen is changing into the unseen. It seems to exist like a mirage. The mere change appears as creation, existence or dissolution. It is because of its kaleidoscopic nature, that it is called 'Aśvattham'.

According to the second interpretation the universe has been called a Pīpala tree. In the scriptures, this tree has been glorified very much. The Lord, declares while describing His divine manifestations, 'Among all the trees I am the 'Aśvattha' (Pīpala)' (Gītā 10/26). If the plants of Pīpala, myrobalan and

the dissolution, the formation, the treasure house and the imperishable seed of the universe" (9/18), "I am the source of all; from Me everything evolves" (9/10), "The ancient activity or energy streamed forth from Him" (15/4), "From Him all beings have evolved" (18/46).

* The term 'Śvaḥ' stands for tomorrow. That which continues by tomorrow is 'Śvattha' and that which does not last even by tomorrow is 'Aśvattha'.

† The philosophers have explained the term 'Kṣaṇa' (moment) in the following way—a needle pricks the lotus leaf in three moments—touch in the first moment, making the hole in the second moment, and palling the other side of the leaf in the third moment.

basil, are worshipped by regarding them as divine, their worship becomes, worship of God.

God is the root of the universe, and therefore this Pipala tree, in the form of the universe, being a manifestation of God, deserves to be worshipped. The worship of Pipala tree, in the form of universe is to render service to it, without having any desire to derive pleasure, out of it. This world is a manifestation of God, for those who do not desire to derive pleasure out of it—All is God (Gītā 7/19). But this world, is the abode of sorrow, for those who desire to derive pleasure out of it, because they (the self), are imperishable, while the world is perishable, transitory or kaleidoscopic. Therefore, the objects of the world cannot satisfy the self, and the people have to follow a cycle of birth and death. So everyone, should render service to the world, without expecting any reward from it.

'Prāhuravyayam'—This tree, in the form of the world, is called imperishable, because in spite of being perishable, its beginning and end, are not known, its flow is continuous (eternal), and its root is imperishable God. As the water of sea evaporates, with the heat of sun, changes into a cloud, falls on the ground in the form of rain, and flows into the sea again, in the form of a stream or a river and the process continues endlessly, so does the cycle of the world go on, without any end. This cycle moves so rapidly, that just like a movie in spite of, being kaleidoscopic, it seems fixed.

This tree in the form of this world, is called imperishable, but in fact, it is not so. Had it been imperishable, the Lord, in the third verse of this chapter, would not have declared, 'Its form is not perceived here, as it is said' nor would He have inspired Arjuna to cut off this firm rooted Pipala tree, with a strong axe of non-attachment.

'Chandāmsi yasya parṇāni'—The Vedas, are the leaves of this tree, in the form of the universe. Here, the Vedas, mean the portion

of the Vedas which deal with rituals and their performance, for the fruits.* As trees, with flowers and leaves without bearing any fruits cannot satisfy people, so can mundane pleasure and prosperity, looking beautiful outwardly, like flowers and leaves, not provide imperishable bliss.

Virtuous actions performed, in order to attain, heaven are better than forbidden actions, but they cannot lead to salvation as those people having enjoyed the vast heaven, enter the world of mortals, when their merit is exhausted (Gītā 9/21). Thus, such actions and their fruits—both are perishable. Therefore, a striver, should realize God, by becoming detached from both of them.

Leaves are born of the branches of a tree, and they protect and nourish it. They beautify it and strengthen it (the movement of leaves strengthen its root, stem and branches). The Vedas, are also born of Brahmā, the main branch of this tree, in the form of the world and actions sanctioned by the Vedas, nourish and protect the world. So, the Vedas, have been called leaves. When actions, are performed with a desire for fruit, these lead him to heaven. This is nourishment of the tree. In heaven, there are celestial damsels and gardens etc. This is the beauty of that tree.

The performance of actions for their fruit leads to the cycle of birth and death—this is strengthening of this tree.

Here the Lord means to say, that a striver, instead of getting entangled in the leaves, in the form of performance of actions for their fruit, should depend only on God, the root of the tree. Having depended on God, he realizes the reality about the Vedas, which deal with the Supreme Being, rather than the world or heaven (Gītā 15/15).†

*In the Vedas the number of the hymns which deal with the fruit of actions, is eighty thousand while the number of the hymns which lead to salvation, is twenty thousand. Out of these twenty thousand hymns, there are four thousand on the path of knowledge, and sixteen thousand, on the path of devotion.

†The Vedas ascertain the Supreme Person Who is the supreme goal.

'Yastam veda sa vedavit'—He who knows this tree, in the form of the universe, knows the reality, about the Vedas. The real knowledge of the world, consists in knowing the world, as kaleidoscopic and also having no desire of deriving any pleasure out of it. When a man realizes, that the world is transitory (unreal), he cannot derive any pleasure out of it. While enjoying the sense-objects, he does not realize the world, to be transitory. A man depends on the world and has a desire to derive pleasure, out of it only by regarding the worldly beings and objects, as real. When he realizes, its true character he has a disinclination for the world, and an inclination to God, and he realizes his identity, with God. Such a person, is a knower of the Vedas. The person who has only studied the Vedas, may be a scholar, but he has not really known, the Vedas. The real knower of the Vedas, is he who having renounced his affinity, for the world, has realized God.

The Lord in the fifteenth verse of this chapter, has declared that He Himself is the knower of the Vedas. Thus the Lord identifies, such a man, who knows the reality about the world, with Him by calling him a knower of the Vedas. It means, that discrimination bestowed upon human beings, is so glorious that a person having known the reality about the world can become the knower of the Vedas, like God.*

The man (soul), being a fragment of God, has only affinity, for God. He has assumed his affinity for the world by an error. He, who through discrimination having rectified this error i.e., having renounced his assumed affinity, for the world, has realized his self-evident identity, with God, knows the reality about the tree in the form of the world, and he has been called 'Vedavit' (the knower of the Vedas), by the Lord.

**Appendix**—The world, the Soul and the Supreme Soul—all the three are only God—'Vāsudevah sarvam'. It has been described

*The same fact has been pointed out by the Lord when He declares, 'They have attained unity with Me' (Gītā 14/2).

here in the form of a tree.

In spite of being kaleidoscopic, the purpose of calling the world ‘avyaya’ (imperishable) is that though the world undergoes changes constantly, yet nothing is spent out of it viz., it does not know any diminution. As in the sea, several waves appear to rise and there are tides also, but water of the sea remains the same, it neither decreases nor increases. Similarly though it appears that the world constantly undergoes changes, yet it remain, ‘avyaya’ (unspent). The reason is that the kaleidoscopic world also being the evolute of God’s power ‘aparā prakṛti’ is the manifestation of God—‘sadasaccāhamarjuna’ (Gītā 9/19). Both—the kaleidoscopic ‘aparā prakṛti’ (lower nature) as well as the unchangeable ‘parā prakṛti’ (higher nature) is God’s manifestation. This world is in the form of waves in God-ocean. As in the ocean, the waves appear rising outwardly only; inside the ocean, there are no waves, the ocean remains calm and uniform, similarly outwardly the world appears to be kaleidoscopic, yet within it, there is God Who is ever calm and uniform (Gītā 13/27). It means that the world as the world is not imperishable but it is imperishable as the manifestation of God. A glimpse of God appears in the form of the world. A striver instead of catching that glimpse (world), should be inclined to God. To cognise the reality of that glimpse, to value it and to be attached to it lead to bondage.

Another purpose of using the term ‘avyaya’ is that the person who gets attached to the world, his cycle of birth and death will also be imperishable viz., will never come to an end. The long path can come to an end but how can be round path end? As a bullock used in a crusher goes on moving round and round without an end, similarly the person attached to the world will go on following the cycle of birth and death endlessly.

The world is ‘avyaya’ because the seed of the world is ‘avyaya’—‘bījamavyayam’ (Gītā 9/18).

Link:—The Lord in the next verse, describes the tree of creation, described in the preceding verse, in more detail along with its parts.

ऊर्ध्वमूलं कालतः सूक्ष्मत्वात् कारणत्वात् नित्यत्वात् महत्त्वाच्च ऊर्ध्वम्; उच्यते ब्रह्म अव्यक्तं मायाशक्तिमत्, तत् मूलं अस्येति सोऽयं संसारवृक्षः ऊर्ध्वमूलः । श्रुतेश्च -- ``ऊर्ध्वमूलोऽवाक्शाख एषोऽश्वत्थः सनातनः'' (क. उ. २-३-१)इति । पुराणे च -- ``अव्यक्तमूलप्रभवस्तस्यैवानुग्रहोत्थितः । बुद्धिस्कन्धमयश्चैव इन्द्रियान्तरकोटरः ॥ महाभूतविशाखश्च विषयैः पत्रवांस्तथा । धर्माधर्मसुपुष्पश्च सुखदुःखफलोदयः ॥ आजीव्यः सर्वभूतानां ब्रह्मवृक्षः सनातनः । एतद्ब्रह्मवनं चैव ब्रह्माचरति नित्यशः ॥

एतच्छित्त्वा च भित्त्वा च ज्ञानेन परमासिना । ततश्चात्मरतिं प्राप्य तस्मान्नावर्तते पुनः ॥'' -- इत्यादि । तं ऊर्ध्वमूलं संसारं मायामयं वृक्षं अधःशाखं महदहङ्कारतन्मात्रादयः शाखा इव अस्य अधः भवन्तीति सोऽयं अधःशाखः, तं अधःशाखम् । न श्वोऽपि स्थाता इति अश्वत्थः तं क्षणप्रध्वंसिनं अश्वत्थं प्राहुः कथयन्ति अव्ययं संसारमायायाः अनादिकालप्रवृत्तत्वात् सोऽयं संसारवृक्षः अव्ययः, अनाद्यन्तदेहादिसन्तानाश्रयः हि सुप्रसिद्धः, तं अव्ययम् । तस्यैव संसारवृक्षस्य इदं अन्यत् विशेषणं -- छन्दांसि यस्य पर्णानि, छन्दांसि च्छादनात् ऋग्यजुःसामलक्षणानि यस्य संसारवृक्षस्य पर्णानीव पर्णानि । यथा वृक्षस्य परिरक्षणार्थानि पर्णानि, तथा वेदाः संसारवृक्षपरिरक्षणार्थाः, धर्माधर्मतद्धेतुफलप्रदर्शनार्थत्वात् । यथाव्याख्यातं संसारवृक्षं समूलं यः तं वेद सः वेदवित्, वेदार्थवित् इत्यर्थः । न हि समूलात् संसारवृक्षात् अस्मात् ज्ञेयः अन्यः अणुमात्रोऽपि अवशिष्टः अस्ति इत्यतः सर्वज्ञः सर्ववेदार्थविदिति समूलसंसारवृक्षज्ञानं स्तौति ॥ तस्य एतस्य संसारवृक्षस्य अपरा अवयवकल्पना उच्यते --

क्योंकि कर्म करनेवालोंका कर्मफल और ज्ञानियोंका ज्ञानफल मेरे अधीन है। इसलिये जो भक्तियोगसे मुझे भजते हैं, वे भी मेरी कृपासे गुणातीत होकर ज्ञान-प्राप्तिके क्रमसे, मोक्षलाभ करते हैं; तो फिर आत्मतत्त्वको यथार्थ जाननेवालोंके लिये तो कहना ही क्या है। सुतराम् अर्जुनके न पूछनेपर भी अपना तत्त्व कहनेकी इच्छासे भगवान् ‘ऊर्ध्वमूलम्’ इत्यादि वचन बोले—

यहाँ पहले वैराग्यके लिये वृक्षस्वरूपकी कल्पना करके, संसारके स्वरूपका वर्णन करते हैं; क्योंकि संसारसे विरक्त हुए पुरुषको ही भगवान्का तत्त्व जाननेमें अधिकार है, अन्यको नहीं। अतः श्रीभगवान् बोले—

(यह संसाररूप वृक्ष) ऊर्ध्वमूलवाला है। कालकी अपेक्षा भी सूक्ष्म, सबका कारण, नित्य और महान् होनेके कारण अव्यक्त-मायाशक्तियुक्त ब्रह्म सबसे ऊँचा कहा जाता है, वही इसका मूल है, इसलिये यह संसारवृक्ष ऊपरकी ओर मूलवाला है। ‘ऊपर मूल और नीचे शाखावाला’ इस श्रुतिसे भी यही प्रमाणित होता है।

पुराणमें भी कहा है—

‘अव्यक्तरूप मूलसे उत्पन्न हुआ; उसीके अनुग्रहसे बढ़ा हुआ, बुद्धिरूप प्रधान शाखासे युक्त, बीच-बीचमें इन्द्रियरूप कोटरोंवाला, महाभूतरूप शाखा-प्रतिशाखाओंवाला, विषयरूप पत्तोंवाला, धर्म और अधर्मरूप सुन्दर पुष्पोंवाला तथा जिसमें सुख-दुःखरूप फल लगे हुए हैं ऐसा

यह सब भूतोंका आजीव्य सनातन ब्रह्मवृक्ष है। यही ब्रह्मवन है, इसीमें ब्रह्म सदा रहता है। ऐसे इसी ब्रह्मवृक्षका ज्ञानरूप श्रेष्ठ खड़गद्वारा छेदन-भेदन करके और आत्मामें प्रीतिलाभ करके फिर वहाँसे नहीं लौटता इत्यादि।

ऐसे ऊपर मूल और नीचे शाखावाले इस मायामय संसारवृक्षको, अर्थात् महत्त्व, अहंकार, तन्मात्रादि, शाखाकी भाँति जिसके नीचे हैं, ऐसे इस नीचेकी ओर शाखावाले और कलतक भी न रहनेवाले इस क्षणभङ्गुर अश्वत्थ वृक्षको अव्यय कहते हैं।

यह मायामय संसार, अनादि कालसे चला आ रहा है, इसीसे यह संसारवृक्ष अव्यय माना जाता है तथा यह आदि-अन्तसे रहित शरीर आदिकी परम्पराका आश्रय सुप्रसिद्ध है, अतः इसको अव्यय कहते हैं।

उस संसार-वृक्षका ही यह अन्य विशेषण (कहा जाता) है।

ऋक्, यजु और सामरूप वेद जिस संसारवृक्षके पत्तोंकी भाँति रक्षा करनेवाले होनेसे पत्ते हैं। जैसे पत्ते वृक्षकी रक्षा करनेवाले होते हैं, वैसे ही वेद धर्म-अधर्म, उनके कारण और फलको प्रकाशित करनेवाले होनेसे संसाररूप वृक्षकी रक्षा करनेवाले हैं।

ऐसा जो यह विस्तारपूर्वक बतलाया हुआ संसारवृक्ष है, इसको जो मूलके सहित जानता है, वह वेदको जाननेवाला अर्थात् वेदके अर्थको जाननेवाला है।

क्योंकि इस मूलसहित संसारवृक्षसे अतिरिक्त अन्य जाननेयोग्य वस्तु अणुमात्र भी नहीं है। सुतरां जो इस प्रकार वेदार्थको जाननेवाला है वह सर्वज्ञ है। इस प्रकार मूलसहित संसारवृक्षके ज्ञानकी स्तुति करते हैं

मग म्हणे धनंजया । तें ऊर्ध्व गा तरू यया । येणें रुखेंचि कां जया । ऊर्ध्वता गमे ॥ ७२ ॥ एऱ्हवीं मध्योर्ध्व अध । हे नाहीं जेथ भेद । अद्वयासीं एकवद । जया ठायीं ॥ ७३ ॥ जो नाइकिजतां नादु । जो असौरभ्य मकरंदु । जो आंगाथिला आनंदु । सुरतेविण ॥ ७४ ॥ जया जें आऱ्हां परौतें । जया जें पुढें मागौतें । दिसतेविण दिसतें । अदृश्य जें ॥ ७५ ॥ उपाधीचा दुसरा । घालितां वोपसरा । नामरूपाचा संसारा । होय जयातें ॥ ७६ ॥ ज्ञातृज्ञेयाविहीन । नुसधेंचि जें ज्ञान । सुखा भरलें गगन । गाळींव जें ॥ ७७ ॥ जें कार्य ना कारण । जया दुजें ना एकपण । आपणयां जें जाण । आपणचि ॥ ७८ ॥ ऐसें वस्तु जें साचें । तें ऊर्ध्व गा यया तरूचें । तेथ आर घेणें मूळाचें । तें ऐसें असे ॥ ७९ ॥ तरी माया ऐसी ख्याती । नसतीच यया आथी । कां वांझेची संतती । वानणें जैशी ॥ ८० ॥ तैशी सत् ना असत् होये । जे विचाराचें नाम न साहे । ऐसेया परीची आहे । अनादि म्हणती ॥ ८१ ॥ जे नानातत्त्वांंची मांदुस । जे जगदभ्राचें आकाश । जे आकारजाताचें दुस । घडी केलें ॥ ८२ ॥ जे भवद्रुमबीजिका । जे प्रपंचचित्र भूमिका । विपरीत ज्ञानदीपिका । सांचली जे ॥ ८३ ॥ ते माया वस्तूच्या ठायीं । असे जैसेनि नाहीं । मग वस्तुप्रभाचि पाही । प्रगट होये ॥ ८४ ॥ जेव्हां आपणया आली निद । करी आपणपें जेवीं मुग्ध । कां काजळी आणी मंद । प्रभा दीपीं ॥ ८५ ॥ स्वप्नीं प्रियापुढें तरुणांगी । निदेली चेववूनि वेगीं । आलिंगिलेनिवीण आलिंगी । सकामु करी ॥ ८६ ॥ तैसी स्वरूपीं जाली माया । आणी स्वरूप नेणे धनंजया । तेंचि रुखा यया । मूळ पहिलें ॥ ८७ ॥ वस्तूसी आपुला जो अबोधु । तो ऊर्ध्वीं आठुळैजे कंदु । वेदांतीं हाचि प्रसिद्धु । बीजभावो ॥ ८८ ॥ घन अज्ञान सुषुप्ती । तो बीजांकुरभावो म्हणती । येर स्वप्न हन जागृती । हा फळभावो तियेचा ॥ ८९ ॥ ऐसी यया वेदांतीं । निरूपणभाषाप्रतीती । परी तें असो प्रस्तुतीं । अज्ञान मूळ ॥ ९० ॥ तें ऊर्ध्व आत्मा निर्मळें । अधोर्ध्व सूचिती मूळें । बळिया बांधोनि आळें । मायायोगाचें ॥ ९१ ॥ मग आधिलीं सदेहांतरें । उठती जियें अपारें । ते चौपासि घेऊनि आगारें । खोलावती ॥ ९२ ॥ ऐसें भवद्रुमाचें मूळ । हें ऊर्ध्वीं करी बळ । मग आणियांचें बेंचळ । अधीं दावी ॥ ९३ ॥ तेथ् चिद्वृत्ति पहिलें । महत्तत्त्व उमललें । तें पान वाल्हेंदुल्हें । एक निघे ॥ ९४ ॥ मग सत्त्वरजतमात्मकु । त्रिविध अहंकारु जो एकु । तो तिवणा अधोमुखु । डिरु फुटे ॥ ९५ ॥ तो बुद्धीची घेऊनि आगारी । भेदाची वृद्धि करी । तेथे मनाचे डाळ धरी । साजेपणें ॥ ९६ ॥ ऐसा मूळाचिया गाढिका । विकल्परस कोंवळिका । चित्तचतुष्टय डाहाळिका । कोंभैजे तो ॥ ९७ ॥ मग आकाश वायु द्योतक । आप पृथ्वी हें पांच फोंक । महाभूतांचें सरोख । सरळे होती ॥ ९८ ॥ तैसीं श्रोत्रादि तन्मात्रें । तियें अंगवसां गर्भपत्रें । लुळलुळितें विचित्रें । उमळती गा ॥ ९९ ॥ तेथ शब्दांकुर वरिपडी । श्रोत्रा वाढी देव्हडी । होता करित कांडीं । आकांक्षेचीं ॥ १०० ॥ अंगत्वचेचे वेलपल्लव । स्पर्शांकुरीं घेती धांव । तेथ बांबळ पडे अभिनव । विकारांचें ॥ १०१ ॥ पाठीं रूपपत्र पालोवेलीं । चक्षु लांब तें कांडें घाली । ते वेळीं व्यामोहता भली । पाहाळीं जाय ॥ १०२ ॥ आणि रसाचें आंगवसें । वाढतां वेगें बहुवसें । जिव्हे आर्तीची असोसें । निघती बेंचें ॥ १०३ ॥ तैसेंचि कोंभैलेनि गंधें । घ्राणाची डिरी थांबुं बांधे । तेथ तळु घे स्वानंदें । प्रलोभाचा ॥ १०४ ॥ एवं महदहंबुद्धि । मनें महाभूतसमृद्धी । इया संसाराचिया अवधी । सासनिजे ॥ १०५ ॥ किंबहुना इहीं आठें । आंगीं हा अधिक फांटे । परी शिंपीचियेवढें उमटे । रुपें जेवीं ॥ १०६ ॥ कां समुद्राचेनि पैसारें । वरी तरंगता आसारे । तैसें ब्रह्मचि होय वृक्षाकारें । अज्ञानमूळ ॥ १०७ ॥ आतां याचा हाचि विस्तारु । हाचि यया पैसारु । जैसा आपणपें स्वप्नीं परिवारु । येकाकिया ॥ १०८ ॥ परी तें असो हें ऐसें । कावरें झाड उससे । यया महदादि आरवसें । अधोशाखा ॥ १०९ ॥ आणि अश्वत्थु ऐसें ययातें । म्हणती जे जाणते । तेंही परिस हो येथें । सांगिजैल ॥ ११० ॥ तरी श्वः म्हणिजे उखा । तोंवरी एकसारिखा । नाहीं निर्वाहो यया रुखा । प्रपंचरूपा ॥ १११ ॥ जैसा न लोटतां क्षणु । मेघु होय नानावर्णु । कां विजु नसे संपूर्णु । निमेषभरी ॥ ११२ ॥ ना कांपतया पद्मदळा । वरीलिया बैसका नाहीं जळा । कां चित्त जैसें व्याकुळा । माणुसाचें ॥ ११३ ॥ तैसीचि ययाची स्थिती । नासत जाय क्षणक्षणाप्रती । म्हणौनि ययातें म्हणती । अश्वत्थु हा ॥ ११४ ॥ आणि अश्वत्थु येणें नांवें । पिंपळु म्हणती स्वभावें । परी तो अभिप्राय नव्हे । श्रीहरीचा ॥ ११५ ॥ एऱ्हवीं पिंपळु म्हणतां विखीं । मियां गति देखिली असे निकी । परी तें असो काय लौकिकीं । हेतु काज ॥ ११६ ॥ म्हणौनि हा प्रस्तुतु । अलौकिकु परियेसा ग्रंथु । तरी क्षणिकत्वेंचि अश्वत्थु । बोलिजे हा ॥ ११७ ॥ आणीकुही येकु थोरु । यया अव्ययत्वाचा डगरु । आथी परी तो भीतरु । ऐसा आहे ॥ ११८ ॥ जैसा मेघांचेनि तोंडें । सिंधु एके आंगें काढे । आणि नदी येरीकडे । भरितीच असती ॥ ११९ ॥ तेथ वोहटे ना चढे । ऐसा परिपूर्णुचि आवडे । परी ते फुली जंव नुघडे । मेघानदींची ॥ १२० ॥ ऐसें या रुखाचें होणें जाणें । न तर्के होतेनि वहिलेपणें । म्हणौनि ययातें लोकु म्हणे । अव्ययु हा ॥ १२१ ॥ एऱ्हवीं दानशीळु पुरुषु । वेंचकपणेंचि संचकु । तैसा व्ययेंचि हा रुखु । अव्ययो गमे ॥ १२२ ॥ जातां वेगें बहुवसें । न वचे कां भूमीं रुतलें असे । रथाचें चक्र दिसे। जियापरी ॥ १२३ ॥ तैसें काळातिक्रमें जे वाळे । ते भूतशाखा जेथ गळे। तेथ कोडीवरी उमाळे । उठती आणिक ॥ १२४ ॥ परी येकी केधवां गेली। शाखाकोडी केधवां जाली । हें नेणवे जेवीं उमललीं । आषाढाभ्रें ॥ १२५ ॥ महाकल्पाच्या शेवटीं । उदेलिया उमळती सृष्टी । तैसेंचि आणिखीचें दांग उठी । सासिन्नलें ॥ १२६ ॥ संहारवातें प्रचंडें । पडती प्रळयांतींचीं सालडें । तंव कल्पादीचीं जुंबाडें । पाल्हेजती ॥ १२७ ॥ रिगे मन्वंतर मनूपुढें । वंशावरी वंशांचे मांडे । जैसी इक्षुवृद्धी कांडेंनकांडें । जिंके जेवीं ॥ १२८ ॥ कलियुगांतीं कोरडीं । चहुं युगांची सालें सांडी । तंव कृतयुगाची पेली देव्हडी । पडे पुढती ॥ १२९ ॥ वर्ततें वर्ष जाये । तें पुढिला मुळहारी होये । जैसा दिवसु जात कीं येत आहे । हें चोजवेना ॥ १३० ॥ जैशा वारियाच्या झुळकां । सांदा ठाउवा नव्हे देखा । तैसिया उठती पडती शाखा । नेणों किती ॥ १३१ ॥ एकी देहाची डिरी तुटे । तंव देहांकुरीं बहुवी फुटे । ऐसेनि भवतरु हा वाटे । अव्ययो ऐसा ॥ १३२ ॥ जैसें वाहतें पाणी जाय वेगें । तैसेंचि आणिक मिळे मागें । येथ असंतचि असिजे जगें । मानिजे संत ॥ १३३ ॥ कां लागोनि डोळां उघडे । तंव कोडीवरी घडे मोडे । नेणतया तरंगु आवडे । नित्यु ऐसा ॥ १३४ ॥ वायसा एकें बुबुळें दोहींकडे । डोळा चाळीतां अपाडें । दोन्ही आथी ऐसा पडे । भ्रमु जेवीं जगा ॥ १३५ ॥ पैं भिंगोरी निधिये पडली । ते गमे भूमीसी जैसी जडली । ऐसा वेगातिशयो भुली । हेतु होय ॥ १३६ ॥ हें बहु असो झडती । आंधारें भोवंडितां कोलती । ते दिसे जैसी आयती । चक्राकार ॥ १३७ ॥ हा संसारवृक्षु तैसा । मोडतु मांडतु सहसा । न देखोनि लोकु पिसा । अव्ययो मानी ॥ १३८ ॥ परि ययाचा वेगु देखे । जो हा क्षणिक ऐसा वोळखे । जाणे कोडिवेळां निमिखें । होत जात ॥ १३९ ॥ नाहीं अज्ञानावांचूनि मूळ । ययाचें असिलेंपण टवाळ । ऐसें झाड सिनसाळ । देखिलें जेणें ॥ १४० ॥ तयातें गा पंडुसुता । मी सर्वज्ञुही म्हणें जाणता । पैं वाग्ब्रह्म सिद्धांता । वंद्यु तोची ॥ १४१ ॥ योगजाताचें जोडलें । तया एकासीचि उपेगा गेलें । किंबहुना जियालें । ज्ञानही त्याचेनी ॥ १४२ ॥ हें असो बहु बोलणें । वानिजैल तो कवणें । जो भवरुखु जाणें । उखि ऐसा ॥ १४३ ॥

(15.72) और फिर उन्होंने कहा कि हे धनंजय! इस वृक्ष का ऊर्ध्व वह है जिसे केवल इसी वृक्ष के कारण ऊर्ध्वता दिखाई देती है,

(15.73) अन्यथा जिसके मध्य, ऊर्ध्व वा अध आदि भेद नहीं होते, जहाँ अद्वैत की ही एकता है,

(15.74) जो सुनाई न देनेवाला शब्द है, सृष्टि न जानेवाली सुगन्ध है, जो रति बिना ही प्राप्त हुआ मूर्तिमान् आनन्द है,

(15.75) जिसके इस पार और उस पार वही है, आगे-पीछे वही है, जो स्वयं अदृश्य रहता हुआ, तथा अन्य कोई दृश्य न रहते हुए भी, देखता है

(15.76) जिसको उपाधिरूपी द्वैत की सहायता मिलते ही नामरूप-रूपी संसार प्रकट होता है,

(15.77) जो ज्ञाता और ज्ञेय के बिना ही केवल नाम-रूप है, जो सुख के निष्कर्ष से भरा हुआ आकाश है,

(15.78) जो न कार्य है न कारण, जो द्वैत हो न अद्वैत, जो स्वयं ही निज को जाननेहारा है,

(15.79) ऐसा जो परब्रह्म परमात्मा है वह इस वृक्ष का ऊर्ध्व है। अब इसकी जड़ से अंकुर फूटने की रीति यों है। (15.80) जो वास्तव में कुछ न होने पर भी माया नाम से प्रसिद्ध है, अथवा वन्ध्या स्त्री की सन्तति की कथा की भाँति

(15.81) जो न सत्य है न असत्य है, जो इस प्रकार की है कि विचार का नाम भी नहीं सह सकती, जिसे अनादि कहते हैं,

(15.82) जो मानों अनेक सिद्धान्तों की सन्दूकची है, जगद्गी अभ्र का आकाश है, सम्पूर्ण आकारवान् वस्तुओं का तह किया हुआ वस्त्र है,

(15.83) जो जगद्गी वृक्ष का बीज है, जो प्रपंचरूपी चित्र खींचने की भूमि है, जो विपरीत ज्ञानरूपी प्रकाशित दीपक है

(15.84) वह माया ब्रह्म के समीप ऐसी है जैसे मानों हुई नहीं। वास्तव में ब्रह्म का ही प्रभाव प्रकट होता है।

(15.85) जैसे नींद हमें मूढ़ बना देती है, अथवा दीपक में जैसे काजल और मन्द ज्योति हो जाती है,

(15.86) तथा स्वप्न में जैसे प्रियतम के पास सोई हुई तरुणी उसे जगा कर, सचमुच में आलिंगन किये बिना ही उसको आलिंगन करती और काम की वासना जाग्रत कराती है, (15.87) वैसे ही ब्रह्मस्वरूप में माया प्रकट हुई है। अतः जो अपने स्वरूप का अज्ञान है वही हे धनंजय! इस संसार-वृक्ष की पहली जड़ है।

(15.88) ब्रह्म-स्वरूप का — अपना — अज्ञान ही इस वृक्ष के ऊर्ध्व भाग में घनीभूत कन्द बन जाता है। इसी को वेदान्त में संसार का बीजभाव कहते हैं।

(15.89) घोर अज्ञान अथवा सुषुप्ति को बीजांकुर भाव कहते हैं, और स्वप्न और जागृति उसका फलभाव कहा जाता है।

(15.90) वेदान्त में इसका निरूपण इस प्रकार किया गया है। परन्तु यह बात रहने दो। सम्प्रति यह सिद्ध हुआ कि इस संसार-वृक्ष का मूल अज्ञान है।

(15.91) उसका ऊर्ध्व निर्मल आत्मा है, और वह मायारूपी दृढ़ थाँवला (आलबाल) बाँधता है जिसमें से नीचे ऊपर जड़ें निकलती हैं।

(15.92) प्रथम जो जड़ें अनेक भिन्न-भिन्न सन्देहों के रूप में प्रकट होती हैं वही चारों ओर अंकुरित हो नीचे की ओर फैलती हैं। (15.93) इस प्रकार इस संसार-तरु का मूल जब ऊपर से जोर करता है तो नीचे की ओर उसके अंकुरों का समूह प्रकट होता है।

(15.84) फिर उनमें से प्रथम ज्ञान-वृत्ति अर्थात् महत्त्वस्वरूपी एक कोमल और विकसित पत्ती निकलती है।

(15.95) और सत्त्व, रज और तम-रूपी तीन प्रकार का जो अहंकार है वही मानो एक तीन पत्तीवाला अंकुर अधोमुख फूटता है।

(15.96) वह बुद्धि की शाखा का आश्रय कर अनेक भेदांकुरों की वृद्धि करता है, और उनसे हरा-भरा होने पर उसमें से मनरूपी शाखा निकलती है।

(15.97) इस प्रकार उस मूल में से उसकी दृढ़ता और भेदरूपी कोमल रस के द्वारा अन्तःकरण चतुष्टयरूपी शाखाओं के अंकुर फूटते हैं।

(15.98) फिर आकाश, वायु, तेज, जल और पृथ्वी ये पाँच महाभूतरूपी सुन्दर सीधी कोपलें निकलती हैं।

(15.99) और उनमें से श्रोत्र इत्यादि इन्द्रियाँ और उनके विषय-रूपी कोमल और विचित्र पत्तियाँ फूटती हैं। (15.100) शब्दांकुर प्रकट होते ही श्रोत्रेन्द्रियाँ आगे बढ़कर सुनने की इच्छा पूर्ण करती हैं।

(15.101) स्पर्शांकुरों में शरीर की त्वचारूपी बेलें और पल्लव मानों दौड़कर आ लगते हैं और फिर उनसे और अनेक नूतन विकार उत्पन्न होते हैं।

(15.102) फिर जब रूपरूपी पत्ते विकसित होते हैं तब आँखों दूर तक दौड़ती हैं और व्यामोहता भली भाँति पल्लवित हो जाती है;

(15.103) तथा ज्योंही रस की शाखा वेग से और अधिकाधिक बढ़ती है, त्योंही जीभ की स्वादेच्छारूपी अनेक पल्लव निकलते हैं।

(15.104) उसी प्रकार गन्ध के अंकुर निकलते ही घ्राणरूपी शाखा दृढ़ होती है और वहाँ आनन्द से लोभ का दल आ बैठता है।

(15.105) इस प्रकार महत्त्व, अहंबुद्धि, मन और महाभूतों का समुदाय ये सब संसार के अन्त तक विस्तृत होते रहते हैं।

(15.106) किंबहुना, संसार अधिकतर इन्हीं आठों विभागों में विस्तृत है। परन्तु जैसे जितनी सीप हो उतने ही अधिष्ठान पर भ्रम से चाँदी की प्रतीति होती है, (15.107) अथवा समुद्र का विस्तार ही जैसे उसकी तरंगों का विस्तार दिखाई देता है, वैसे ही ब्रह्म ही इस अज्ञान-मूल संसार-वृक्ष के स्वरूप से दिखाई देता है।

(15.108) और मनुष्य जैसे अपने स्वप्न का सब परिवार आप ही बन जाता है वैसे ही यह सब विस्तार उसी एक ब्रह्म का है, तथा वही इस विस्तार का कारण है।

(15.109) परन्तु यह सब रहने दो। तात्पर्य यह है कि उपर्युक्त प्रकार से एक ऐसा आश्चर्यजनक वृक्ष प्रकट होता है जिसमें महत्त्व इत्यादि अंकुर और नीचे की ओर फूटी शाखाएँ होती हैं।

(15.110) अब इसे ज्ञानी लोग अश्वत्थ क्यों कहते हैं उसका कारण भी हम सुनाते हैं, सुनो।

(15.111) अश्वत्थ का अर्थ यह है कि यह प्रपंचरूपी वृक्ष दूसरे दिन प्रातःकाल होने तक एकसा नहीं रहता।

(15.112) क्षण न व्यतीत होते जैसे मेघ अनेक रंग बदलता है, अथवा जैसे विद्युत पूरे क्षण भर नहीं ठहरती,

(15.113) कंपायमान होते हुए कमल-पत्र पर जैसे जल नहीं ठहरता, अथवा व्याकुल मनुष्य का चित्त जैसे स्थिर नहीं रहता, (15.114) वैसी ही इस संसार-वृक्ष की स्थिति है। इसका क्षण-क्षण में नाश होता जाता है, इसलिए इसे अश्वत्थ कहते हैं।

(15.115) अश्वत्थ शब्द से साधारणतः पीपल का अर्थ होता है। परन्तु श्रीहरि के वचनों का यह भाव नहीं है।

(15.116) अन्यथा विषयों को पीपल कहना मुझे तो भला दिखाई देता है। परन्तु आपको लौकिक बातों से क्या मतलब?

(15.117) अतएव इस प्रस्तुत अलौकिक ग्रन्थ का ही विवरण सुनिए। इस संसारवृक्ष को इसकी क्षणिकता के कारण ही अश्वत्थ कहते हैं।

(15.118) इस वृक्ष की ओर भी एक बड़ी प्रसिद्धि इसके अविनाशित्व के विषय में है। परन्तु उसका भीतरी अर्थ यह है कि

(15.119) जैसे समुद्र एक ओर से मेघों के द्वारा रितोया जाता है तथा दूसरी ओर नदियाँ उसे भरती रहती हैं,

(15.120) जिससे ऐसा जान पड़ता है कि वह परिपूर्ण ही है, - न कभी घटता और न बढ़ता है, - परन्तु यह भूल तभी तक होती है जब तक मेघ और नदी रूपी कली नहीं खुलती, (भाव यह कि नदियों का बहना और वर्षा होना बन्द हो जाय तो समुद्र के न सूखने का भेद खुले)

(15.121) वैसे ही इस वृक्ष की उत्पत्ति और लय — शीघ्रता से होने के कारण — जान नहीं पड़ता, इसलिए संसार इसे अव्यय समझता है।

(15.122) यों भी दान-शील पुरुष जैसे खर्च करने के कारण ही संचय करनेहारा समझा जाता है, वैसे ही इस वृक्ष का निरन्तर व्यय होने से ही यह अव्यय जान पड़ता है।

(15.123) अथवा जैसे अत्यन्त वेग से दौड़ता हुआ रथ का चक्र भूमि से लगता हुआ नहीं जान पड़ता,

(15.124) वैसे ही प्राणि-रूपी शाखा कालान्तर से सूख कर जब टूट कर गिर जाती है तो उसके स्थान में और करोड़ों अंकुर निकलते हैं,

(15.125) और आषाढ़ मास में उमड़े हुए मेघों के समान यह नहीं जान पड़ता कि वह एक शाखा कब टूट गई और दूसरी करोड़ों कब उत्पन्न हो गई। (15.126) जैसे महाकल्प के अन्त में ज्योंही इस उत्पन्न हुई सृष्टि का नाश हो जाता है, त्योंही दूसरी सृष्टि का विस्तृत वन उत्पन्न हो जाता है,

(15.127) जैसे प्रचंड संहार-वायु से ज्योंही प्रलयान्तरूपी छाल निकल जाती है त्योंही नवीन कल्प की आरम्भरूपी पत्तियों का समुदाय प्रकट हो जाता है,

(15.128) ईख की वृद्धि के संग जैसे गँडेरी पर गँडेरी बढ़ती जाती है, एक मनु के पश्चात् जैसे दूसरा मनु होता जाता है, एक वंश के बाद जैसे दूसरा वंश उत्पन्न होता जाता है,

(15.129) जैसे कलियुग के अन्त में ज्योंही चारों युगरूपी छाल गिर पड़ती है, त्योंही फिर कृतयुगरूपी नई छाल झट से उत्पन्न हो जाती है,

(15.130) जैसे वर्तमान वर्ष समाप्त होते ही वह दूसरे वर्ष का मूल हो जाता है, जैसे यह नहीं जान पड़ता कि पहले दिन का अन्त हो रहा है कि दूसरे दिन का आरम्भ हो रहा है,

(15.131) जैसे वायु के झोंकों की सन्धियाँ नहीं जान पड़ती, वैसे ही इस संसार की अनन्त शाखाओं का गिरना और उत्पन्न होना भी नहीं जान पड़ता। (15.132) एक शरीर-रूपी अंकुर के टूटते ही अनेक शरीरांकुर उगते जाते हैं। इस प्रकार यह संसार-वृक्ष अव्यय जैसा जान पड़ता है।

(15.133) जैसे बहता हुआ जल ज्योंही वेग से आगे बढ़ता है त्योंही और भी जल उसे पीछे से मिलता जाता है, उसी प्रकार यह संसार अस्थिर है, तो भी लोग उसे स्थिर मानते हैं।

(15.134) अथवा पलक मारते मारते करोड़ों बार टूटते और उत्पन्न होनेवाली समुद्र-तरंगें जैसे अज्ञानियों को नित्य जान पड़ती हैं,

(15.135) कौआ अपनी एक ही पुतली को तरलता से दोनों ओर फेरता है तो जैसे लोगों को भ्रम होता है कि उसकी दो आँखें हैं,

(15.136) लट्टू अत्यन्त वेग से घूमे तो जैसे पृथ्वी में गड़ा हुआ जान पड़ता है वैसे ही इस संसार की उत्पत्ति और लय के वेग की अधिकता की भूल का हेतु है।

(15.137) किंबहुना, अँधेरे में वेग से बनैटी फिराने से जैसे चक्राकार आकृति दिखाई देती है,

(15.138) वैसे ही यह न जान कर कि यह संसार-वृक्ष निरन्तर उत्पन्न और नष्ट होता रहता है और लोग भ्रम से इसे अव्यय समझते हैं। (15.139) परन्तु जो इसका वेग पहचानते हैं, जो जानते हैं कि क्षणिक है, उन्हें मालूम है कि यह एक निमिष में करोड़ों बार उत्पन्न होता और नाश पाता जाता है।

(15.140) तात्पर्य यह कि इस भव-वृक्ष का मूल अज्ञान के सिवाय और कुछ नहीं। वास्तव में इसका अस्तित्व मिथ्या है। इस प्रकार जिसने इस वृक्ष को क्षणिक जान लिया है

(15.141) उसे हे पाण्डुसुत! मैं सर्वज्ञ भी ज्ञानी समझता हूँ। वेदों के सिद्धान्तों के अनुसार वही वन्द्य है।

(15.142) सम्पूर्ण योग की समृद्धि उसी एक के उपयोगी हुई समझनी चाहिए। बहुत क्या कहें, ज्ञान भी उसी के कारण जीवन धारण करता है।

(15.143) अब बहुत वर्णन रहने दो। क्योंकि जो इस प्रकार संसार-वृक्ष की अनित्यता जानता है उसका कौन वर्णन कर सकता है?

संगति— पिछले अध्याय में यह बतलाया गया है कि जो पुरुष भगवान् के साकार या निराकार स्वरूप की उपासना करता है वही गुणातीत हो सकता है। अतः भगवान् की उपासना ही गुणातीत होने का उपाय है। इस प्रकार चौदहवें अध्याय में गुणातीत के लक्षण, आचार और साधन बताये गये। अब पन्द्रहवें अध्याय में यह बतलावेंगे कि किस प्रकार तत्त्वज्ञान की प्राप्ति होती है। यह अध्याय अत्यन्त महत्वपूर्ण है और गीता का सार है। पहले दो श्लोकों में संसाररूपी वृक्ष का निरूपण करते हैं।

भावार्थ— जिसकी जड़ ऊपर की ओर है और शाखाएँ नीचे की ओर हैं ऐसा यह संसाररूप वृक्ष अविनाशी कहा गया है। [कर्मकाण्ड रूप] वेद उसके पत्ते हैं। जो इस वृक्ष को जानता है वह वेद को जानता है।

व्याख्या— सब वृक्षों की जड़ता नीचे की ओर होती है और शाखा ऊपर की ओर। किन्तु इस संसार वृक्ष की यह विलक्षणता है कि इसकी जड़ ऊपर की ओर और शाखा नीचे की ओर बताये गये हैं, क्योंकि आत्मा से सबसे पहले अव्यक्त (प्रकृति) हुई और उससे महत्त्व, महत्त्व से अहंकार और अहंकार से क्रमशः आकाशादि पञ्चभूत हुए। इस प्रकार इसका मूल परमात्मा सबसे ऊपर है तथा और सब नीचे की ओर हैं। इसी से ऊर्ध्वमूल और अधःशाखा कहा है। इस वृक्ष को

अश्वत्थ अर्थात् कल न ठहरने वाला कहा है, क्योंकि वह क्षणभंगुर है, इसका एक क्षण का भी विश्वास नहीं है। कहा भी है—

जेहि जानत जग जाय हिराई। जागे जथा सुपन भ्रम जाई॥

अर्थात् इसको तत्त्वतः जानने पर यह एक क्षण में नष्ट हो जाता है। फिर भी इसे अव्यय या अविनाशी कहा है, क्योंकि इसका प्रवाह समाप्त नहीं होता। अनादि काल से इसकी परम्परा इसी प्रकार चली आ रही है। अथवा इसका मूल परमात्मा अविनाशी है, इसलिये यह वृक्ष भी अविनाशी है। अथवा ज्ञान होने पर भी अज्ञान ही का नाश होता है, संसार का नहीं। यह तो ज्यों-का-त्यों बना रहता है, केवल ज्ञानदृष्टि से ही इसकी सत्ता नहीं रहती।

इसका जानना यही है कि इसकी उत्पत्ति मायिक है, जैसे कि अध्याय ८ श्लोक १८ में कहा है 'अव्यक्ताद् व्यक्तयः सर्वाः प्रभवन्ति।' अव्यक्त माया से उत्पन्न हुआ मन भी अव्यक्त है और यह सृष्टि मनोमयी है। अतः इसे मनोमात्र जानना ही इसे जानना है। जैसे नीम का बीज कड़वा होता है तो उससे उत्पन्न हुए वृक्ष के पत्ते, छिलके, लकड़ी आदि भी कड़वे ही होते हैं। संसार का मूल परमात्मा है, अतः यह भी परमात्मस्वरूप ही है। श्रुति कहती है— 'सर्वं खल्विदं ब्रह्म नेह नानास्ति किंचन।' इस प्रकार जो तत्त्वतः इसे भगवत्स्वरूप जानता है वही वेद को जानने वाला है, क्योंकि वेद का चरम तात्पर्य यही है।

प्रश्न— वेदवित् तो भगवान् को जानने पर होना चाहिये, जो संसार को जानता है उसे वेदवित् क्यों कहा?

उत्तर— जाना तो संसार ही जाता है, स्वस्वरूप तो जाना नहीं जाता। जिसका यह अनुभव है संसार मुझसे भिन्न, मुझमें है, सब कुछ मैं ही हूँ, सबका अत्यन्ताभाव है, केवल मैं ही हूँ वही संसार को जानता है और वही वेदवित् है।

प्रश्न— सबका अत्यन्ताभाव है, इसका क्या तात्पर्य है?

उत्तर— घट-पट आदि पदार्थों के अभाव का तो भास होता है, किन्तु दृश्य के अभाव का भास नहीं होता। इसलिये उनके अभाव

को तो प्रागभाव आदि कहा गया है किन्तु दृश्याभाव को तो अत्यन्ताभाव कहा जाता है। व्यावहारिक दृष्टि से दृश्य का कभी अभाव नहीं होता, किन्तु विचार दृष्टि से वह कभी हुआ ही नहीं। जो कभी हुआ नहीं उसका अभाव भी कैसे होगा। अभाव का भी अभाव होने के कारण उसका अत्यन्ताभाव है। इसकी प्रतीति नहीं होती; अनुभूति होती है और ऐसी अनुभूति होने पर त्रिपुटी का अभाव होकर सब कुछ अपना ही स्वरूप जान पड़ता है।

प्रश्न— प्रतीति और अनुभूति में क्या अन्तर है?

उत्तर— प्रतीति इन्द्रियों द्वारा होती है और अनुभूति अपने द्वारा। इसलिये प्रतीति का विषय सभी को भासता है। अनुभूति अपने को ही भासती है। अर्थात् जो वस्तु सबको एक साथ भासे उसे प्रतीति कहते हैं, जो अपने आपको ही भासे उसे अनुभव कहते हैं।

'ऊर्ध्वमूलमधःशाखम्'— [तेरहवें अध्यायके आरम्भके दो श्लोकोंकी तरह यहाँ पन्द्रहवें अध्यायके पहले श्लोकमें भी भगवान्ने अध्यायके सम्पूर्ण विषयोंका दिग्दर्शन कराया है और 'ऊर्ध्वमूलम्' पदसे परमात्माका, 'अधःशाखम्' पदसे सम्पूर्ण जीवोंके प्रतिनिधि ब्रह्माजीका तथा 'अश्वत्थम्' पदसे संसारका संकेत करके (संसाररूप अश्वत्थवृक्षके मूल) सर्वशक्तिमान् परमात्माको यथार्थरूपसे जाननेवालेको 'वेदवित्' कहा है।]

साधारणतया वृक्षोंका मूल नीचे और शाखाएँ ऊपरकी ओर होती हैं; परन्तु यह संसारवृक्ष ऐसा विचित्र वृक्ष है कि इसका मूल ऊपर तथा शाखाएँ नीचेकी ओर हैं!

जहाँ जानेपर मनुष्य लौटकर संसारमें नहीं आता, ऐसा भगवान्का परमधाम ही सम्पूर्ण भौतिक संसारसे ऊपर (सर्वोपरि) है। संसारवृक्षकी प्रधान शाखा (तना) ब्रह्माजी हैं; क्योंकि संसारवृक्षकी उत्पत्तिके समय सबसे पहले ब्रह्माजीका उद्भव होता है। इस कारण ब्रह्माजी ही इसकी प्रधान शाखा हैं। ब्रह्मलोक भगवद्भ्रामकी अपेक्षा नीचे है। स्थान, गुण, पद, आयु आदि सभी दृष्टियोंसे परमधामकी अपेक्षा निम्न श्रेणीमें होनेके कारण ही इन्हें 'अधः' (नीचेकी ओर) कहा गया है।

यह संसाररूपी वृक्ष ऊपरकी ओर मूलवाला है। वृक्षमें मूल ही प्रधान होता है। ऐसे ही इस संसाररूपी वृक्षमें परमात्मा ही प्रधान हैं। उनसे ब्रह्माजी प्रकट होते हैं, जिनका वर्णन 'अधःशाखम्' पदसे हुआ है।

सबके मूल प्रकाशक और आश्रय परमात्मा ही हैं। देश, काल, भाव, सिद्धान्त, गुण, रूप, विद्या आदि सभी दृष्टियोंसे परमात्मा ही सबसे श्रेष्ठ हैं। उनसे ऊपर अथवा श्रेष्ठकी तो बात ही क्या है, उनके समान भी दूसरा कोई नहीं है (गीता—ग्यारहवें अध्यायका तैतालीसवाँ श्लोक)। संसारवृक्षके मूल सर्वोपरि परमात्मा हैं। जैसे 'मूल' वृक्षका आधार होता है, ऐसे ही 'परमात्मा' सम्पूर्ण जगत्के आधार हैं। इसीलिये उस वृक्षको 'ऊर्ध्वमूलम्' कहा गया है।

'मूल' शब्द कारणका वाचक है। इस संसारवृक्षकी उत्पत्ति और इसका विस्तार परमात्मासे ही हुआ है। वे परमात्मा नित्य, अनन्त और सबके आधार हैं तथा सगुणरूपसे सबसे ऊपर नित्य-धाममें निवास करते हैं, इसलिये वे 'ऊर्ध्व' नामसे कहे जाते हैं। यह संसारवृक्ष उन्हीं परमात्मासे उत्पन्न हुआ है, इसलिये इसको ऊपरकी ओर मूलवाला (ऊर्ध्वमूल) कहते हैं।

वृक्षके मूलसे ही तने, शाखाएँ, कोपलें निकलती हैं। इसी प्रकार परमात्मासे ही सम्पूर्ण जगत् उत्पन्न होता है, उन्हींसे विस्तृत होता है और उन्हींमें स्थित रहता है। उन्हींसे शक्ति पाकर सम्पूर्ण जगत् चेष्टा करता है। ऐसे सर्वोपरि परमात्माकी शरण लेनेसे मनुष्य सदाके लिये कृतार्थ हो जाता है। (शरण लेनेकी बात आगे चौथे श्लोकमें 'तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये' पदोंमें कही गयी है)।

सृष्टि-रचनाके लिये ब्रह्माजी प्रकृतिको स्वीकार करते हैं। परन्तु वास्तवमें वे (प्रकृतिसे सम्बन्धरहित होनेके कारण)

१-यहाँ 'अधःशाखम्' पदमें ब्रह्माजीसे लेकर कीटपर्यन्त सभी जीवोंका समावेश है।

२-'न तत्समश्चाभ्यधिकश्च दृश्यते।' (श्वेताश्वतरोपनिषद् ६।८)

उस-(परमात्मा-) से बड़ा और उसके समान भी दूसरा नहीं दीखता।

३-जैसे गीतामें कहा है—'अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा' (७।६), 'प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम्' (९।१८); 'अहं सर्वस्य प्रभवो मत्तः सर्वं प्रवर्तते' (१०।८); 'यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी' (१५।४) और 'यतः प्रवृत्तिर्भूतानाम्' (१८।४६)।

मुक्त हैं। ब्रह्माजीके सिवाय दूसरे सम्पूर्ण जीव प्रकृति और उसके कार्य शरीरादिके साथ अहंता-ममतापूर्वक जितना-जितना अपना सम्बन्ध मानते हैं, उतने-उतने ही वे बन्धनमें पड़े हुए हैं और उनका बार-बार पतन(जन्म-मरण) होता रहता है अर्थात् उतनी ही शाखाएँ नीचेकी ओर फैलती रहती हैं। सात्त्विक, राजस और तामस—ये तीनों गतियाँ 'अधःशाखम्' के ही अन्तर्गत हैं (गीता—चौदहवें अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)।

'अश्वत्थम्'—'अश्वत्थम्' शब्दके दो अर्थ हैं—(१) जो कल दिनतक भी न रह सके और (२) पीपलका वृक्ष।

पहले अर्थके अनुसार—'अश्वत्थम्' पदका तात्पर्य यह है कि संसार एक क्षण भी स्थिर रहनेवाला नहीं है। केवल परिवर्तनके समूहका नाम ही संसार है। परिवर्तनका जो नया रूप सामने आता है, उसको उत्पत्ति कहते हैं; थोड़ा और परिवर्तन होनेपर उसको स्थिररूपसे मान लेते हैं और जब उस स्थितिका स्वरूप भी परिवर्तित हो जाता है, तब उसको समाप्ति (प्रलय) कह देते हैं। वास्तवमें इसकी उत्पत्ति, स्थिति और प्रलय होते ही नहीं। इसलिये इसमें प्रतिक्षण परिवर्तन होनेके कारण यह (संसार) एक क्षण भी स्थिर नहीं है। दृश्यमात्र प्रतिक्षण अदर्शनमें जा रहा है। इसी भावसे इस संसारको 'अश्वत्थम्' कहा गया है।

दूसरे अर्थके अनुसार—यह संसार पीपलका वृक्ष है। शास्त्रोंमें अश्वत्थ अर्थात् पीपलके वृक्षकी बहुत महिमा गायी गयी है। स्वयं भगवान् भी सब वृक्षोंमें 'अश्वत्थम्' को अपनी विभूति कहकर उसको श्रेष्ठ एवं पूज्य बताते हैं—'अश्वत्थः सर्ववृक्षाणाम्' (गीता १०। २६)। पीपल, आँवला और तुलसी—इनकी भगवद्भावपूर्वक पूजा करनेसे वह भगवान्की पूजा हो जाती है।

परमात्मासे संसार उत्पन्न होता है। वे ही संसारके अभिन्ननिमित्तोपादान कारण हैं। अतः संसाररूपी पीपलका वृक्ष भी तत्त्वतः परमात्मस्वरूप होनेसे पूजनीय है। इस संसाररूप पीपलवृक्षकी पूजा यही है कि इससे सुख लेनेकी इच्छाका त्याग करके केवल इसकी सेवा करना।

सुखकी इच्छा न रखनेवालेके लिये यह संसार साक्षात् भगवत्स्वरूप है—'वासुदेवः सर्वम्' (गीता ७। १९)। परन्तु संसारसे सुखकी इच्छा रखनेवालोंके लिये यह संसार दुःखोंका घर ही है। कारण कि स्वयं अविनाशी है और यह संसारवृक्ष प्रतिक्षण परिवर्तनशील होनेके कारण नाशवान्, अनित्य और क्षणभंगुर है। अतः स्वयंकी कभी इससे तृप्ति हो ही नहीं सकती; किंतु इससे सुखकी इच्छा करके यह बार-बार जन्मता-मरता रहता है। इसलिये संसारसे यत्किंचित् भी स्वार्थका सम्बन्ध न रखकर केवल उसकी सेवा करनेका भाव ही रखना चाहिये।

'प्राहुरव्ययम्'—संसारवृक्षको अव्यय कहा जाता है। क्षणभंगुर अनित्य संसारका आदि और अन्त न जान सकनेके कारण, प्रवाहकी निरन्तरता-(नित्यता-)के कारण तथा इसका मूल सर्वशक्तिमान् परमेश्वर नित्य अविनाशी होनेके कारण ही इसे अव्यय कहते हैं। जिस प्रकार समुद्रका जल सूर्यके तापसे भाप बनकर बादल बनता है। फिर आकाशमें ठण्डक पाकर वही जल बादलसे पुनः जलरूपसे पृथ्वीपर आ जाता है। फिर वही जल नदी-नालेका रूप धारण करके समुद्रमें चला जाता है, पुनः समुद्रका जल बादल बनकर बरसता है—ऐसे घूमते हुए जलके चक्रका कभी भी अन्त नहीं आता। इसी प्रकार इस संसार-चक्रका भी कभी अन्त नहीं आता। यह संसार-चक्र इतनी तेजीसे घूमता (बदलता) है कि चलचित्र-(सिनेमा-) के समान अस्थिर (प्रतिक्षण परिवर्तनशील) होते हुए भी स्थिरकी तरह प्रतीत होता है।

यह संसारवृक्ष अव्यय कहा जाता है। (प्राहुः), वास्तवमें यह अव्यय (अविनाशी) है नहीं। अगर यह अव्यय होता तो न तो इसी अध्यायके तीसरे श्लोकमें यह कहा जाता कि इस-(संसार-)का जैसा स्वरूप कहा जाता है, वैसा उपलब्ध नहीं होता; और न इस-(संसारवृक्ष-) को वैराग्यरूप दृढ़ शस्त्रके द्वारा छेदन करनेके लिये ही भगवान् प्रेरणा करते।

'छन्दांसि यस्य पर्णानि'—वेद इस संसारवृक्षके पते हैं। यहाँ वेदोंसे तात्पर्य वेदोंके उस अंशसे है, जिसमें सकामकर्मोंके अनुष्ठानोंका वर्णन है। तात्पर्य यह है कि

१-'श्वः' पर्यन्तं न तिष्ठतीति अश्वत्थः'—'श्वस्' अव्यय आनेवाले कलका वाचक है। जो कलतक स्थिर रहे, उसे 'श्वत्थम्' तथा जो कलतक स्थिर न रहे, उसे 'अश्वत्थम्' कहते हैं।

२-'क्षण' का विवेचन दार्शनिकोंने इस प्रकार किया है—कमलके पत्तेपर सूर्य मारी जाय तो सूर्यके दूसरी तरफ निकलनेमें तीन क्षण लगते हैं—पहले क्षणमें स्पर्श, दूसरे क्षणमें छेदन और तीसरे क्षणमें पार निकलना।

३-वेदोंमें सकाम मन्त्रोंकी संख्या तो अस्सी हजार है, पर मुक्त करनेवाले मन्त्रोंकी संख्या बीस हजार ही है, जिसमें चार हजार मन्त्र ज्ञानकाण्डके एवं सोलह हजार मन्त्र उपासनाकाण्डके हैं।

जिस वृक्षमें सुन्दर फूल-पत्ते तो हों, पर फल नहीं हों तो वह वृक्ष अनुपयोगी है; क्योंकि वास्तवमें तृप्ति तो फलसे ही होती है, फूल-पत्तोंकी सजावटसे नहीं। इसी प्रकार सुख-भोग चाहनेवाले सकाम पुरुषको भोग-ऐश्वर्यरूप फूल-पत्तोंसे सम्पन्न यह संसारवृक्ष बाहरसे तो सुन्दर प्रतीत होता है, पर इससे सुख चाहनेके कारण उसको अक्षय सुखरूप तृप्ति अर्थात् महान् आनन्दकी प्राप्ति नहीं होती।

वेदविहित पुण्यकर्मोंका अनुष्ठान स्वर्गादि लोकोंकी कामनासे किया जाय तो वह निषिद्ध कर्मोंको करनेकी अपेक्षा श्रेष्ठ तो है, पर उन कर्मोंसे मुक्ति नहीं हो सकती; क्योंकि फलभोगके बाद पुण्यकर्म नष्ट हो जाते हैं और उसे पुनः संसारमें आना पड़ता है (गीता—नवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। इस प्रकार सकाम-कर्म और उसका फल—दोनों ही उत्पन्न और नष्ट होनेवाले हैं। अतः साधकको इन (दोनों) से सर्वथा असंग होकर एकमात्र परमात्मतत्त्वको ही प्राप्त करना चाहिये।

पत्ते वृक्षकी शाखासे उत्पन्न होनेवाले तथा वृक्षकी रक्षा और वृद्धि करनेवाले होते हैं। पत्तोंसे वृक्ष सुन्दर दीखता है तथा दृढ़ होता है (पत्तोंके हिलनेसे वृक्षका मूल, तना एवं शाखाएँ दृढ़ होती हैं)। वेद भी इस संसारवृक्षकी मुख्य शाखारूप ब्रह्माजीसे प्रकट हुए हैं और वेदविहित कर्मोंसे ही संसारकी वृद्धि और रक्षा होती है। इसलिये वेदोंको पत्तोंका स्थान दिया गया है। संसारमें सकाम (काम्य) कर्मोंसे स्वर्गादिमें देव-योनियाँ प्राप्त होती हैं—यह संसारवृक्षका बढ़ना है। स्वर्गादिमें नन्दनवन, सुन्दर विमान, रमणीय अप्सराएँ आदि हैं—यह संसारवृक्षके सौन्दर्यकी प्रतीति है। सकाम-कर्मोंको करते रहनेसे बारम्बार जन्म-मरण होता रहता है—यह संसारवृक्षका दृढ़ होना है।

इन पदोंसे भगवान् यह कहना चाहते हैं कि साधकको सकामभाव, वैदिक सकाम-कर्मानुष्ठानरूप पत्तोंमें न फँसकर संसारवृक्षके मूल—परमात्माका ही आश्रय लेना चाहिये। परमात्माका आश्रय लेनेसे वेदोंका वास्तविक तत्त्व भी जाननेमें आ जाता है। वेदोंका वास्तविक तत्त्व संसार या स्वर्ग नहीं, प्रत्युत परमात्मा ही हैं (गीता—पन्द्रहवें अध्यायका पन्द्रहवाँ श्लोक)।

‘यस्तं वेद स वेदवित्’—उस संसारवृक्षको जो

मनुष्य जानता है, वह सम्पूर्ण वेदोंके यथार्थ तात्पर्यको जाननेवाला है। संसारको क्षणभंगुर (अनित्य) जानकर इससे कभी किंचिन्मात्र भी सुखकी आशा न रखना—यही संसारको यथार्थरूपसे जानना है। वास्तवमें संसारको क्षणभंगुर जान लेनेपर सुखभोग हो ही नहीं सकता। सुखभोगके समय संसार क्षणभंगुर नहीं दीखता। जबतक संसारके प्राणी-पदार्थोंको स्थायी मानते रहते हैं, तभीतक सुखभोग, सुखकी आशा और कामना तथा संसारका आश्रय, महत्त्व, विश्वास बना रहता है। जिस समय यह अनुभव हो जाता है कि संसार प्रतिक्षण नष्ट हो रहा है, उसी समय उससे सुख लेनेकी इच्छा मिट जाती है और साधक उसके वास्तविक स्वरूपको जानकर (संसारसे विमुख और परमात्माके सम्मुख होकर) परमात्मासे अपनी अभिन्नताका अनुभव कर लेता है। परमात्मासे अभिन्नताका अनुभव होनेमें ही वेदोंका वास्तविक तात्पर्य है। जो मनुष्य संसारसे विमुख होकर परमात्मतत्त्वसे अपनी अभिन्नता (जो कि वास्तवमें है)—का अनुभव कर लेता है, वही वास्तवमें ‘वेदवित्’ है। वेदोंके अध्ययनमात्रसे मनुष्य वेदोंका विद्वान् तो हो सकता है, पर यथार्थ वेदवेत्ता नहीं। वेदोंका अध्ययन न होनेपर भी जिसको (संसारसे सम्बन्ध-विच्छेदपूर्वक) परमात्मतत्त्वकी अनुभूति हो गयी है, वही वास्तवमें वेदवेत्ता (वेदोंके तात्पर्यको अनुभवमें लानेवाला) है।

भगवान्ने इसी अध्यायके पन्द्रहवें श्लोकमें अपनेको ‘वेदवित्’ कहा है। यहाँ वे संसारके तत्त्वको जाननेवाले पुरुषको ‘वेदवित्’ कहकर उससे अपनी एकता प्रकट करते हैं। तात्पर्य यह है कि मनुष्य-शरीरमें मिले विवेककी इतनी महिमा है कि उससे जीव संसारके यथार्थ तत्त्वको जानकर भगवान्के सद्गुण वेदवेत्ता बन सकता है!

परमात्माका ही अंश होनेके कारण जीवका एकमात्र वास्तविक सम्बन्ध परमात्मासे है। संसारसे तो इसने भूलसे अपना सम्बन्ध माना है, वास्तवमें है नहीं। विवेकके द्वारा इस भूलको मिटाकर अर्थात् संसारसे माने हुए सम्बन्धका त्याग करके एकमात्र अपने अंशी परमात्मासे अपनी स्वतःसिद्ध अभिन्नताका अनुभव करनेवाला ही संसारवृक्षके यथार्थ तत्त्वको जाननेवाला है; और उसीको भगवान् यहाँ ‘वेदवित्’ कहते हैं।

१-‘सर्वे वेदा यत् पदमामनन्ति’ (कठोपनिषद् १। २। १५)

‘सम्पूर्ण वेद जिस परमपद परमात्माका बारम्बार प्रतिपादन करते हैं।’

२-‘मम साधर्म्यमागताः’ (गीता १४। २) में भी यही बात कही गयी है।

**परिशिष्ट भाव**—जगत्, जीव और परमात्मा—तीनों वासुदेवरूप ही हैं—‘वासुदेवः सर्वम्।’ इसीका यहाँ वृक्षरूपसे वर्णन किया गया है।

परिवर्तनशील होनेपर भी संसारको ‘अव्यय’ कहनेका तात्पर्य है कि संसारमें निरन्तर परिवर्तन होनेपर भी कुछ व्यय (खर्चा) नहीं होता अर्थात् अन्त नहीं होता। जैसे समुद्रके ऊपर कितनी लहरें उठती दीखती हैं, ज्वार-भाटा आता है, पर उसका जल उतना ही रहता है, घटता-बढ़ता नहीं। ऐसे ही निरन्तर परिवर्तन दीखनेपर भी संसार अव्यय ही रहता है। कारण कि परिवर्तनरूप संसार भी परमात्माकी शक्ति ‘अपरा प्रकृति’ का कार्य होनेसे परमात्माका ही स्वरूप है—‘सदसच्चाहमर्जुन’ (गीता ९। १९)। परिवर्तनरूप अपरा प्रकृति भी परमात्माका स्वरूप है और अपरिवर्तनरूप परा प्रकृति भी परमात्माका स्वरूप है। यह संसार उस परमात्माकी ही लहरें हैं। जैसे ऊपरसे लहरें दीखनेपर भी समुद्रके भीतर कोई लहर नहीं है, एक सम, शान्त समुद्र है, ऐसे ही ऊपरसे परिवर्तनशील संसार दीखते हुए भी भीतरसे एक सम, शान्त परमात्मा है! (गीता—तेरहवें अध्यायका सत्ताईसवाँ श्लोक) तात्पर्य है कि संसार संसाररूपसे अव्यय नहीं है, प्रत्युत भगवद्वरूपसे अव्यय है। संसाररूपसे भगवान्की ही झलक दीखती है। साधककी दृष्टि उस झलककी ओर न होकर भगवान्की ओर ही होनी चाहिये। झलककी ओर दृष्टि होना अर्थात् उसीको स्वतन्त्र सत्ता और महत्ता देकर उसके साथ सम्बन्ध जोड़ना ही बन्धन है।

संसारको ‘अव्यय’ कहनेका एक आशय यह भी है कि जो इस संसारके साथ अपना सम्बन्ध जोड़ेगा, उसका वह सम्बन्ध अर्थात् जन्म-मरण भी अव्यय हो जायगा, कभी मिटेगा नहीं, उसका कभी अन्त आयेगा नहीं। लम्बे रास्तेका तो अन्त आ सकता है, पर गोल रास्तेका अन्त कैसे आये? कोल्हूके बैलकी तरह जन्मनेके बाद मरना और मरनेके बाद जन्मना—यह गोल रास्ता है।

संसार ‘अव्यय’ है; क्योंकि संसारका बीज भी ‘अव्यय’ है—‘बीजमव्ययम्’ (गीता ९। १८)।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने जिस संसारवृक्षका दिग्दर्शन कराया, उसी संसारवृक्षका अब आगेके श्लोकमें अवयवोंसहित विस्तारसे वर्णन करते हैं।