The light of illumination which manifests from the ātma or immortal soul is what Lord Krishna is referring to here as well.

As His transcendental spiritual body consists of the ātmas of all jīvas or embodied beings, He, His name, His abode and His pastimes are all illuminating. No sun or moon or fire can illuminate this; for it is spiritual wisdom that gives the light of consciousness.

External luminosity is only able to dissolve the obscurity that intervenes between the senses perceiving their objects.

What reveals the ātma is called yoga or the individual consciousness attaining communion with the ultimate consciousness.

Antagonistic to yoga is karma which are subsequent reactions to previous actions –

and to conquer this formidable opponent which gains strength from every action performed; one must fully surrender unto the Supreme Lord and accept Him as one's only refuge.

That all illuminating light emanates from Him, it is a part of His splendour as a power from Him. The sublime supremacy of this all illuminating light consists of its potency and efficiency in lighting the consciousness by spiritual wisdom.

Sunlight no matter how bright, although capable of travelling for millions and billions of miles through space is never able to internally effect illumination in the consciousness as it is only an external phenomena.

“किञ्चित्सादृश्यमात्रेण भिन्नोऽप्यंश इवोच्यते । ईश्वरस्तु यदा त्वस्य शरीरं विशति प्रभुः । मनः षष्टानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥” - Due to slight similarity, even though distinct, the Jivas are spoken as partial manifestations. The Lord, verily, when enveloping his body energizes the six senses including the Mind to the objects of the Prakriti. The statement that it attracts towards sound etc. may give rise to the assumption that the Jiva is independent.

6 "That (Place) neither does the Sun illumine, nor the Moon, nor the Fire; (and) attaining which they return nevermore: such is My Highest Abode. (308)

That (Place) is only felt and not illuminated in the way are ordinarily illuminated (other things) by a bright lamp, or by the Moon or even by the Sun who illuminates the universe. It remains itself unseen but makes itself felt in the entire universe. The more the shell-form ceases to be felt the more begins to be felt the silver-form, or the more the rope-form disappears the serpent-form becomes more dominant. In that way, the powerful luminaries—the Moon and the Sun and others illumine, because of their remaining screened at That (place) which is one mass of splendour, pervading all the beings, and giving brilliance to the Sun and the Moon. Both these are, therefore, mere reflected lights of that (place), and therefore the brilliance of the Sun and the Moon is but a part of the brilliance of that (place). The entire universe along with the Sun and the Moon gets extinguished in the light of that place when it arises, in the way the Moon and the other stars get extinguished in the light of the Sun when he arises; or in the way the (false) show in the dream disappears when one gets awake, or in the way a mirage disappears when the evening sets in. In that way That place, which leaves no scope for any hallucination, is my Highest Abode. Those that attain it never return from there, like the streams that never return once they get merged into the sea, or like the salt-statue of a female elephant that never returns once it is consigned to the sea, or like the flames of the fire that never return once they ascend in the sky, or like the water that never comes back once it is poured on the red hot iron. In these ways they become one with Me on the strength of pure knowledge and get their way back (to the cycle of births and deaths) completely broken up'. Hearing this, the King of the earth in the form of talent—Pārtha said, 'you have indeed done (me) a great favour, yet I have got one request (to make) and it should be attended to. Those that become one with God and never come back—do they abide as distinct from God or abide as one (merged in) God? If they remain distinct, being independent entities throughout eternity, the talk (the statement) that they do not return is untenable, since a black bee could never become a flower in itself simply because it makes contact with the flower. The arrows, which are quite distinct from the target, make a contact with the target and then fall back: in that way those beings must necessarily return after reaching you and making a contact with you. Or if you and the beings are in their nature one (identical), then who is to make contact and with whom? Can a weapon pierce itself? There can be no talk of meeting or separation between the organs and the body; in that way any talk of union or separation between those that are not distinct from you, does not appeal to reason (it being self-contradictory). And those that are ever distinct from you, shall never be united to you at any time. It is, therefore, quite futile to raise the point whether they return or not after attaining you. Therefore enlighten me, Oh God, (lit. omnifaced one) on the point as to who they are that do not return after attaining you.' Hearing this doubt of Arjuna, the crown jewel of the all-knowing felt greatly pleased, since it showed the disciple's wisdom. Then he said, 'Oh you of great Talent, those that attain to me and do not return, are both distinct as also not distinct from me. When considered profoundly, myself and they are naturally one and not at all distinct: but considered, prima facie, one feels we (They and I) are distinct. Ripples that sparkle on the water appear distinct (from water); yet they are all the self-same water: or the ornaments (prepared out of gold) appear distinct from gold, yet considered properly they are all the same gold. In that way, O Kiriti, if viewed with the vision of knowledge, they are not distinct from Me and whatever distinction is felt is merely the result of Nescience. Considered from the point of view of Supreme Brahman, how could there exist in Me, who am single, another (entity) that can be distinguished in a distinctive way as different or alike? Were the Sun-disc to pervade the entire sky and form one solid mass (ball), where could there then arise his reflections and where should his rays penetrate? Could there exist anything like ebb and tide, Oh Dhananjaya, to the deluge at the (time of the) world-dissolution? In that way how could there be any component parts in me who am single and immutable? Even the straight water-stream assumes the shape of a curve when two currents meet together; (also) on account of water there is produced a second Sun in the form of his reflection (in water). It cannot be said if the sky is square or round in form and yet it can be described as such when enclosed in an earthen pot or a *Math* (hermitage). One sees himself (become) a king in a dream; does he not himself, in that dreamy state constitute all—the entire world, and pervade it? When mixed with alloy, even pure gold shows a different (degree of) fineness; in that way my pure and holy form (essence) when enveloped by Māyā (ignorance), gives birth to Nescience and that Nescience embraces the mental disorder (confusion) in the form of 'who am I?' and being enmeshed in it (confusion) gives the decision that 'I am the body'.

[The sixth verse, is the link between the fifth verse and the seventh verse. In this verse the Lord declares, that the Eternal Goal is His Abode, Which has identity with Him, in the same way as His fragment, the soul, has identity with Him. Therefore, the soul has also identity with that Abode (Eternal Goal), i.e., the soul, has eternal union with that Abode.

Though this verse, is closely related with the twelfth verse, yet it has been introduced here to link the fifth and the seventh verses. In this verse the Lord makes two important points (1) The sun etc., cannot illumine that Abode. The reason for it has been explained in the twelfth verse and (2) Those, who reach His abode do not return to the world (the cause has been explained by the Lord in the seventh verse of this chapter.)]

'Na tadbhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ'—When,

is a fragment of God, So long as, it does not attain its source God, it cannot be liberated, from the cycle of birth and death. It attains real and permanent peace, only when it attains God. Whose fragment It is, in the same way, as water of a river gets lost after merging in an ocean, whose fragment it is. In fact, the self has its identity with God, but because of Its attachment with matter (which is assumed), it has to take birth in good and evil wombs.

Here the term 'Paramadhāma', stands both for the abode of God, as well as, for God. This Supreme Abode, is the embodiment of light. As the sun in spite of remaining fixed, at its particular position, pervades everywhere, in the form of light i.e., the sun and its light are one and the same, so are the Supreme Abode and all-pervading God, one and the same.

According to the beliefs of devotees, the same Supreme Abode, which is sentient, embodiment of knowledge, embodiment of light and embodiment of God, is known by different names, as Brahmāloka, Sāketaloka, Goloka, Devidvīpa, and Śivaloka etc.

This imperishable Supreme Goal, pervades everyone, in the form of the self. So, all of us, dwell in that Supreme Goal, but we do not realize this fact, because of our identity with and attachment and desire, for the matter (body etc.).

**Appendix**—We are fragments of God—'mamaivāṁso jīvaloke' (Gītā 15/7). Therefore the Lord's Abode is also our abode. This is the reason that having attained that Abode, there is no return to this world. So long as we don't attain that Abode, we like a passenger, will go on wandering in several wombs and in several worlds and will not be able to stay anywhere. Even if we reach the Abode of Brahmā, the highest plane of existence, we have to return—'ābrahmabhuvanālllokāḥ punarāvartino'rjuna' (Gītā 8/16). The reason is that the entire universe is a foreign land, not our own land; it is the abode of others, not ours. Our roaming and going astray will come to an end only, when we reach our Real Abode.

Having attained the Lord's Supreme Goal (Abode), there is no return—this has been mentioned in the Gītā in the following three verses—

1. Yaṁ prāpya na nivartante taddhāma paramam mama (8/21). 2. Tataḥ padam tatparimārgitavyaṁ yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ (15/4). 3. Yadgatvā na nivartante taddhāma paramam mama (15/6).

The Lord in the path of knowledge has declared the state from which there is no return—'gacchantyapunarāvṛttim jñānanirdhūtakalmaṣāḥ' (Gītā 5/17), but in the path of devotion there is attainment of God's Supreme Abode—this is the speciality of devotion. In the Abode of God, love is specially relished.

The Supreme Goal can neither be illumined by 'ādhibhautika light' (sun, moon etc.,) nor by 'ādhidaivika light' (eye, mind, intellect and speech etc.,). The reason is that it is Self-effulgent. In it there is no distinction between the illuminator and the illumined.

In 'gatvā' there is 'gati', not 'pravṛtti' because the fragment naturally moves towards the whole, in it there is no 'pravṛtti'. 'Pravṛtti' is intentionally done while 'gati' is spontaneous and automatic.

'Gati' (motion) and 'pravṛtti' (activity)—'Gati' is natural which involves no labour, no effort and no doership. But 'pravṛtti' is unnatural, needs labour and effort and involves doership. There is 'pravṛtti', when the person has the egoistic notion but there is 'gati', when there is no egoism. Therefore 'gati' is towards the Self, while 'pravṛtti' is towards the non-Self. 'Gati' is towards God, while 'pravṛtti' is towards the world. 'Gati' is towards the sentience while 'pravṛtti' is towards the insentience. 'Gati' leads towards the limitless while 'pravṛtti' leads towards the limited. 'Gati' paves the way to independence while 'pravṛtti' paves the way to dependence. When a man hankers after pleasures and prosperity, there is 'pravṛtti' and when he provides comfort to others, there is 'gati'.

The origin of 'gati' is 'the real', while the origin of 'pravṛtti' is 'the unreal'. As the origin of the Ganges is Gangotri, if by keeping back the water of the Ganges, a dam is built which is of a greater height than the height of Gangotri, then naturally the water of the Ganges will flow back to its origin, Gangotri. Thus the flow of the Ganges towards its origin is 'gati'. Therefore there is 'gati' in two ways—to have a disinclination for the world (pleasures and prosperity) and to have an inclination to God Who is to be attained. If the assumption of the unattainment of the ever-attained Lord is wiped out, it is also 'gati' (motion) towards God. In 'gati' the assumed distance from God comes to an end and the real unity with God is revealed.

If a striver feels that his feelings and conduct are better than they were several years ago, this is a striver's 'gati'. In the 'gati', during the course of spiritual practice, there may be a subtle ego; but having attained salvation, the 'gati' that is there towards the ever-increasing love, is totally free from the subtle ego. The reason is that the more disinclination a man has for God, the more egoistic, he becomes. Even by getting established in the Self, the subtle ego may linger which is not an obstacle to salvation but it causes differences of opinions among philosophers. By becoming 'abhinna' (inseparable) or one with God, the ego is totally effaced.

*Link:—In the preceding verse, the Lord declared, 'That is My Supreme Abode, from which those who reach it, never return.' In the next verse, He explains why the soul, Which is a fragment of God, and Which (like the Supreme Abode), has identity with Him, is unable to realize him.*

तत् धाम इति व्यवहितेन धाम्ना सम्बध्यते । तत् धाम तेजोरूपं पदं न भासयते सूर्यः आदित्यः सर्वावभासनशक्तिमत्त्वेऽपि सति । तथा न शशाङ्कः चन्द्रः, न पावकः न अग्निरपि । यत् धाम वैष्णवं पदं गत्वा प्राप्य न निवर्तन्ते, यच्च सूर्यादिः न भासयते, तत् धाम पदं परमं विष्णोः मम पदम्, यत् गत्वा न निवर्तन्ते इत्युक्तम् ॥ ननु सर्वा हि गतिः आगत्यन्ता, ``संयोगाः विप्रयोगान्ताः'' इति प्रसिद्धम् । कथं उच्यते ``तत् धाम गतानां नास्ति निवृत्तिः'' इति? श‍ृणु तत्र कारणं --

वही पद फिर अन्य विशेषणोंसे बतलाया जाता है—

‘तत्’ शब्दका आगेवाले—व्यवधानयुक्त ‘धाम’ शब्दके साथ सम्बन्ध है ।

उस तेजोमय धामकी यानी परमपदको, सूर्य— आदित्य सबको प्रकाशित करनेकी शक्तिवाला होनेपर भी प्रकाशित नहीं कर सकता । वैसे ही शशाङ्क—चन्द्रमा और पावक—अग्नि भी प्रकाशित नहीं कर सकता ।

जिस परमधामको यानी वैष्णवपदको पाकर मनुष्य पीछे नहीं लौटते और जिसको सूर्यादि ज्योतियाँ प्रकाशित नहीं कर सकतीं, वह मुझ विष्णुका परमधाम— पद है

पैं दीपाचिया बंबाळीं । कां चंद्र हन जें उजळी । हें काय बोलों अंशुमाळी । प्रकाशी जें ॥ ३०८ ॥ तें आघवेंचि दिसणें । जयाचें कां न देखणें । विश्व भासतसे जेणें । लपालेनी ॥ ३०९ ॥ जैसें शिंपीपण हारपे । तंव तंव खरें होय रुपें । कां दोरी लोपतां सापें । फार होइजे ॥ ३१० ॥ तैसीं चंद्रसूर्यादि थोरें । इयें तेजें जियें फारें । तियें जयाचेनि आधारें । प्रकाशती ॥ ३११ ॥ ते वस्तु कीं तेजोराशी । सर्वभूतात्मक सरिसी । चंद्रसूर्याच्या मानसीं । प्रकाशे जे ॥ ३१२ ॥ म्हणौनि चंद्रसूर्य कडवसां । पडती वस्तूच्या प्रकाशा । यालागीं तेज जें तेजसा । तें वस्तूचें आंग ॥ ३१३ ॥ आणि जयाच्या प्रकाशीं । जग हारपे चंद्रार्केंसीं । सचंद्र नक्षत्रें जैसीं । दिनोदयीं ॥ ३१४ ॥ नातरी प्रबोधलिये वेळे । ते स्वप्नींची डिंडीमा मावळे । कां नुरेचि सांजवेळे । मृगतृष्णिका ॥ ३१५ ॥ तैसा जिये वस्तूच्या ठायीं । कोण्हीच कां आभासु नाहीं । तें माझें निजधाम पाहीं । पाटाचें गा ॥ ३१६ ॥ पुढती जे तेथ गेले । ते न घेती माघौतीं पाउलें । महोदधीं कां मिनले । स्रोत जैसे ॥ ३१७ ॥ कां लवणाची कुंजरी । सूदलिया लवणसागरीं । होयचि ना माघारी । परती जैसी ॥ ३१८ ॥ नाना गेलिया अंतराळा । न येतीचि वन्हिज्वाळा । नाहीं तप्तलोहौनि जळा । निघणें जेवीं ॥ ३१९ ॥ तेवीं मजसीं एकवट । जे जाले ज्ञानें चोखट । तयां पुनरावृत्तीची वाट । मोडली गा ॥ ३२० ॥ तेथ प्रज्ञापृथ्वीचा रावो । पार्थु म्हणे जी जी पसावो । परी विनंती एकी देवो । चित्त देतु ॥ ३२१ ॥ तरी देवेंसि स्वयें एक होती । मग माघौते जे न येती । ते देवेंसि भिन्न आथी । कीं अभिन्न जी ॥ ३२२ ॥ जरी भिन्नचि अनादिसिद्ध । तरी न येती हें असंबद्ध । जे फुलां गेलें षट्पद । ते फुलेंचि होती पां ॥ ३२३ ॥ पैं लक्ष्याहूनि अनारिसे । बाण लक्ष्यीं शिवोनि जैसें । मागुते पडती तैसे । येतीचि ते ॥ ३२४ ॥ नातरी तूंचि ते स्वभावें । तरी कोणें कोणासि मिळावें । आपणयासी आपण रुपावें । शस्त्रें केवीं ? ॥ ३२५ ॥ म्हणौनि तुजसी अभिन्नां जीवां । तुझा संयोगवियोगु देवा । नये बोलों अवयवां । शरीरेंसीं ॥ ३२६ ॥ आणि जे सदां वेगळें तुजसीं । तयां मिळणीं नाहीं कोणे दिवशीं । मा येती न येती हे कायसी । वायबुद्धि ? ॥ ३२७ ॥ तरी कोण गा ते तूंतें । पावोनि न येती माघौते । हें विश्वतोमुखा मातें । बुझावीं जी ॥ ३२८ ॥ इये आक्षेपीं अर्जुनाच्या । तो शिरोमणि सर्वज्ञांचा । तोषला बोध शिष्याचा । देखोनियां ॥ ३२९ ॥ मग म्हणे गा महामती । मातें पावोनि न येती पुढती । ते भिन्नाभिन्न रिती । आहाती दोनी ॥ ३३० ॥ जैं विवेकें खोलें पाहिजे । तरी मी तेचि ते सहजें । ना आहाचवाहाच तरी दुजे । ऐसेही गमती ॥ ३३१ ॥ जैसे पाणियावरी वेगळ । तळपतां दिसती कल्लोळ । एऱ्हवीं तरी निखिळ । पाणीचि तें ॥ ३३२ ॥ कां सुवर्णाहुनि आनें । लेणीं गमती भिन्नें । मग पाहिजे तंव सोनें । आघवेंचि तें ॥ ३३३ ॥ तैसें ज्ञानाचिये दिठी । मजसीं अभिन्नचि ते किरीटी । येर भिन्नपण तें उठी । अज्ञानास्तव ॥ ३३४ ॥ आणि साचोकारेनि वस्तुविचारें । कैचें मज एकासि दुसरें । भिन्नाभिन्नव्यवहारें । उमसिजेल ॥ ३३५ ॥ आघवेंचि आकाश सूनि पोटीं । बिंबचि जैं आते खोटी । तैं प्रतिबिंब कें उठी । कें रश्मि शिरे ? ॥ ३३६ ॥ कां कल्पांतींचिया पाणिया । काय वोत भरिती धनंजया ? । म्हणौनि कैंचें अंश अविक्रिया । एका मज ॥ ३३७ ॥ परी ओघाचेनि मेळें । पाणी उजू परी वांकुडें जालें । रवी दुजेपण आलें । तोयबगें ॥ ३३८ ॥ .व्योम चौफळें कीं वाटोळें । हें ऐसें कायिसयाही मिळे । परी घटमठीं वेंटाळें । तैसेंही आथी ॥ ३३९ ॥ हां गा निद्रेचेनि आधारें । काय एकलेनि जग न भरे ? । स्वप्नींचेनि जैं अवतरे । रायपणें ॥ ३४० ॥ कां मिनलेनि किडाळें । वानिभेदासि ये सोळें । तैसा स्वमाये वेंटाळें । शुद्ध जैं मी ॥ ३४१ ॥ तैं अज्ञान एक रूढे । तेणें कोऽहंविकल्पाचें मांडे । मग विवरूनि कीजे फुडें । देहो मी ऐसें ॥ ३४२ ॥

(15.308) दीपक के उजियाले से अथवा चन्द्रमा के प्रकाश से, और तो क्या कहें, सूर्य के प्रकाश से भी जो कुछ दिखाई देता है

(15.309) उस सब दृश्य का दिखाई देना जिसका न देखना है, जिसके अगोचर रहते हुए विश्व का आभास होता है,

(15.310) जैसे सीप का भाव ज्यों ज्यों विलीन होता है त्यों-त्यों चाँदी का रूप सत्य जान पड़ता है, अथवा रस्सी के भाव को लोप होने से सर्प की सत्यता उत्पन्न होती है, (15.311) वैसे ही चन्द्र-सूर्य इत्यादि जो तेजोगोल दिखाई देते हैं वे जिस अधिष्ठान पर प्रकाशते हैं

(15.312) वह वस्तु मानों एक तेजो-राशि है जो सम्पूर्ण भूतमात्रों में समान ही भरी है और जो चन्द्र और सूर्य के हृदय में भी प्रकाशती है।

(15.313) इस प्रकार से चन्द्रमा और सूर्य मानों ब्रह्म के प्रकाश में केवल परछाई डालनेहारे हैं। तात्पर्य यह कि तेजस्वी पदार्थों में जो तेज है सो ब्रह्म का ही प्रभाव है।

(15.314) और जैसे सूर्योदय के समय चन्द्रमा-सहित नक्षत्रों का लोप हो जाता है, वैसे ही जिसका प्रकाश होते ही सूर्य और चन्द्र-सहित सम्पूर्ण जगत् का लोप हो जाता है,

(15.315) अथवा जागृत होते ही जैसे स्वप्न की सवारी का अन्त हो जाता है, अथवा सन्ध्या के समय जैसे मृगजल नहीं रहता,

(15.316) वैसे ही जिस वस्तु में कोई आभास नहीं रहता उसे मेरा मुख्य धाम जानो।

(15.317) जो पुरुष आगे बढ़ कर वहाँ पहुँच जाते हैं वे फिर महा-समुद्र में मिले हुए स्रोतों के समान पीछे नहीं पलटते। (15.318) अथवा लवण की बनाई हुई हथिनी समुद्र में डाली जाय तो वह जैसे पलट कर नहीं आती

(15.319) अथवा अग्नि की ज्वालाएँ जैसे आकाश में उठती हैं तो पीछे नहीं लौटती, अथवा तपे हुए लोहे पर डाला हुआ जल जैसे फिर हाथ नहीं लगता

(15.320) वैसे ही जो पुरुष शुद्ध ज्ञान के द्वारा मुझसे एकरूप हो जाते हैं, उनका जन्म-मरण का मार्ग ही बन्द हो जाता है।

(15.321) इस पर प्रज्ञारूप पृथ्वी के राजा अर्जुन ने कहा, महाराज! आपका बड़ा प्रसाद हुआ! परन्तु मेरी एक विनती की ओर देव ध्यान दें।

(15.322) हे देव! जो स्वयं आप से एकरूप हो जाते हैं और फिर आप से भिन्न रहते हैं या अभिन्न?

(15.323) जो अनादिसिद्ध भिन्न ही रहते हों तो 'वे पलट कर नहीं आते' कहना अयुक्त है। क्योंकि भ्रमर जो फूलों का चुम्बन करते हैं वे क्या फूल ही हो जाते हैं?

(15.324) नहीं। लक्ष्य से भिन्न रहते हुए बाण जैसे लक्ष्य का स्पर्श कर फिर पलट कर गिर पड़ते हैं, वैसे ही वे भी लौट आते हैं। (15.325) अथवा यदि वे पुरुष स्वभावतः आपके ही रूप हैं तो कौन किससे जा मिलता है? शस्त्र आप ही अपने में कैसे घुस सकता है?

(15.326) इसलिए हे देव! जैसे अवयव और शिर का वैसे ही आपसे अभिन्न जीवों का और आपका संयोग अथवा वियोग होना नहीं कहा जा सकता

(15.327) तथा जो सर्वथा आपसे भिन्न हैं वे तो कभी एकरूप हो ही नहीं सकते। फिर वे पलट कर आते हैं या नहीं इस वृथा उक्ति का क्या प्रयोजन है?

(15.328) अतएव, हे सर्वतोमुखी श्रीकृष्ण! मुझे यह समझाइए कि वे कौन हैं जो आपको प्राप्त कर फिर पलट कर नहीं आते।

(15.329) अर्जुन के इस आक्षेप से सर्वज्ञों के मुकुटमणि श्रीकृष्ण शिष्य का ज्ञान देखकर सन्तुष्ट हुए।

(15.330) वे बोले कि हे महामति! जो मुझे प्राप्त कर फिर लौट कर नहीं आते वे मुझसे भिन्न और अभिन्न दोनों रीति से रहते हैं।

(15.331) गहरे विवेक से देखा जाय तो जो मैं हूँ वही स्वभावतः वे हैं, अन्यथा ऊपरी ओर देखने से वे भिन्न भी दिखाई देते हैं। (15.332) जल पर जैसे तरंग हिलोरते हुए भिन्न दिखाई देते हैं पर वस्तुतः वे जल ही हैं,

(15.333) अथवा सुवर्ण के जुदे-जुदे अलंकार जैसे भिन्न दिखाई देते हैं पर असल में सब सुवर्ण ही है

(15.334) वैसे ही, हे किरीटी! ज्ञान की दृष्टि से वे पुरुष मुझसे अभिन्न हैं। परन्तु मेरे अज्ञान के कारण भिन्नता दिखाई देती है।

(15.335) सत्य वस्तु के विचार से देखो तो मैं जो एक ही हूँ, उसके संग दूसरी वस्तु ही कहाँ है जिससे भिन्नाभिन्न व्यवहार उत्पन्न हो सके?

(15.336) सूर्य के बिम्ब का वर्तुल यदि सम्पूर्ण आकाश को ही अपने में समा कर विद्यमान रहे तो प्रतिबिम्ब कहाँ जा कर पड़ेगा और रश्मियाँ कहाँ प्रवेश करेंगी?

(15.337) अथवा हे धनंजय! कल्पान्त के जल से क्या खाड़ियाँ भर लेने की घटना हो सकती है? वैसे ही मुझ अद्वैत और अविक्रिय के अंश कैसे हो सकते हैं?

(15.338) परन्तु जैसे सीधा बहता हुआ जल अन्य प्रवाह के मेल से टेढ़ा बहने लगता है, पानी के कारण जैसे सूर्य दूसरा दिखाई देने लगता है, (15.339) आकाश चौकोन है या गोल है यह कैसे जाना जाय, परन्तु वह जैसे जिस घट या मठ का आच्छादन करे वैसा ही कहा जाता है,

(15.34) निद्रा के आधार से मनुष्य जिस स्वप्न में राजा बना जाता है इस समय उस (राजा) का शासित संसार भी क्या वही अकेला नहीं बनता?

(15.341) अथवा उत्तम सोलह के भाव के सोने के कस अशुद्ध सोने से मिलने के कारण जैसे भिन्न-भिन्न होते हैं, वैसे ही जब मेरा शुद्ध स्वरूप स्वमाया से आच्छादित होता है।

(15.342) तब एक अज्ञान प्रकट होता है। उससे ऐसा विकल्प उत्पन्न होता है कि मैं कौन हूँ और फिर सोच कर ऐसा निश्चय होता है कि मैं शरीर हूँ।

संगति— अब उस अविनाशी पद का स्वरूप बतलाते हैं —

भावार्थ— उस स्वयं प्रकाश पद को सूर्य प्रकाशित नहीं करता और न चन्द्रमा या अग्नि ही प्रकाशित करते हैं। जहाँ जाने पर फिर नहीं लौटते वही मेरा परम धाम है।

व्याख्या— सूर्य सम्पूर्ण जगत् का प्रकाशक होने पर भी उस पद को प्रकाशित नहीं कर सकता, क्योंकि स्वयंप्रकाशस्वरूप है तथा और सब भी उसी से प्रकाशित होते हैं। उस परम पद को प्राप्त होने पर इसलिये नहीं लौटते क्योंकि असंगशस्त्र से सबका छेदन करके ही तो उसे प्राप्त होते हैं। अतः इसमें उनकी कोई आसक्ति या वासना नहीं रहती। अथवा अभेद होने के कारण स्वस्वरूप से उसका कोई भेद भी नहीं रहता। जन्म तो उसी का होता है जो कर्ता-भोक्ता हो और कर्ता-भोक्ता तभी तक रहता है जब तक विवेक न हो। विक होने पर तो जिसके कारण अपने में कर्ता-भोक्तापन की भ्रान्ति होती है वह बुद्धि भी दृश्य के अन्तर्गत आ जाती है। इसीसे फिर नहीं लौटना पड़ता।

[छठा श्लोक पाँचवें और सातवें श्लोकोंको जोड़नेवाला है। इन श्लोकोंमें भगवान् यह बताते हैं कि वह अविनाशी पद मेरा ही धाम है, जो मेरेसे अभिन्न है और

जीव भी मेरा अंश होनेके कारण मेरेसे अभिन्न है। अतः जीवकी भी उस धाम-(अविनाशी पद-) से अभिन्नता है अर्थात् वह उस धामको नित्यप्राप्त है।

* जैसे निर्गुण तत्त्वको जाननेवाला अमूढ (मोहरहित) हो जाता है (पाँचवें अध्यायका बीसवाँ श्लोक), ऐसे ही सगुण-साकारको दृढ़तापूर्वक माननेवाला भी अमूढ हो जाता है (दसवें अध्यायका तीसरा और पन्द्रहवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक)।

यद्यपि इस छठे श्लोकका बारहवें श्लोकसे घनिष्ठ सम्बन्ध है, तथापि पाँचवें और सातवें श्लोकोंको जोड़नेके लिये इसको यहाँ दिया गया है। इस श्लोकमें भगवान्ने दो खास बातें बतायी हैं—(१) उस धामको सूर्यादि प्रकाशित नहीं कर सकते (जिसका कारणरूपसे विवेचन भगवान्ने इसी अध्यायके बारहवें श्लोकमें किया है) और (२) उस धामको प्राप्त हुए जीव पुनः लौटकर संसारमें नहीं आते (जिसका कारणरूपसे विवेचन भगवान्ने इसी अध्यायके सातवें श्लोकमें किया है)।]

‘न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः’—दृश्य जगत्में सूर्यके समान तेजस्वी, प्रकाशस्वरूप कोई चीज नहीं है। वह सूर्य भी उस परमधामको प्रकाशित करनेमें असमर्थ है; फिर सूर्यसे प्रकाशित होनेवाले चन्द्र और अग्नि उसे प्रकाशित कर ही कैसे सकते हैं! इसी अध्यायके बारहवें श्लोकमें भगवान् स्पष्ट कहेंगे कि सूर्य, चन्द्र और अग्निमें मेरा ही तेज है। मेरेसे ही प्रकाश पाकर ये भौतिक जगत्को प्रकाशित करते हैं। अतः जो उस परमात्मतत्त्वसे प्रकाश पाते हैं, उनके द्वारा परमात्मस्वरूप परमधाम कैसे प्रकाशित हो सकता है? तात्पर्य यह है कि परमात्मतत्त्व चेतन है और सूर्य, चन्द्र तथा अग्नि जड़ (प्राकृत) हैं। ये सूर्य, चन्द्र और अग्नि क्रमशः नेत्र, मन और वाणीको प्रकाशित करते हैं। ये तीनों (नेत्र, मन और वाणी) भी जड़ ही हैं। इसलिये नेत्रोंसे उस परमात्मतत्त्वको देखा नहीं जा सकता, मनसे उसका चिन्तन नहीं किया जा सकता और वाणीसे उसका वर्णन नहीं किया जा सकता; क्योंकि जड़ तत्त्वसे चेतन परमात्मतत्त्वकी अनुभूति नहीं हो सकती। वह चेतन (प्रकाशक) तत्त्व इन सभी प्रकाशित पदार्थोंमें सदा परिपूर्ण है। उस तत्त्वमें अपनी प्रकाशकताका अभिमान नहीं है।

चेतन जीवात्मा भी परमात्माका ही अंश होनेके कारण ‘स्वयं प्रकाशस्वरूप’ है; अतः उसको भी जड़ पदार्थ (मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ आदि) प्रकाशित नहीं कर सकते। मन, बुद्धि, इन्द्रियाँ आदि जड़-पदार्थोंका उपयोग (भगवान्के

नाते दूसरोंकी सेवा करके) केवल जड़तासे सम्बन्ध-विच्छेद करनेमें ही है।

एक बात ध्यान देनेकी है कि यहाँ सूर्यको ‘भगवान्’ या ‘देव’ की दृष्टिसे न देखकर केवल प्रकाश करनेवाले पदार्थोंकी दृष्टिसे देखा गया है। तात्पर्य है कि सूर्य तेजस-तत्त्वोंमें श्रेष्ठ है; अतः यहाँ केवल सूर्यकी बात नहीं, प्रत्युत चन्द्र आदि सभी तेजस-तत्त्वोंकी बात चल रही है। जैसे, दसवें अध्यायके सैंतीसवें श्लोकमें भगवान्ने कहा कि ‘वृष्णिवंशियोंमें मैं वासुदेव हूँ’, तो वहाँ ‘वासुदेव’का भगवान्के रूपसे वर्णन नहीं, प्रत्युत वृष्णिवंशके श्रेष्ठ पुरुषके रूपसे ही वर्णन है।

‘यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्भास्य परमं मम’—जीव परमात्माका अंश है। वह जबतक अपने अंशी परमात्माको प्राप्त नहीं कर लेता, तबतक उसका आवागमन नहीं मिट सकता। जैसे नदियोंके जलको अपने अंशी समुद्रसे मिलनेपर ही स्थिरता मिलती है, ऐसे ही जीवको अपने अंशी परमात्मासे मिलनेपर ही वास्तविक, स्थायी शान्ति मिलती है। वास्तवमें जीव परमात्मासे अभिन्न ही है, पर संसारके (माने हुए) संगके कारण उसको ऊँच-नीच योनियोंमें जाना पड़ता है।

यहाँ ‘परमधाम’ शब्द परमात्माका धाम और परमात्मा—दोनोंका ही वाचक है। यह परमधाम प्रकाशस्वरूप है। जैसे सूर्य अपने स्थान-विशेषपर भी स्थित है और प्रकाशरूपसे सब जगह भी स्थित है अर्थात् सूर्य और उसका प्रकाश परस्पर अभिन्न हैं, ऐसे ही परमधाम और सर्वव्यापी परमात्मा भी परस्पर अभिन्न हैं।

भक्तोंकी भिन्न-भिन्न मान्यताओंके कारण ब्रह्मलोक, साकेत धाम, गोलोक धाम, देवीद्वीप, शिवलोक आदि सब एक ही परमधामके भिन्न-भिन्न नाम हैं। यह परमधाम चेतन, ज्ञानस्वरूप, प्रकाशस्वरूप और परमात्मस्वरूप है।

यह अविनाशी परमपद आत्मरूपसे सबमें समानरूपसे अनुस्यूत (व्याप्त) है। अतः स्वरूपसे हम उस परमपदमें

* (१) न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः।

तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति॥

(कठोपनिषद् २।२।१५; मुण्डकोपनिषद् २।२।१०; श्वेताश्वतरोपनिषद् ६।१४)

‘उस परमात्माको सूर्य प्रकाशित नहीं करता, चन्द्र और तारे प्रकाशित नहीं करते, विद्युत् भी प्रकाशित नहीं करती, फिर यह अग्नि उसे कैसे प्रकाशित करेगी? यह सम्पूर्ण जगत् उस परमात्माके प्रकाशसे ही प्रकाशित होता है।’

(२) ‘जगत प्रकाश्य प्रकाशक रामू।’ (मानस १।११७।४)

स्थित हैं ही; परन्तु जडता-(शरीर आदि-) से तादात्म्य, उसमें अपनी स्वाभाविक स्थितिका अनुभव नहीं हो ममता और कामनाके कारण हमें उसकी प्राप्ति अथवा रहा है।

**परिशिष्ट भाव—**हम भगवान्के अंश हैं—‘**ममैवांशो जीवलोके**’ (गीता १५।७)। इसलिये भगवान्का जो धाम है, वही हमारा धाम है। इसी कारण उस धामकी प्राप्ति होनेपर फिर लौटकर संसारमें नहीं आना पड़ता। जबतक हम अपने उस धाममें नहीं जायेंगे, तबतक हम मुसाफिरकी तरह अनेक योनियोंमें और अनेक लोकोंमें घूमते ही रहेंगे, कहीं भी ठहर नहीं सकेंगे। अगर हम ऊँचे-से-ऊँचे ब्रह्मलोकमें भी चले जायें तो वहाँसे भी लौटकर आना पड़ेगा—‘**आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन**’ (गीता ८।१६)। कारण कि यह सम्पूर्ण संसार (मात्र ब्रह्माण्ड) परदेश है, स्वदेश नहीं। यह पराया घर है, अपना घर नहीं। विभिन्न योनियोंमें और लोकोंमें हमारा घूमना, भटकना तभी बन्द होगा, जब हम अपने असली घरमें पहुँच जायेंगे।

परमपदको प्राप्त होकर फिर लौटकर संसारमें न आनेकी बात गीतामें तीन जगह कही गयी है—

१-यं प्राप्य न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम। (८।२१)

२-ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्मता न निवर्तन्ति भूयः। (१५।४)

३-यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम। (१५।६)

भगवान्ने ज्ञानमार्गमें तो अपुनरावृत्तिकी प्राप्ति बतायी है—‘**गच्छन्त्यपुनरावृत्तिं ज्ञाननिर्धूतकल्पाः**’ (गीता ५।१७), पर भक्तिमार्गमें अपने धामकी प्राप्ति बतायी है—यह भक्तिकी विशेषता है! भगवान्के धाममें प्रेमका विशेष आस्वादन होता है।

परमपदको न तो आधिभौतिक प्रकाश (सूर्य, चन्द्र आदि) प्रकाशित कर सकता है और न आधिदैविक प्रकाश (नेत्र, मन, बुद्धि, वाणी आदि) ही प्रकाशित कर सकता है। कारण कि यह स्वयंप्रकाश है। इसमें प्रकाश्य-प्रकाशकका भेद नहीं है।

‘**गत्वा**’ में गति है, प्रवृत्ति नहीं; क्योंकि अंशकी अंशीकी ओर गति होती है, प्रवृत्ति नहीं। प्रवृत्ति तो परतः होती है, पर गति स्वतः होती है।

**गति और प्रवृत्ति—**गति स्वतः-स्वाभाविक होती है और उसमें परिश्रम (प्रयत्न), उद्योग तथा कर्तृत्व नहीं होता। परन्तु प्रवृत्ति अस्वाभाविक और श्रमसाध्य, उद्योगसाध्य तथा कर्तृत्वसहित होती है। प्रवृत्ति तो अहंकारयुक्त होनेपर होती है, पर गति अहंकाररहित होनेपर होती है। इसलिये गति ‘स्व’ की तरफ होती है और प्रवृत्ति ‘पर’ की तरफ होती है। गति परमात्माकी तरफ होती है और प्रवृत्ति संसारकी तरफ होती है। गति चिन्मयताकी तरफ होती है और प्रवृत्ति जड़ताकी तरफ होती है। गति असीमकी तरफ ले जाती है और प्रवृत्ति सीमितकी तरफ ले जाती है। गति स्वाधीन करती है और प्रवृत्ति पराधीन करती है। भोग तथा संग्रहका सुख चाहनेपर प्रवृत्ति होती है और दूसरेको सुख देनेपर गति होती है।

गतिका उद्गम-स्थान ‘सत्’ है और प्रवृत्तिका उद्गम-स्थान ‘असत्’ है। जैसे, गंगाका उद्गम-स्थान गंगोत्री है। अगर गंगाको रोककर एक ऐसा बाँध बना दिया जाय, जो गंगोत्रीसे भी ऊँचा हो तो गंगाका जल स्वतः अपने उद्गम-स्थान गंगोत्रीकी तरफ जायगा। इस प्रकार गंगाका अपने उद्गम-स्थानकी ओर जाना ‘गति’ है। अतः गति दो तरहसे होती है—संसार (भोग और संग्रह)-की तरफ जाना बन्द करनेसे अर्थात् उससे विमुख होनेसे अथवा अपने उद्देश्य परमात्माकी तरफ जानेसे अर्थात् उनके सम्मुख होनेसे। नित्यप्राप्त परमात्माकी जो अप्राप्ति मानी है, उसका मिटना ही परमात्माकी तरफ गति होना है। गतिमें परमात्मासे मानी हुई दूरी मिटती है और वास्तविक एकता प्रकट होती है।

साधकको ऐसा अनुभव होता है कि कई वर्ष पहले जैसे भाव तथा आचरण थे, वैसे अब नहीं रहे, प्रत्युत पहलेसे अधिक श्रेष्ठ हो गये तो यह साधककी गति हुई है। साधनावस्थामें जो गति होती है, उसमें अहम् का सूक्ष्म संस्कार रह सकता है, पर मुक्त होनेके बाद प्रतिक्षण वर्धमान प्रेमकी तरफ जो गति होती है, उसमें अहम् का सूक्ष्म संस्कार भी नहीं रहता अर्थात् अहम् का अत्यन्त अभाव हो जाता है। इसका कारण यह है कि जीव परमात्मासे जितना दूर होता है, उतना ही उसमें अहंकार रहता है। स्वरूपमें स्थित होनेपर भी सूक्ष्म अहंकार रहता है, जो मुक्तिमें तो बाधक नहीं होता, पर अन्य दार्शनिकोंसे मतभेद करनेवाला होता है। परमात्मासे अभिन्नता होनेपर अहंकार सर्वथा मिट जाता है।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने अपने परमधामका वर्णन करते हुए यह बताया कि उसको प्राप्त होकर जीव लौटकर संसारमें नहीं आते। उसके विवेचनके रूपमें अपने अंश जीवात्माको भी (परमधामकी ही तरह) अपनेसे अभिन्न बताते हुए, जीवसे क्या भूल हो रही है कि जिससे उसको नित्यप्राप्त परमात्मस्वरूप परमधामका अनुभव नहीं हो रहा है—इसका हेतुसहित वर्णन आगेके श्लोकमें करते हैं।