Only two types of living entities exist in creation. They are the kṣara or perishable and the akṣara or imperishable.

That which is designated as a jīva or embodied being is known as perishable, from Brahmā to a blade of grass all are subject to limited transitory existences.

The singular form of the word ātma or immortal soul denotes the totality of all jīvas as a category inasmuch as they all possess the ātma and are all bound to material nature.

The word akṣara meaning infallible, imperishable refers to the freed jīva who is situated in its own eternal, essential nature and not bound by material nature.

The word Kūṭasthā means immutable, constant, in regard to its lack of association with material nature having no connection to the physical plane. The singular use of this word denotes all jīvas collectively who are liberated from material nature.

It should be understood that such jīvas are innumerable as Lord Krishna has revealed previously in chapter 4, verse 10 that many purifying themselves by knowledge and meditation have achieved the supreme, liberated state.

“क्षरभूतानि ब्रह्मादीनि | कूटस्थः प्रकृतिः | तथा च शार्कराक्ष्यश्रुतिः | प्रजपतिप्रमुखाः सर्वजीवाः क्षरोऽक्षरः पुरुषो वै प्रधानम् | तदुत्तमं चान्यमुदाहरन्ति जालाजालं मातारिश्वानमेकम् || इति |” - Perishable creatures are Brahma and other Jivas. kootastha is Prakriti. “Beginning primarily from Prajapati all the Jivas are perishable. Imperishable is (Sri Lakshmi) the Primal Person. Superior to Her and distinct from them all is said to be the One who is not subject to bondage”, thus in Sharkarakshya scripture.

“ब्रह्मरुद्रादय सर्वे शरीरक्षरणात् क्षराः | श्रीरक्षरात्मेत्युदिता नित्यचिद्देहका यतः | चेतनाचेतनस्यास्य राशेः संस्थापकत्वतः | कूटस्थ अम्मा सा ज्ञेया परमात्मा हरिः स्वयम् ||” - Brahma, Rudra and others all being subject to the destruction of the bodies are the perishable ones. Imperishable is Sri, having ever Conscious (Chit) body. Since she is the repository of both the conscious and non-conscious beings, she is known as kootastha. Superior to the perishable and the imperishable is the Supreme One, well known as Purushottama in Vedas. Thus, in Narayana scripture.

16 “Two are the Purushas (Self-subsisting Entities) in this world: the Mutable and the Immutable. The Mutable is (the totality of) all beings; what stays unperturbed is called the Immutable (471)

Then God said, Oh “Savyasāchi (an epithet of Arjuna) the population of this town of the world-affairs is very small, there dwelling only two Purushas there. Both these live in the capital town of world-affairs, as both the light and the darkness dwell in the sky. There is also a third Purusha, who does not even bear (to hear) the names of these two, and who with his eyes (on his arrival) immediately devours both these along with the town. Let that be kept apart for the time-being. First, hear about these two who have come to reside in this town. One of these is blind, idiotic, and cripple, while the other is fully developed in bodily form. They have come into close association with each other, residing as they do in one and the same town. The one is called ‘Kshara’ (क्षर—Mutable) and the other is called ‘Akshara’ (अक्षर—Immutable) and these two, between themselves, pervade the entire town (mundane affairs). I now expound to you in detail which of these is ‘Kshara’ and what is the aspect of ‘Akshara’. That which exists—from the primeval intellect (Mahattatva—महत्त्व) down to the very straw, Oh Dhanurdhara, that small and big, mobile and immobile (there exists)—nay all that which is preceptible to the mind and to the intellect; that which is formed from the five gross elements and has got form and name, and falls into the clutches of the three Gunas (Constituent-aspects): that gold from which are minted all the coins in the form of the entire class of beings, and those ‘cowries’ (कवडी—substitute for dice in gambling) with which gambles the ‘Kāla’ (Time): that which is known through perverse knowledge (delusion): that which gets created and destroyed almost every moment: that which having created forests of delusion constructs the (body) form of the universe—in fact all that which is called nature: that which is shown (before) as the Prakriti (nature) of eightfold constitution or which is described as Kshetra (field) constituted of 36 elements—how far to repeat what has already been preached before, and which has again just been preached to you, under the allegory of a tree. Taking all this (having form) as its place the sentience has itself taken that form. A lion sees his own form reflected in a well (full of water) and mistaking it for another lion, he is highly excited and vehemently leaps into the well; or the reflection of the sky falls on the water which has that very sky as one of its component parts; in that way, the sentience although non-dual, assumes duality. The soul, Oh Arjuna, fancying the town with form in this light (as his own place of living) forgets itself and goes and sleeps there. Just as one should, in a dream, see a bedroom and then should go and sleep there, in that way, the soul goes and sleeps in that imaginary town. Then in deep slumber he snores and blurts out 'I am happy'—'I am miserable' and talks loudly in sleep in the phraseology of 'I-ness' and 'My-ness,' such as, 'This is my father, my mother, this is myself, fair or defective (in some limb) son, riches and wife—are these things not mine own?' Labouring under such a dream he runs wildly through the wood in the form of this world, and the heaven. Such a sentience, is called 'Kshara' (mutable) Purusha. Now the one who is called the field-owner (क्षेत्रज्ञ) and whose state of being is called the 'soul' (जीव) and who forgets himself and dances to the tune of the Gunas in all the beings, that individual soul is called Kshara Purusha. Since he himself constitutes Supreme Brahman the name Purusha becomes him. Besides, since he abides in a sleeping condition in the body, he is eligible to be called Purusha: so also being a slave to the attributes, he becomes subject to the false accusation of being mutable, prone to decay, as also non-eternal. Just as the reflection of the moon appears swinging backward and forward along with rippling water, in that way it appears as if he is swiftly changing owing to the disorders (i.e. mutations) of the attributes. When the rippling water-flow gets dried up, the reflection of the moon also disappears, and in that way, when the attributes are destroyed, the mutations created by them also cease to appear. In this way, he appears to be endowed with momentary existence on account of the powerful influence of the attributes, and this weakness in him secures for him the name 'mutable'. Therefore the totality of embodied sentience should be known as Kshara person (क्षर पुरुष (Mutable)). I shall make it clear to you now what is 'Akshara' (अक्षर—Immutable). Another person who is also called 'Akshara' is, O Dhanurdara, situated in the middle part (of the body) as is the Meru, amongst the mountains. Just as the Meru stands the same (unconcerned) in relation to all the three divisions of the universe, viz. Earth, Pātāla (पाताळ—the region under the earth), and Heavens, in that way the Immutable Purusha stands unconcerned in relation to both Knowledge and Nescience. Real knowledge does not achieve his unity, nor is nescience capable of differentiating him. Such pure (unalloyed) unknowingness is his form. Earth's loose particles cease completely to be particles, and pots and other things are not yet fashioned out of the (wet) lump; this person sitting in the middle part is like such a (wet) lump of earth. With the sea getting dried up, there remain neither waves nor water: such is the formless state of this Madhyama Purusha (मध्यम पुरुष—Man in the middle). He can be likened to that state of sleepy drowsiness, that lies between the passing away of the state of waking and the coming of the dreamy state. That state of entire ignorance (absence of consciousness) is called 'Akshara' that lies between the elimination of illusive existence of the universe and the dawn of knowledge of the self. This aspect of the 'Akshara' is like that of the Moon on the Amāvasyā Night (last night of the lunar month) completely stripped off of all her phases. The tree (state) is merged in the seed when the fruit ripens; in that way that in which the state of living gets extinguished after the destruction of all the attributes, (that place) is called 'the unmanifested' (अव्यक्त). The state of deep ignorance—deep slumber, is called the seed while the states of dream and wakefulness; are its fruit. That which is called the seed-state (बीजभाव) in the Vedanta Scripture, is the abode of the 'Akshara Purusha' (Immutable person). That from which issues perverse knowledge, which is responsible for the states of wakefulness and dream and from which arises the forest in the form of multiplex ideas and fancy—that stage, Oh Kiriti, from which the sentient principle springs up, simultaneously moulding along with itself the entire world of beings, where meet together the non-manifested and manifested (duality and non-duality)—that state is the 'Akshara Purusha': that from which are created the two states of wakefulness and dream, which are made the subject of play (activity) by the other 'Akshara' Purusha (Mutable person), that state which is known as deep slumber, arising out of ignorance, which stands on a lower plane than that of Supreme Brahman, and which, had it not been followed by the other states of dream and wakefulness, would aptly have been designated 'Supreme Brahman';—that state in the form of the sky in which arise two clouds in the form of Prakriti and Purusha; and which (state) witnesses the field and the field—knower in a dream—in short, that which is the root of the world tree that has spread out its branches—that is the form of Akshara Purusha. With such a perfect form of Self, why is he called Purusha? (The answer is) because he indulges in slumber in the town of Māyā (illusion), the slumber in which (state) are not experienced the activities of emotions, another type of perverse knowledge: therefore he is never modified by virtue of his nature, nor does he perish for want of knowledge. Therefore, with great fanfare he is declared 'Akshara' Purusha in the sphere of the theories of the Vedanta Philosophy. In short, that Akshara Purusha, who is the cause of the embodied souls (and the rest of the creation) through his association with Māyā (illusion), is none else than sentience (चैतन्य).

'Dvāvimau puruṣau loke kṣaraścākṣara eva ca'—Here, the term 'Loke', stands for the entire world. In the seventh verse of this chapter the term 'Jivaloke', also stands for the world.

The world is divided into two aspects (categories), the perishable objects, such as the body etc., (the insentient), and the imperishable soul (the sentient), which resides in the body. It is because of the soul, that the life-breath and the body function. As soon as, life-breath within the soul, leaves the body, it stops functioning, and it starts to rot. People burn a dead body, because it is useful, only so long as, the soul resides in it. It means that it is the soul, rather than the body, which is significant.

All the objects, such as the body etc., made of the five gross elements—earth, water, fire, air and ether, are insentient and

perishable. The physical body, has its identity with physical world; the subtle body consisting of the ten senses, five vital airs, the mind and the intellect (these seventeen), has its identity with the subtle world, while the causal body (nature, impressions of the actions, ignorance), has its identity with causal world (nature). They are called 'Kṣara', because they are perishable.

In fact, there is nothing as individual; but when a person regards a little portion of the world, as his own, he says that it is individual. The body and other objects, seem different from the world, because of a man's attachment, a sense of mineness to them, otherwise they are one, and the same. In fact, all objects and actions, belong only to Nature.* Therefore, all actions with the physical, subtle and causal bodies, are to be performed for the welfare of the world only, not for one's own self.

The term 'Akṣarah', stands for the imperishable soul, which never undergoes any modification.† Nature is insentient, (matter), while the soul, being a fragment of God, is sentient.

* If a striver regards the objects and actions as the world's, it means he follows the path of action; if he regards them as Nature's, he follows the path of knowledge; if he regards them as God's, it means he follows the path of devotion. They may be of the world or of Nature, or of God, in no case they are not one's own.

† In the Gītā the perishable (Kṣara), the imperishable (Akṣara) and the Supreme Person (Puruṣottama) have been described by different names as follows:

| Chapter-Verse | Kṣara (perishable) | Akṣara (imperishable) | Puruṣottama | | --- | --- | --- | --- | | 7/4—6 | Aparā prakṛti (lower Nature) | Parā prakṛti (higher Nature) | Abam (I) | | 8/3-4 | Adhibhūtaḥ (elements); Karma (action) | Adhyātmaḥ (Self); Adhidaiva (Self) | Brahma (the Supreme) Adhiyajña (the Lord) | | 13/1-2 | Kṣetra (field) | Kṣetrajña (knower of the field) | Mām (Me) | | 14/3-4 | Mahādbrahma (Nature); Yoni (womb) | Garbha (germ)(seed); Bija (seed) | Abam (I); Pītā (father) |

The term 'Kṣaraḥ', used in the verse stands for the Pīpaṭa tree in the form of the world, which should be cut, as is mentioned in the third verse, while 'Akṣaraḥ' is the soul, a fragment of God, as is described in the seventh verse.

In Gītā, for each of the Kṣara, Akṣara and Puruṣottama, different words belonging to the three genders, have been used on different occasion. It means, that Nature, the soul, and God are neither female, nor male nor a hermaphrodite. They are free from the restrictions of gender.*

In order to, show the superiority of 'Puruṣottama' (the Supreme Person), the Lord has used, for both 'Kṣara' (perishable) and Akṣara (imperishable), the term 'Puruṣa' (person).

'Kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni'—Here, the term 'Kṣara', stands for a tree in the form of universe, as described at the beginning of the universe, which is without end, or origin or foundation, and which according to the Lord, should be cut with a strong axe, of non-attachment.

Here the term 'Bhūtāni', stands for all the three physical, subtle and causal bodies, because, bodies rather than the soul, are perishable.

'Kūṭastho'kṣara ucyate'— The Lord, here has called the soul 'Akṣara' (imperishable), while in the seventh verse, He called It, His eternal fragment.

*In the Gītā the perishable (Kṣara), the imperishable (Akṣara) and the Supreme Person (Puruṣottama) have been used in all the three genders. For example—

| (1) Kṣara— | Kṣaraḥ (15/16)—masculine gender Aparā (7/5)—feminine gender Mahadbrahma (14/3-4)—neuter gender | | --- | --- | | (2) Akṣara— | Jīvabhūtaḥ (15/7)—masculine gender Jīvabhūtām (7/5)—feminine gender Adhyātmam (8/3)—neuter gender | | (3) Puruṣottama— | Bhartā (9/18)—masculine gender Gatiḥ (9/18)—feminine gender Śaraṇam (9/18)—neuter gender |

The soul, may acquire anybody or may go to any world, but ever remains uniform, without undergoing any modifications (Gītā 8/19; 13/31). Therefore, It has been called 'Kūṭastha', (immutable or unchanging).

In the Gītā, both God and the soul, have been described as possessing the same characteristics. God (in 12/3) has been called 'Kūṭastha' (unchanging) and (in 8/4) 'Akṣara' (imperishable), while here, the soul has been described as 'Kūṭastha' (unchanging), and 'Akṣara' (imperishable). Both of these have identity in essence and character.

The soul, is ever-uniform and according to non-dualistic principle, is the same as God, but becomes the embodied soul by identifying Itself with Nature, and its evolute body etc.

**Appendix**—In the sixth verse and from the twelfth verse to the fifteenth verse the Lord described the divine entity that has its independent existence, while the earthly entity has no independent existence. The earthly entity seems to exist because of the divine entity. The earthly entity is illumined by the unearthly (divine) entity only. Whatever influence is perceived in the worldly entity, that is all of the divine one. Now in the sixteenth verse the Lord by the term 'loke' describes the 'worldly entity'.

The universe (perishable) and the soul (imperishable)—both are 'laukika' (worldly)—'dvāvimau puruṣau loke kṣaraścākṣara eva ca', and God is different from the two and is singular (unique) viz., is 'alaukika' (divine)—'uttamaḥ puruṣastvanyaḥ' (Gītā 15/17). Karmayoga and Jñānayoga—these two paths are also worldly—'loke' smindvividhāniṣṭha'...(Gītā 3/3). One who attaches importance to the perishable, should practise Karmayoga while he who attaches importance to the imperishable (soul) should practise Jñānayoga but Bhaktiyoga is 'alaukika' (unworldly) (divine) which pertains to God. The 'aparā prakṛti' described in the seventh chapter has been called here 'kṣara', while the 'parā prakṛti' described in the seventh chapter has been named 'akṣara'.

द्वौ इमौ पृथग्राशीकृतौ पुरुषौ इति उच्येते लोके संसारे -- क्षरश्च क्षरतीति क्षरः विनाशी इति एको राशिः; अपरः पुरुषः अक्षरः तद्विपरीतः, भगवतः मायाशक्तिः, क्षराख्यस्य पुरुषस्य उत्पत्तिबीजम् अनेकसंसारिजन्तुकामकर्मादिसंस्काराश्रयः, अक्षरः पुरुषः उच्यते । कौ तौ पुरुषौ इति आह स्वयमेव भगवान् -- क्षरः सर्वाणि भूतानि, समस्तं विकारजातं इत्यर्थः । कूटस्थः कूटः राशी राशिरिव स्थितः । अथवा, कूटः माया वञ्चना जिह्मता कुटिलता इति पर्यायाः, अनेकमायावञ्चनादिप्रकारेण स्थितः कूटस्थः, संसारबीजानन्त्यात् न क्षरति इति अक्षरः उच्यते ॥

आभ्यां क्षराक्षराभ्यां अन्यः विलक्षणः क्षराक्षरोपाधिद्वयदोषेण अस्पृष्टः नित्यशुद्धबुद्धमुक्तस्वभावः --

'यदादित्यगतं तेजः' इत्यादि चार श्लोकोंद्वारा नारायण नामक भगवान् ईश्वरकी, विशेष—उत्तम उपाधियोंसे होनेवाली विभूतियाँ संक्षेपसे कही गयीं।

अब, क्षर और अक्षर—इन दोनों उपाधियोंसे अलग बतलाकर, उसी उपाधिरहित शुद्ध परमात्माके स्वरूपका निश्चय करनेकी इच्छासे अगले श्लोकोंका आरम्भ किया जाता है। उनमें पहलेके और आगे आनेवाले सभी अध्यायोंके समस्त अभिप्रायको तीन भेदोंमें विभक्त करके कहते हैं—

समुदायरूपसे पृथक् किये हुए ये दो भाव संसारमें पुरुष नामसे कहे जाते हैं। इनमेंसे एक समुदाय क्षीण होनेवाला—नाशवान् क्षर पुरुष है और दूसरा उससे विपरीत अक्षर पुरुष है, जो कि भगवान्की मायाशक्ति है, क्षर पुरुषकी उत्पत्तिका बीज है तथा अनेक संसारी जीवोंकी कामना और कर्म आदिके संस्कारोंका आश्रय है, वह अक्षर पुरुष कहलाता है।

वे दोनों पुरुष कौन हैं? सो भगवान् स्वयं ही बतलाते हैं—

समस्त भूत अर्थात् प्रकृतिका सारा विकार तो क्षर पुरुष है और कूटस्थ अर्थात् जो कूट—राशिकी भाँति स्थित है अथवा कूट नाम मायाका है जिसके वञ्चना, छल, कुटिलता आदि पर्याय हैं, उपर्युक्त माया आदि अनेक प्रकारसे जो स्थित है, वह कूटस्थ है। संसारका बीज, अन्तरहित होनेके कारण वह कूटस्थ नष्ट नहीं होता, अतः अक्षर कहा जाता है

मग तो म्हणे गा सव्यसाची । पैं इये संसारपाटणींची । वस्ती साविया टांची । दुपुरुषीं ॥ ४७१ ॥ जैसी आघवांचि गगनीं । नांदत दिवोरात्री दोन्ही । तैसे संसार राजधानीं । दोन्हीचि हे ॥ ४७२ ॥ आणिकही तिजा पुरुष आहे । परी तो या दोहींचें नांव न साहे । जो उदेला गांवेंसीं खाये । दोहींतें ययां ॥ ४७३ ॥ परी ते तंव गोठी असो । आधीं दोन्हींची हे परियेसों । जें संसारग्रामा वसों । आले असती ॥ ४७४ ॥ एक आंधळा वेडा पंगु । येर सर्वांगें पुरता चांगु । परी ग्रामगुणें संगु । घडला दोघां ॥ ४७५ ॥ तया एका नाम क्षरु । येरातें म्हणती अक्षरु । इहीं दोहींचि परी संसारु । कोंदला असे ॥ ४७६ ॥ आतां क्षरु तो कवणु । अक्षरु तो किं लक्षणु । हा अभिप्रायो संपूर्णु । विवंचूं गा ॥ ४७७ ॥ तरी महदहंकारा- । लागुनियां धनुर्धरा । तृणांतींचा पांगोरा- । वरी पैं गा ॥ ४७८ ॥ जें कांहीं सानें थोर । चालतें अथवा स्थिर । किंबहुना गोचर । मनबुद्धींसि जें ॥ ४७९ ॥ जेतुलें पांचभौतिक घडतें । जें नामरूपा सांपडतें । गुणत्रयाच्या पडतें । कामठां जें ॥ ४८० ॥ भूताकृतीचें नाणें । घडत भांगारें जेणें । काळासि जूं खेळणें । जिहीं कवडां ॥ ४८१ ॥ जाणणेंचि विपरीतें । जें जें कांहीं जाणिजेतें । जें प्रतिक्षणीं निमतें । होऊनियां ॥ ४८२ ॥ अगा काढूनि भ्रांतीचे दांग । उभवी सृष्टीचें आंग । हें असो बहु जग । जया नाम ॥ ४८३ ॥ पैं अष्टधा भिन्न ऐसें । जें दाविलें प्रकृतिमिसें । जें क्षेत्रद्वारां छत्तिसें । भागी केलें ॥ ४८४ ॥ हें मागील सांगों किती । अगा आतांचि जें प्रस्तुतीं । वृक्षाकार रूपाकृती । निरूपिलें ॥ ४८५ ॥ तें आघवेंचि साकारें । कल्पुनी आपणपयां पुरे । जालें असें तदनुसारें । चैतन्यचि ॥ ४८६ ॥ जैसा कुहां आपणचि बिंबें । सिंह प्रतिबिंब पाहतां क्षोभे । मग क्षोभला समारंभें । घाली तेथ ॥ ४८७ ॥ कां सलिलीं असतचि असे । व्योमावरी व्योम बिंबे जैसें । अद्वैत होऊनि तैसें । द्वैत घेपे ॥ ४८८ ॥ अर्जुना गा यापरी । साकार कल्पूनि पुरीं । आत्मा विस्मृतीचि करी । निद्रा तेथ ॥ ४८९ ॥ पैं स्वप्नीं सेजार देखिजे । मग पहुडणें जैसें तेथ कीजे । तैसें पुरीं शयन देखिजे । आत्मयासी ॥ ४९० ॥ पाठीं तिये निद्रेचेनि भरें । मी सुखी दुःखी म्हणत घोरें । अहंममतेचेनि थोरें । वोसणायें सादें ॥ ४९१ ॥ हा जनकु हे माता । हा मी गौर हीन पुरता । पुत्र वित्त कांता । माझें हें ना ॥ ४९२ ॥ ऐसिया वेंघोनि स्वप्ना । धांवत भवस्वर्गाचिया राना । तया चैतन्या नाम अर्जुना । क्षर पुरुषु गा ॥ ४९३ ॥ आतां ऐक क्षेत्रज्ञु येणें । नामें जयातें बोलणें । जग जीवु कां म्हणे । जिये दशेतें ॥ ४९४ ॥ जो आपुलेनि विसरें । सर्व भूतत्वें अनुकरें । तो आत्मा बोलिजे क्षरें । पुरुष नामें ॥ ४९५ ॥ जे तो वस्तुस्थिती पुरता । म्हणौनि आली पुरुषता । वरी देहपुरीं निदैजतां । पुरुषनामें ॥ ४९६ ॥ आणि क्षरपणाचा नाथिला । आळु यया ऐसेनि आला । जे उपाधींचि आतला । म्हणौनियां ॥ ४९७ ॥ जैसी खळाळीचिया उदका- । सरसीं आंदोळे चंद्रिका । तैसा विकारां औपाधिका । ऐसाचि गमे ॥ ४९८ ॥ कां खळाळु मोटका शोषे । आणि चंद्रिका तैं सरिसींच भ्रंशे । तैसा उपाधिनाशीं न दिसे । उपाधिकु ॥ ४९९ ॥ ऐसें उपाधीचेनि पाडें । क्षणिकत्व यातें जोडे । तेणें खोंकरपणें घडे । क्षर हें नाम ॥ ५०० ॥ एवं जीवचैतन्य आघवें । हें क्षर पुरुष जाणावें । आतां रूप करूं बरवें । अक्षरासी ॥ ५०१ ॥ तरी अक्षरु जो दुसरा । पुरुष पैं धनुर्धरा । तो मध्यस्थु गा गिरिवरां । मेरु जैसा ॥ ५०२ ॥ जे तो पृथ्वी पाताळ स्वर्गीं । इहीं न भेदे तिहीं भागीं । तैसा दोहीं ज्ञानाज्ञानांगीं । पडेना जो ॥ ५०३ ॥ ना यथार्थज्ञानें एक होणें । ना अन्यथात्वें दुजें घेणें । ऐसें निखिळ जें नेणणें । तेंचि तें रूप ॥ ५०४ ॥ पांसुता निःशेष जाये । ना घटभांडादि होये । तया मृत्पिंडा ऐसें आहे । मध्यस्थ जें ॥ ५०५ ॥ पैं आटोनि गेलिया सागरु । मग तरंगु ना नीरु । तया ऐशी अनाकारु । जे दशा गा ॥ ५०६ ॥ पार्था जागणें तरी बुडे । परी स्वप्नाचें कांहीं न मांडे । तैसिये निद्रे सांगडें । न्याहाळणें जें ॥ ५०७ ॥ विश्व आघवेंचि मावळे । आणि आत्मबोधु तरी नुजळे । तिये अज्ञानदशे केवळे । अक्षरु नाम ॥ ५०८ ॥ सर्वां कळीं सांडिलें जैसें । चंद्रपण उरे अंवसे। रूप जाणावें तैसें । अक्षराचें ॥ ५०९ ॥ पैं सर्वोपाधिविनाशें। हे जीवदशा जेथ पैसे । फळपाकांत जैसें । झाड बीजीं ॥ ५१० ॥ तैसें उपाधी उपहित । थोकोनि ठाके जेथ । तयातें अव्यक्त । बोलती गा ॥ ५११ ॥ घन अज्ञान सुषुप्ती । तो बीजभावो म्हणती । येर स्वप्न हन जागृती । फळभावो तयाचा ॥ ५१२ ॥ जयासी कां बीजभावो । वेदांतीं केला ऐसा आवो । तो तया पुरुषा ठावो । अक्षराचा ॥ ५१३ ॥ जेथूनि अन्यथाज्ञान । फांकोनि जागृति स्वप्न । नानाबुद्धीचें रान । रिगालें असे ॥ ५१४ ॥ जीवत्व जेथुनी किरीटी । विश्व उठतचि उठी । ते उभय भेदांची मिठी । अक्षरु पुरुषु ॥ ५१५ ॥ येरु क्षर पुरुषु कां जनीं । जिहीं खेळे जागृतीं स्वप्नीं । तिया अवस्था जो दोन्ही । वियाला गा ॥ ५१६ ॥ पैं अज्ञानघनसुषुप्ती । ऐसैसी जे कां ख्याती । या उणी एकी प्राप्ती । ब्रह्माची जे ॥ ५१७ ॥ साचचि पुढती वीरा । जरी न येतां स्वप्न जागरा । तरी ब्रह्मभावो साचोकारा । म्हणों येता ॥ ५१८ ॥ परी प्रकृतिपुरुषें दोनी । अभ्रें जालीं जियें गगनीं । क्षेत्रक्षेत्रज्ञु स्वप्नीं । देखिला जियें ॥ ५१९ ॥ हें असो अधोशाखा । या संसाररूपा रुखा । मूळ तें रूप पुरुषा । अक्षराचें ॥ ५२० ॥ हा पुरुषु कां म्हणिजे । जे पूर्णपणेंचि निजें । पैं मायापुरीं पहुडिजे । तेणेंही बोलें ॥ ५२१ ॥ आणि विकारांची जे वारी । ते विपरीत ज्ञानाची परी । नेणिजे जिये माझारीं । ते सुषुप्ती गा हा ॥ ५२२ ॥ म्हणौनि यया आपैसें । क्षरणें या नसे । आणिकेंही हा न नाशे । ज्ञानाउणें ॥ ५२३ ॥ यालागीं हा अक्षरु । ऐसा वेदांतीं डगरु । केला देशी थोरु । सिद्धांताच्या ॥ ५२४ ॥ ऐसें जीवकार्य कारण । जया मायासंगुचि लक्षण । अक्षर पुरुषु जाण । चैतन्य तें ॥ ५२५ ॥

(15.471) फिर श्रीकृष्ण ने कहा हे सव्यसाची! इस संसाररूपी नगर की बस्ती छोटी-सी अर्थात् केवल दो पुरुषों की है।

(15.472) सम्पूर्ण आकाश में जैसे रात और दिन यही दोनों वस्तुएँ रहती हैं, वैसे ही इस संसार-रूपी राजधानी में यही दो पुरुष हैं।

(15.473) तीसरा पुरुष एक और है, परन्तु उसे इन दोनों का नाम भी नहीं भाता। अपना उदय होते ही वह इन दोनों का इन नगर समेत नाश कर डालता है।

(15.474) परन्तु इस समय उसकी वार्ता रहने दो। पहले इन दोनों की कथा सुनो जो इस संसार-नगर में बसने के उद्देश्य से आये हैं।

(15.475) इनमें से एक अन्धा है, भ्रमयुक्त है, और पंगु है। दूसरा पूर्णांग और भला चंगा है। इन दोनों का समागम ग्राम-गुण के कारण हुआ है। (15.476) एक का नाम क्षर है और दूसरे को अक्षर कहते हैं। इन दोनों से ही सब संसार भरा है।

(15.477) अब हम इस अभिप्राय का पूर्ण विवेचन करते हैं कि यह क्षर कौन है और अक्षर के क्या लक्षण हैं।

(15.478) हे धनुर्धर! महदाहंकार से ले कर तृणाग्र तक

(15.479) जो कुछ छोटी या बड़ी, जंगम या स्थावर वस्तु है, अधिक क्या कहें, जो कुछ भी मन या बुद्धि से गोचर है,

(15.480) जिसकी घटना पंचमहाभूतों से होती है, जो नाम और रूप के हाथ लगी है, जो तीन गुणों की टकसाल में ढाली जाती है,

(15.481) जिस सुवर्ण से भूताकृति-रूप सिक्के बनाये जाते हैं, जिन कौड़ियों से काल जुआ खेलता है,

(15.482) जो वस्तु विपरीत ज्ञान से ही जानी जाती है, जो प्रति-क्षण उत्पन्न होती और विलीन होती जाती है,

(15.483) जिस भ्रान्तिरूपी वन की लकड़ी से सृष्टि के स्वरूप की रचना होती है, बहुत क्या कहें, जिस वस्तु का नाम जगत् है,

(15.484) जो हमने प्रकृति नाम से आठ प्रकार की अलग वर्णन की थी, तथा जिसे क्षेत्र नाम दे उसके छत्तीस भाग किये थे, (15.485) पिछली बात कहाँ तक कहें, अभी इसी अध्याय में हमने रूपक के द्वारा जिसका वृक्षाकार रूप किया था

(15.486) उस सम्पूर्ण साकार वस्तु को अपने रहने का स्थान समझ कर चैतन्य तदनुसार ही हो गया है।

(15.487) जैसे सिंह कुएँ में प्रतिबिम्बित हो और अपना प्रतिबिम्ब देख कर क्षोभयुक्त हो और उस क्षोभ के आवेश में कुएँ में कूद पड़े,

(15.488) अथवा आकाश जैसे जल में भी बना है तथापि उसमें ऊपरी आकाश प्रतिबिम्बित होता है, वैसे ही अद्वैत रहते हुए भी चैतन्य द्वैत का आश्रय करता है।

(15.489) इस प्रकार हे अर्जुन! आत्मा साकार-नगर की कल्पना कर उसमें विस्मृतिरूपी निद्रा लेता है।

(490) परन्तु इस नगर में आत्मा का शयन ऐसा समझो जैसे कोई स्वप्न में शय्या देखे और उस पर निद्रा ले।

(15.491) उस निद्रा के वेग में आत्मा मानो मैं सुखी या दुःखी कहता हुआ घरटि मार रहा हूँ, तथा अहंता या ममता घोतक शब्दों से बर्रा रहा है। (15.492) यह मेरा पिता है, यह मेरी माता है, यह मैं गोरा, अंगहीन या अव्यंग हूँ, यह पुत्र, धन या कान्ता मेरी ही है न?

(15.493) इत्यादि स्वप्न का आश्रय कर जो संसार और स्वर्गरूपी वन में इधर-उधर दौड़ रहा है उस चैतन्य का नाम है अर्जुन! क्षर पुरुष है।

(15.494) और सुनो। जो क्षेत्रज्ञ नाम से पुकारा जाता है, अथवा जो दशा जगत् में जीव कहाती हैं,

(15.495) जो अपनी विस्मृति के कारण सब में अनुगत हुआ है उस आत्मा का निर्देश क्षर पुरुष नाम से किया जाता है।

(15.496) वह वस्तुतः पूर्ण है इसी लिए उसे पुरुष कहते हैं तथा वह देहरूपी पुर में सोया हुआ है इसलिए भी उसका नाम पुरुष पड़ा है।

(15.497) और उसको क्षरता का मिथ्या जाल इस कारण लगाया गया है कि वह उपाधिरूप ही बन गया है।

(15.498) जैसे हिलोरते हुए नाले के जल के संग उसमें प्रतिबिम्बित हुई चन्द्रिका भी आन्दोलित हुई दिखाई देती है वैसे हो आत्मा भी उपाधि के विकारों जैसा दिखाई देता है; (15.499) तथा नाला जैसे सुख जाता है और साथ ही चन्द्रिका का भी लोप हो जाता है वैसे ही उपाधि का नाश होते ही औपाधिक आत्मा भी नहीं दिखाई देता।

(15.500) इस प्रकार उपाधि के कारण उसे क्षणिकता प्राप्त होती है और उस विनाशित्व के कारण उसे क्षर नाम प्राप्त हुआ है।

(15.501) अतः इस सब जीव-चैतन्य को क्षर पुरुष समझो। अब हम अन्तर का निरूपण करते हैं।

(15.502) हे धनुर्धर! अक्षर नामक जो दूसरा पुरुष है वह पर्वतों मेरु के समान मध्यस्थ है

(15.503) क्योंकि जैसे मेरु पृथ्वी, पाताल या स्वर्ग इन तीनों लोकों से त्रिधा भिन्न नहीं होता वैसे ही वह पुरुष ज्ञान या अज्ञान से भिन्न नहीं होता।

(15.504) अथवा, न यथार्थ ज्ञान से एकरूप होना और न अनेकता के द्वारा द्वैत-रूप होना ऐसा

जा नितान्त अज्ञान है वही अक्षर का रूप है।

(15.505) जिसका रजःकणत्व सम्पूर्ण नष्ट हो गया है परन्तु जिसके घट आदि वासन नहीं बनाये

गये हैं उस मिट्टी के पिण्ड के समान जो मध्यस्थ है, (15.506) जैसे सरोवर सुख जाने पर उसमें न तरंग रहती है न पानी, वैसे ही जिसकी आकार-रहित स्थिति रहती है,

(15.507) हे पार्थ! जैसे जागृति का नाश हो चुके और स्वप्न की कुछ भी घटना न हो ऐसी निद्रा के समान जिसका स्वरूप है,

(15.508) सम्पूर्ण विश्व विलीन हो जाय और आत्म-बोध प्रतीत न हो ऐसी जो स्थिति है, उस केवल अज्ञान-दशा का नाम अक्षर है।

(15.509) अमावस्या के दिन जैसे सब कलाओं से परित्यक्त चन्द्रमा का केवल चन्द्रत्व ही रह जाता है वैसा ही स्वरूप अक्षर का समझे।

(15.510) सब उपाधियों का नाश होने पर यह जीव-दशा जहाँ प्रवेश करती है, फल-रूप से परिणत होने पर वृक्ष जैसे बीज में ही स्थित हो रहता है

(15.511) वैसे ही उपाधिगत चैतन्य उपाधि-सहित जहाँ थम रहता है उसे अव्यक्त कहते हैं।

(15.512) घोर अज्ञान-रूप जो सुबुद्धि है सो बीज-भाव कहाता है, और स्वप्न या जागृति फल-भाव कहलाता है

(15.513) एवं वेदान्त में जे बीजभाव नामक रूप कहा है वह इस अक्षर पुरुष का स्थान है। (15.514) जहाँ से विपरीत ज्ञान का विकास हो जागृति, स्वप्न तथा बुद्धि का अपार वन प्रकट होता है,

(15.515) हे किरीटी! जहाँ से जीवत्व संसार का उत्पन्न करता हुआ स्वयं उत्पन्न होता है, वही उन दोनों के भेद का लयस्थान अक्षर पुरुष है।

(15.516) दूसरा जो संसार में 'क्षर' पुरुष प्रसिद्ध है, जो जागृति में या स्वप्न में शरीर में क्रीडा करता है, वह अवस्था जहाँ से उत्पन्न होती है,

(15.517) जो अज्ञान, घोर सुषुप्ति इत्यादि नामों से विख्यात हैं, तथा इसी एक बात के अतिरिक्त जो केवल ब्रह्म-प्राप्ति ही हैं,

(15.518) जिसके अनन्तर हे वीर! स्वप्न या जागृति न आती तो जिसे सचमुच में ब्रह्मभाव ही कह सकते थे,

(15.519) जिस आकाश-स्थिति से प्रकृति और पुरुष दोनों उत्पन्न होते हैं, जिस अवस्था में क्षेत्र और क्षेत्रज्ञरूपी स्वप्न दिखाई देता है,

(15.520) और सब रहने दे, जो इस अधःशाखी संसाररूपी वृक्ष का मूल हैं वही अक्षर पुरुष का स्वरूप है। (15.521) इसे पुरुष क्यों कहते हैं? यह पूरा सोया हुआ रहता है इसलिए, तथा यह माया-रूपी पुर में सोया हुआ रहता है इस कारण भी।

(15.522) और विकारों का आवागमन जो अन्यथा ज्ञान का स्वरूप है उसका जिसमें भान नहीं होता वह सुषुप्ति इसी पुरुष का रूप है।

(15.523) अतः इसका विनाश आप ही आप नहीं है सकता; तथा ज्ञान के अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु से भी इसका अन्त नहीं होता।

(15.524) अतएव, संसार में वेदान्त का यह सिद्धान्त, कि यह पुरुष अक्षर है, प्रसिद्ध है।

(15.525) तात्पर्य यह कि जो जीव-रूपी कार्य का कारण है और माया-संग ही जिसका लक्षण है उस चैतन्य का अक्षर पुरुष ही जानो।

संगति— अब अगले श्लोक में प्रकृति और पुरुष को अलग-अलग करके सत्रहवें श्लोक में निर्विशेष ब्रह्म का वर्णन करेंगे।

भावार्थ— संसार में क्षर है और अक्षर दो पुरुष हैं। उनमें सम्पूर्ण भूत तो क्षर हैं और कूटस्थ अक्षर कहा जाता है।

व्याख्या— यहाँ 'भूतानि' शब्द से पाँचों भूत और उनके कार्य तीनों शरीर समझने चाहिये। ये शरीर भी समष्टि-व्यष्टि सब इसी के अन्तर्गत आ जाते हैं, क्योंकि भूतानि' के साथ 'सर्वाणि' विशेषण

का प्रयोग हुआ है। ये नाशवान् होने के कारण क्षर कहे गये हैं। 'कूटस्थ' शब्द का अर्थ किन्हीं ने माया और किन्हीं ने जीव किया है। प्रसङ्गानुसार इसके जीव ईश्वर, माया और शुद्ध ब्रह्म सभी अर्थ हो सकते हैं। कार्य वर्ग नाशवान् होने के कारण क्षर है तो उनकी कारणभूता माया अविनाशिनी होने के कारण अक्षर है। वह 'कूट'-कपट-रूप से 'स्थ'-स्थित होकर शुद्ध चेतन को ढँक लेती है, इसलिए कूटस्थ है। जीव भी अविनाशी है और पाँचों विकारी कोशों में निर्विकार रूप से स्थित है, इसलिए कूटस्थ कहा जाता है। प्रसङ्ग के अनुसार यहाँ कूटस्थ का जीव अर्थ लेना अधिक उपयुक्त है, क्योंकि प्रकृति और पुरुष का इस श्लोक में विवेचन करके अगले श्लोक में दोनों से विलक्षण पुरुषोत्तम का उल्लेख हुआ है।

प्रश्न— प्रकृति या माया शब्द तो स्त्रीलिंग में है, फिर उनके लिये पुरुष शब्द का प्रयोग क्यों किया है?

उत्तर— प्रकृति पुरुष के समान कार्य करती है, इसके आगे परमात्मा की भी कुछ नहीं चलती, उसने उसके स्वरूप को भी ढक लिया है, इसलिये उसके लिये 'पुरुष' शब्द का प्रयोग हुआ है।

‘द्वाविमी पुरुषो लोके क्षरश्चाक्षर एव च’—यहाँ ‘लोके’ पदको सम्पूर्ण संसारका वाचक समझना चाहिये। इसी अध्यायके सातवें श्लोकमें ‘जीवलोके’ पद भी इसी अर्थमें आया है।

इस जगत्में दो विभाग जाननेमें आते हैं—शरीरादि नाशवान् पदार्थ (जड) और अविनाशी जीवात्मा (चेतन)। जैसे, विचार करनेसे स्पष्ट प्रतीत होता है कि एक तो प्रत्यक्ष दीखनेवाला शरीर है और एक उसमें रहनेवाला जीवात्मा है। जीवात्माके रहनेसे ही प्राण कार्य करते हैं और शरीरका संचालन होता है। जीवात्माके साथ प्राणोंके निकलते ही शरीरका संचालन बंद हो जाता है और शरीर सड़ने लगता है। लोग उस शरीरको जला देते हैं। कारण कि महत्त्व नाशवान् शरीरका नहीं, प्रत्युत उसमें रहनेवाले अविनाशी जीवात्माका है।

पंचमहाभूतों—(आकाश, वायु, अग्नि, जल और पृथ्वी-) से बने हुए शरीरादि जितने पदार्थ हैं, वे सभी जड और नाशवान् हैं। प्राणियोंके (प्रत्यक्ष देखनेमें आनेवाले) स्थूलशरीर स्थूल समष्टि-जगत्के साथ एक हैं; दस इन्द्रियाँ, पाँच प्राण, मन और बुद्धि—इन सत्रह तत्त्वोंसे युक्त सूक्ष्मशरीर सूक्ष्म समष्टि-जगत्के साथ एक हैं और कारण-शरीर (स्वभाव, कर्मसंस्कार, अज्ञान) कारण समष्टि-जगत्के—(मूल प्रकृति-) के साथ एक हैं। ये सब क्षरणशील

(नाशवान्) होनेके कारण ‘क्षर’ नामसे कहे गये हैं। वास्तवमें ‘व्यष्टि’ नामसे कोई वस्तु है ही नहीं; केवल समष्टि-संसारके थोड़े अंशकी वस्तुको अपनी माननेके कारण उसको व्यष्टि कह देते हैं। संसारके साथ शरीर आदि वस्तुओंकी भिन्नता केवल (राग-ममता आदिके कारण) मानी हुई है, वास्तवमें है नहीं। मात्र पदार्थ और क्रियाएँ प्रकृतिकी ही हैं। इसलिये स्थूल, सूक्ष्म और कारणशरीरकी समस्त क्रियाएँ क्रमशः स्थूल, सूक्ष्म और कारण समष्टि-संसारके हितके लिये ही करनी हैं, अपने लिये नहीं।

जिस तत्त्वका कभी विनाश नहीं होता और जो सदा निर्विकार रहता है, उस जीवात्माका वाचक यहाँ ‘अक्षरः’ पद है। प्रकृति जड है और जीवात्मा (चेतन परमात्माका अंश होनेसे) चेतन है।

इसी अध्यायके तीसरे श्लोकमें भगवान्ने जिसका छेदन करनेके लिये कहा था, उस संसारको यहाँ ‘क्षरः’ पदसे और सातवें श्लोकमें भगवान्ने जिसको अपना अंश बताया था, उस जीवात्माको यहाँ ‘अक्षरः’ पदसे कहा गया है।

यहाँ आये क्षर, अक्षर और पुरुषोत्तम—ये तीनों ही शब्द गीतामें तीनों लिंगोंमें आये हैं। इससे यह समझना चाहिये कि प्रकृति, जीवात्मा और परमात्मा न तो स्त्री हैं, न पुरुष हैं और न नपुंसक ही हैं। वास्तवमें लिंग भी शब्दकी

१-पदार्थों और क्रियाओंको संसारका मानना ‘कर्मयोग’, प्रकृतिका मानना ‘ज्ञानयोग’ और भगवान्का मानना ‘भक्तियोग’ है। इनको चाहे जिसका मानें, पर ये अपने नहीं हैं—यह तो मानना ही पड़ेगा।

२-गीतामें क्षर, अक्षर और पुरुषोत्तम—इन तीनोंका एक साथ वर्णन भिन्न-भिन्न नामोंसे इस प्रकार हुआ है।

३-गीतामें क्षर, अक्षर और पुरुषोत्तमका वर्णन तीनों लिंगोंमें मिलता है। उदाहरणार्थ—

1. (१) क्षर—क्षरः (१५।१६)—पुल्लिंग अपरा (७।५)—स्त्रीलिंग महद्ब्रह्म (१४।३-४)—नपुंसकलिंग 2. (२) अक्षर—जीवभूतः (१५।७)—पुल्लिंग जीवभूताम् (७।५)—स्त्रीलिंग अध्यात्मम् (८।३)—नपुंसकलिंग 3. (३) पुरुषोत्तम—भर्ता (९।१८)—पुल्लिंग गतिः (९।१८)—स्त्रीलिंग शरणम् (९।१८)—नपुंसकलिंग

दृष्टिसे है, तत्त्वसे कोई लिंग नहीं है।

क्षर और अक्षर—दोनोंसे उत्तम 'पुरुषोत्तम' नामकी सिद्धिके लिये यहाँ भगवान्ने क्षर और अक्षर—दोनोंको 'पुरुष' नामसे कहा है।

'क्षरः सर्वाणि भूतानि'—इसी अध्यायके आरम्भमें जिस संसारवृक्षका स्वरूप बताकर उसका छेदन करनेकी प्रेरणा की गयी थी, उसी संसारवृक्षको यहाँ 'क्षर' नामसे कहा गया है।

यहाँ 'भूतानि' पद प्राणियोंके स्थूल, सूक्ष्म और कारण-शरीरोंका ही वाचक समझना चाहिये। कारण कि यहाँ भूतोंको नाशवान् बताया गया है। प्राणियोंके शरीर ही नाशवान् होते हैं, प्राणी स्वयं नहीं। अतः यहाँ 'भूतानि' पद जड़ शरीरोंके लिये ही आया है।

'कूटस्थोऽक्षर उच्यते'—इसी अध्यायके सातवें श्लोकमें भगवान्ने जिसको अपना सनातन अंश बताया है, उसी जीवात्माको यहाँ 'अक्षर' नामसे कहा गया है।

जीवात्मा चाहे जितने शरीर धारण करे, चाहे जितने

**परिशिष्ट भाव**—पहले छठे श्लोकमें और फिर बारहवेंसे पन्द्रहवें श्लोकतक भगवान्ने 'अलौकिक तत्त्वका वर्णन किया कि स्वतन्त्र सत्ता अलौकिककी ही है, लौकिककी नहीं, लौकिककी सत्ता अलौकिकसे ही है। अलौकिकसे ही लौकिक प्रकाशित होता है। लौकिकमें जो प्रभाव देखनेमें आता है, वह सब अलौकिकका ही है। अब सोलहवें श्लोकमें भगवान् 'लोके' शब्दसे 'लौकिक तत्त्व' का वर्णन करते हैं।

जगत् (क्षर) तथा जीव (अक्षर)—दोनों 'लौकिक' हैं—'द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च' और भगवान् इन दोनोंसे विलक्षण अर्थात् 'अलौकिक' हैं—'उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः' (गीता १५। १७)। कर्मयोग और ज्ञानयोग—ये दो योगमार्ग भी 'लौकिक' हैं—'लोकेऽस्मिन्द्रिविद्या निष्ठा ...' (गीता ३। ३)। क्षरको लेकर कर्मयोग और अक्षरको लेकर ज्ञानयोग चलता है; परन्तु भक्तियोग 'अलौकिक' है, जो भगवान्को लेकर चलता है। सातवें अध्यायमें वर्णित 'अपरा प्रकृति' को यहाँ 'क्षर' नामसे और 'परा' प्रकृति' को यहाँ 'अक्षर' नामसे कहा गया है।

लोकमें जाय, उसमें कभी कोई विकार उत्पन्न नहीं होता; वह सदा ज्यों-का-त्यों रहता है (गीता—आठवें अध्यायका उन्नीसवाँ और तेरहवें अध्यायका इकतीसवाँ श्लोक)। इसीलिये यहाँ उसको 'कूटस्थ' कहा गया है।

गीतामें परमात्मा और जीवात्मा दोनोंके स्वरूपका वर्णन प्रायः समान ही मिलता है। जैसे परमात्माको (बारहवें अध्यायके तीसरे श्लोकमें) 'कूटस्थ' तथा (आठवें अध्यायके तीसरे श्लोकमें) 'अक्षर' कहा गया है, ऐसे ही यहाँ (पन्द्रहवें अध्यायके सोलहवें श्लोकमें) जीवात्माको भी 'कूटस्थ' और 'अक्षर' कहा गया है। जीवात्मा और परमात्मा—दोनोंमें ही परस्पर तात्त्विक एवं स्वरूपगत एकता है।

स्वरूपसे जीवात्मा सदा-सर्वदा निर्विकार ही है; परन्तु भूलसे प्रकृति और उसके कार्य शरीरादिसे अपनी एकता मान लेनेके कारण उसकी 'जीव' संज्ञा हो जाती है, नहीं तो (अद्वैत-सिद्धान्तके अनुसार) वह साक्षात् परमात्मतत्त्व ही है।