Sanjaya frankly speaks to Dhritarāṣṭra at this time saying that Arjuna, who is the most noble minded, the most compassionate, the eternal well-wisher and the most virtuous;

although frequently fraught with difficulties along with his four brothers, instigated by thee and thy son, including horrid acts of treachery against them with intent to kill,

such as attempting to burn them all alive in a specially made house of combustible lac, administering poison and other unworthy deeds as well.

It is surely known to you that by Arjuna the destruction of all your clan is certain due to the fact that he has the support of the Parama Puruṣa, Krishna Himself, by his side.

He felt weak, overcome by his love and extreme compassion for his relatives. He was also filled with fear, not knowing what was Dharma(righteous) and what was Adharma (unrighteous). His mind was distracted by grief at the thought of losing his relatives.

So he cast aside his bow and arrow and sat down on the floor of the chariot as if to fast to the death.

38 “Albeit, with their minds overpowered by avarice, they do not perceive the guilt resulting from extinction of families and treachery against friends.

39 “Why must WE not learn to desist from this sin, once we do realise, O World-destroyer, the guilt resulting from extinction of families? (236) “Although these have become intoxicated and come over for a war, still we must know our own interest. How should we commit the despicable deed of slaughtering our own people? Should we, knowing its after-effects, indulge in the use of subtle poison? If one notices a lion coming in front along the road he is walking on, it becomes desirable to avoid that road as much as it could be avoided. Lord! just tell me what advantage we would have, were we to leave the light that is ours and go and sit in the dark? Seeing conflagrations in front of us were we not to avoid them they would surround us in a moment and burn us. In the same way all these sins, confronting us face to face, are trying to corrupt us and knowing this should we be prepared for a war?” Arjuna again spoke on that occasion and said “Hear me, O Shrihari! I shall just mention to you the magnitude of these sins.”

'Yadyapyete na paśyanti lobhopahatacetasaḥ kulakṣayakṛtaṁ doṣaṁ mitradrohe ca pātakam'—Greed, consists in desiring to have more and more of wealth, property, praise, respect and rank. It is because of greed, that Duryodhana etc., lost discretion and so they do not think about the disastrous consequences of war and the sin, that will accrue out of it.

This extraordinary greed, had deprived them of their sense of discretion, and little do they realize, that the kingdom for which they are bent upon committing the sin of destroying their kith and kin, will not stay long, with them. The pleasure of possession, is soon followed by the pain of deprivation, which far outweighs the pleasure of possession. With minds clouded by greed for the kingdom they do not perceive the deadly sin,

which will arise by destroying their own families.

A battle causes loss of time, energy, life and property, and people are assailed by worries and hardships. When there is a quarrel between two friends, they turn into enemies. Drupada and Droṇa had been friends since childhood. After getting the kingdom one day Drupada insulted Droṇa, with the result, that their friendship turned into enmity. To avenge his insult Droṇa got Drupada defeated by his pupil, Arjuna, and thus got half of his kingdom. Then Drupada, got a holy sacrifice performed to destroy Droṇa, and thus both Dhṛṣṭadyumna and Draupadī, were born. Thus, they do not perceive the evil of destruction of the race, and the sin, that will accrue from enmity towards friends.

An Important Matter

We managed life well, without things which we do not possess. The paucity of things was not so painful as it is, if we miss those things, after possessing them. But these things can be with us for a short time, only, because these can stay with us so long as our fortune favours us, and then they, slip away. Thus, we remain the same as we were, without getting these. We had to work hard to get them and are now sad, after losing them. After getting them, we felt somewhat happy, only because of our greed. If we do not have this evil of greed, we can never be happy after getting the things. Similarly, we get happiness from members of our family, because of love and delusion. Thus, we see that we derive worldly pleasure out of evil. Without evil, no worldly pleasure is possible. If there is no greed, there cannot be any pleasure, in accumulation of wealth. Greed destroys our discretion, and we cannot think in the right perspective.

'Katham na jñeyamasmābhiḥ prapaśyadhhirjanārdana'—Arjuna says—'Though Duryodhana etc., do not perceive any guilt in the extermination of their family, and sin accruing from enmity towards friends yet we should desist from such a sin. (It will

be described from the 40th verse to the 44th verse), because we know it very well, that destruction of family is an evil, and enmity towards friends, is a sin. If those friends cause up pain, it will not be harmful for us, because pain will destroy our sins and purify us. But, if we have feelings of malice and enmity, those feelings remain with us, in other births also, will instigate us to commit sins and lead us to, degradation. Therefore, we should certainly forsake such a sin.

Here, Arjuna is thinking about the greed of Duryodhana etc., but he is not thinking about his own, infatuation and delusion. So he cannot understand his duty. It is a rule, that a man cannot perceive his failings as long he perceives defects, in others. He feels rather proud of his superiority, that he has no defect, while the fact is that, everyone generally, possesses one defect or the other. If we find fault with others, it is also a defect. Beings proud of one's own virtues and finding fault with others are the two defects which we do not perceive in us, though we do possess these. Thus Arjuna cannot perceive his own infatuation and delusion, because he is finding fault with Duryodhana, and is proud of his virtue (all evils persist under the cover of pride).

*Link:—Now in the next five verses, Arjuna mentions the sins accruing from destruction of one's own family.*

हे अभिमानपदे भुलले । जरी पां संग्रामा आले । तर्‍ही आम्हीं हित आपुलें । जाणावें लागे ॥ २३६ ॥

हें ऐसें कैसें करावें । जे आपुले आपण मारावे । जाणत जाणतांचि सेवावें । कालकूट ॥ २३७ ॥

हां जी मार्गीं चालतां । पुढां सिंह जाहला अवचितां । तो तंव चुकवितां । लाभु आथी ॥ २३८ ॥

असता प्रकाशु सांडावा । मग अंधकूप आश्रावा । तरी तेथ कवणु देवा । लाभु सांगे ॥ २३९ ॥

का समोर अग्नि देखोनी । जरी न वचिजे वोसंडोनी । तरी क्षणा एका कवळूनि । जांळू सके ॥ २४०॥

तैसे दोष हे मूर्त । अंगी वाजों असती पहात । हें जाणतांही केवीं एथ । प्रवर्तावें ॥ २४१ ॥

ऐसें पार्थ तिये अवसरीं । म्हणे देवा अवधारीं । या कल्मषाची थोरी । सांगेन तुज ॥ २४२ ॥

(1.236) यद्यपि ये लोग अभिमान-मद से भूलकर संग्राम के लिए आये हैं तथापि हमें तो अपनी हित जानना चाहिए।

(1.237) ऐसा कैसे किया जाए, कि अपने स्वजनों को हमी मार डालें। जानबूझ कर कालकूट विष क्यों खाना चाहिए?

(1.238) अजी, मार्ग से चलते-चलते यदि अकस्मात् सिंह सामने आ जाय तो उसे टाला देने में ही लाभ है। (1.239) कहिए, प्रकाश छोड़ किसी अँधेरे कुएँ का आश्रय करने में, हे देव! क्या लाभ है?

(1.240) अथवा, जैसे सामने अग्नि देखकर यदि कोई उसे एक ओर छोड़ कर अपना बचाव न करे तो वह उसे पल भर में चहुँओर से घेर कर भस्म कर सकती है

(1.241) वैसे ही यह जानकर कि ये प्रत्यक्ष पाप लगा ही चाहते हैं, युद्ध में हमें क्यों प्रवृत्त होना चाहिए?

(1.242) और भी अर्जुन उस समय कहने लगा, हे देव! सुनिए, इस पाप का महत्व मैं आपसे वर्णन करता हूँ।

‘यद्यप्येते न पश्यन्ति ... मित्रद्रोहे च पातकम्’—इतना मिल गया, इतना और मिल जाय; फिर ऐसा मिलता ही रहे—ऐसे धन, जमीन, मकान, आदर, प्रशंसा, पद, अधिकार आदिकी तरफ बढ़ती हुई वृत्तिका नाम ‘लोभ’ है। इस लोभ-वृत्तिके कारण इन दुर्योधनादिकी विवेक-शक्ति लुप्त हो गयी है, जिससे वे यह विचार नहीं कर पा रहे हैं कि जिस राज्यके लिये हम इतना बड़ा पाप करने जा रहे हैं, कुटुम्बियोंका नाश करने जा रहे हैं, वह राज्य हमारे साथ कितने दिन रहेगा और हम उसके साथ कितने दिन रहेंगे? हमारे रहते हुए यह राज्य चला जायगा तो हमारी क्या दशा होगी और राज्यके रहते हुए हमारे शरीर चले जायेंगे तो क्या दशा होगी? क्योंकि मनुष्य संयोगका जितना सुख लेता है, उसके वियोगका उतना दुःख उसे भोगना ही पड़ता है। संयोगमें इतना सुख नहीं होता, जितना वियोगमें दुःख होता है। तात्पर्य है कि अन्तःकरणमें लोभ छा जानेके कारण इनको राज्य-ही-राज्य दीख रहा है। कुलका नाश करनेसे कितना भयंकर पाप होगा, वह इनको दीख ही नहीं रहा है।

जहाँ लड़ाई होती है, वहाँ समय, सम्पत्ति, शक्तिका नाश हो जाता है। तरह-तरहकी चिन्ताएँ और आपत्तियाँ

आ जाती हैं। दो मित्रोंमें भी आपसमें खटपट मच जाती है, मनोमालिन्य हो जाता है। कई तरहका मतभेद हो जाता है। मतभेद होनेसे वैरभाव हो जाता है। जैसे द्रुपद और द्रोण—दोनों बचपनके मित्र थे। परन्तु राज्य मिलनेसे द्रुपदने एक दिन द्रोणका अपमान करके उस मित्रताको ठुकरा दिया। इससे राजा द्रुपद और द्रोणाचार्यके बीच वैरभाव हो गया। अपने अपमानका बदला लेनेके लिये द्रोणाचार्यने मेरे द्वारा राजा द्रुपदको परास्त कराकर उसका आधा राज्य ले लिया। इसपर द्रुपदने द्रोणाचार्यका नाश करनेके लिये एक यज्ञ कराया, जिससे धृष्टद्युम्न और द्रौपदी—दोनों पैदा हुए। इस तरह मित्रोंके साथ वैरभाव होनेसे कितना भयंकर पाप होगा, इस तरफ ये देख ही नहीं रहे हैं!

विशेष बात

अभी हमारे पास जिन वस्तुओंका अभाव है, उन वस्तुओंके बिना भी हमारा काम चल रहा है, हम अच्छी तरहसे जी रहे हैं। परन्तु जब वे वस्तुएँ हमें मिलनेके बाद फिर बिछुड़ जाती हैं, तब उनके अभावका बड़ा दुःख होता है। तात्पर्य है कि पहले वस्तुओंका जो निरन्तर अभाव था, वह इतना दुःखदायी नहीं था, जितना वस्तुओंका संयोग

होकर फिर उनसे वियोग होना दुःखदायी है। ऐसा होनेपर भी मनुष्य अपने पास जिन वस्तुओंका अभाव मानता है, उन वस्तुओंको वह लोभके कारण पानेकी चेष्टा करता रहता है। विचार किया जाय तो जिन वस्तुओंका अभी अभाव है, बीचमें प्रारब्धानुसार उनकी प्राप्ति होनेपर भी अन्तमें उनका अभाव ही रहेगा। अतः हमारी तो वही अवस्था रही, जो कि वस्तुओंके मिलनेसे पहले थी। बीचमें लोभके कारण उन वस्तुओंको पानेके लिये केवल परिश्रम-ही-परिश्रम पल्ले पड़ा, दुःख-ही-दुःख भोगना पड़ा। बीचमें वस्तुओंके संयोगसे जो थोड़ा-सा सुख हुआ है, वह तो केवल लोभके कारण ही हुआ है। अगर भीतरमें लोभ-रूपी दोष न हो, तो वस्तुओंके संयोगसे सुख हो ही नहीं सकता। ऐसे ही मोहरूपी दोष न हो, तो कुटुम्बियोंसे सुख हो ही नहीं सकता। लालचरूपी दोष न हो, तो संग्रहका सुख हो ही नहीं सकता। तात्पर्य है कि संसारका सुख किसी-न-किसी दोषसे ही होता है। कोई भी दोष न होनेपर संसारसे सुख हो ही नहीं सकता। परन्तु लोभके कारण मनुष्य ऐसा विचार कर ही नहीं सकता। यह लोभ उसके विवेक-विचारको लुप्त कर देता है।

**‘कथं न ज्ञेयमस्माभिः...प्रपश्यद्विर्जनादेन’**—अब अर्जुन अपनी बात कहते हैं कि यद्यपि दुर्योधनादि अपने कुलक्षयसे होनेवाले दोषको और मित्रद्रोहसे होनेवाले पापको नहीं देखते, तो भी हमलोगोंको कुलक्षयसे होनेवाली अनर्थ-परम्पराको देखना ही चाहिये [जिसका वर्णन अर्जुन आगे चालीसवें श्लोकसे चौवालीसवें श्लोकतक करेंगे]; क्योंकि हम कुलक्षयसे होनेवाले दोषोंको भी अच्छी तरहसे जानते हैं और मित्रोंके साथ द्रोह-(वैर,

द्वेष-) से होनेवाले पापको भी अच्छी तरहसे जानते हैं। अगर वे मित्र हमें दुःख दें, तो वह दुःख हमारे लिये अनिष्टकारक नहीं है। कारण कि दुःखसे तो हमारे पूर्वपापोंका ही नाश होगा, हमारी शुद्धि ही होगी। परन्तु हमारे मनमें अगर द्रोह-वैरभाव होगा, तो वह मरनेके बाद भी हमारे साथ रहेगा और जन्म-जन्मान्तरक हमें पाप करनेमें प्रेरित करता रहेगा, जिससे हमारा पतन-ही-पतन होगा। ऐसे अनर्थ करनेवाले और मित्रोंके साथ द्रोह पैदा करनेवाले इस युद्धरूपी पापसे बचनेका विचार क्यों नहीं करना चाहिये? अर्थात् विचार करके हमें इस पापसे जरूर ही बचना चाहिये।

यहाँ अर्जुनकी दृष्टि दुर्योधन आदिके लोभकी तरफ तो जा रही है, पर वे खुद कोटुम्बिक स्नेह-(मोह-) में आबद्ध होकर बोल रहे हैं— इस तरफ उनकी दृष्टि नहीं जा रही है। इस कारण वे अपने कर्तव्यको नहीं समझ रहे हैं। यह नियम है कि मनुष्यकी दृष्टि जबतक दूसरोंके दोषकी तरफ रहती है, तबतक उसको अपना दोष नहीं दीखता, उलटे एक अभिमान होता है कि इनमें तो यह दोष है, पर हमारेमें यह दोष नहीं है। ऐसी अवस्थामें वह यह सोच ही नहीं सकता कि अगर इनमें कोई दोष है तो हमारेमें भी कोई दूसरा दोष हो सकता है। दूसरा दोष यदि न भी हो, तो भी दूसरोंका दोष देखना—यह दोष तो है ही। दूसरोंका दोष देखना एवं अपनेमें अच्छाईका अभिमान करना—ये दोनों दोष साथमें ही रहते हैं। अर्जुनको भी दुर्योधन आदिमें दोष दीख रहे हैं और अपनेमें अच्छाईका अभिमान हो रहा है (अच्छाईके अभिमानकी छायामें मात्र दोष रहते हैं), इसलिये उनको अपनेमें मोहरूपी दोष नहीं दीख रहा है।

सम्बन्ध—कुलका क्षय करनेसे होनेवाले जिन दोषोंको हम जानते हैं, वे दोष कौन-से हैं? उन दोषोंकी परम्परा आगेके पाँच श्लोकोंमें बताते हैं।