अर्जुन विषाद योग

ॐ Om!! the Primeval being, the very form of Supreme Self, the subject-matter of the Vedas, be bowed to. All glory to it. Oh you, the form of self who can be known from self-experience alone, I hail you. Oh God, you yourself are, as I, the humble disciple of Nivrittināth, propound that Gaṇesha who is the very light of the understanding power of all, and (Oh hearers) hear this attentively. This entire Vedic literature is, as it were, your own beautiful image, and its body in the form of orthography is shining flawlessly. The Smritis (Scriptures) are the very limbs of that image, while the stanzas of the poetry are the very movements of the limbs, and the eloquence of the meaning is the pose of their beauty. The eighteen Purānas (mythologies) are like the jewelled ornaments and the principles (and truths) are the gems, the phraseology being the sockets in which the gems are set. The gentle and beautiful poetic composition is a colourful yarn and its ground in the form of literature is substantial and bright. See further: if these poetic dramas are planned with taste they can constitute jingling bells (घुंगरे) that create a jingling sound in the form of meaning. And the principles and truths arrived at, as the result of an analysis of these dramas, if subjected to skilful tests—the resultant factors (पेद) constitute the gems set on jingling bells. The ideology of the poets, Vyāsa and others, constitutes the belt (round the waist) formed of silken scarf, while the ends of its ornamental border glitter (above the jingling bells). The six different schools of (Hindu) philosophy that are called “षड्दर्शने” (six points of view) are the six arms (of the image of Gaṇesha) and for the same reason, the arms held in the six hands differ from each other.

$^{1}$ ओम्: the sacred syllable, uttered as a holy exclamation previous to the beginning of a prayer or a sacred work. The Tarkashastra (तर्कशास्त्र Logic) is the battle axe; the Nyāyashāstra (न्यायशास्त्र the doctrine of Social and Political Science) is Ankush—(अंकुश—elephant goad). The Vedānta$^{1}$ is a sweet juicy pudding (मोदक). The broken tusk in one hand represents the mutilated doctrine of Buddhism, defeated as a result of the commentary by followers of the Nyāya philosophy. Proceeding in this order, it naturally follows that the logical debate that establishes Absolute Brahman is the bountiful hand (वरदहस्त of Ganesha) and the establishment of religion is his hand stretched-forth in reassurance or in token of favour (अभयहस्त). Pure and right thinking is the straight (elephant) trunk helping to secure the Supreme unalloyed bliss of the Absolute. The talk that removes all differences (of opinion) is his complete (unbroken) and white tusk. *Unmeshas* (उन्मेष the thrill of the lustre of knowledge) are the small glistening eyes of God Ganesha—the remover of all obstacles. The introductory as well as the concluding portions of the Mīmāṃsā (मीमांसा the Science of interpretation of Vedic texts) are the two ears on which hover the bees in the form of sages, taking the juicy honey (oozing from the temples). Duality and non-duality are the two temples glistening with corals in the form of philosophy and both these temples, being quite close to each other, on the elephant head of Ganesha appear as if equipoised and merged into one. Besides, the fragrant flowers in the form of the ten Upanishads, full of floral honey in the form of deepest and truest knowledge, appear beautiful on the crown. The syllable “अ” forms the two feet of Ganesha, the syllable “उ”, his big belly, while the syllable “म”—the grand crown of his head. The combination of these three syllables अ, उ, म forming ॐ (Om), covers up and comprehends all the truth revealed as Divine word or word Absolute. I, therefore, bow through the grace of the good preceptor, to the primary seed of the entire Universe. Now I bow to the world-attracting Shāradā (the Goddess of learning) who inspires the diverse and new expressions of literary beauty and who sustains and fulfils the desire for truth and beauty. Since the good Master who has taken me across to the other side of the ocean of the mundane existence is dwelling in my heart, I hold in high regard the quality of right thinking. Just as an application to the eyes of divine antimony confers on men the super-human power and enables them to see big underground treasures wherever they might cast their glance,

$^{1}$ वेदान्त : metaphysical system founded upon the Vedas, teaching that matter is an illusion and that the sole existence is One all-pervading spirit. or just as the possession of the gem “Chintāmanī” fructifies all desires, in that way, I Jñāneshwar say, that I have, through the grace of Sri Nivrittināth, become fully gratified in desires. Therefore a wise one should worship the preceptor and realise the status of one who has realised his highest duty. The watering of the roots makes the branches and leaves get fresh, or a dip in the ocean accomplishes the object of bathing in all the holy waters in the Universe, or the taking of nectar includes taking in all health-giving juices; in that way the preceptor who makes successful all my wishes—to that preceptor Nivrittināth I bow again and again. Now hear the very grand and solemn tale. It is the very birth-place of all arts and enjoyments, or it is a garden of unique trees in the form of right thinking; or it is the very treasure of the Supreme truths which are the very roots of all happiness; or it is an ocean filled with the nectar of nine artistic sentiments (नवरस—Nine classes of emotions or feelings)—all these are this tale. Or this tale is the very place of salvation or the original fountain spring of all learning (विद्या) or the abode of all groups of Scriptures; or this tale is the mother home of all religious thoughts, the very heart-cherished thing of the virtuous people; and the treasure house of beauty of Goddess Saraswati: or the very Goddess in the form of the faculty of speech has revealed her grandeur in the form of this tale through her inspiration to the genius of sage Vyāsa. For all these reasons this tale is the very queen amongst the great Epics and source of grandeur of all literary works and from this has been secured the sweetness of the Navarasas (Nine Rasas) including romance etc. Do hear one more special feature of this work. The glory of word-beauty has been rendered pure and refined through this tale and the tenderness of the highest wisdom of realisation of the Self has been enhanced. This tale has made talent wider or truth truer and the truth has become more tasteful and sweet, while the very consummation of happiness has been made more consummate. This has added sweetness to the sweet, beauty to romantic amours and supreme goodness to worthy things, thereby giving them a more pleasing aspect. This tale has secured the essence of artistic perfection for arts, and unique glory to merit, and therefore the sins of king Janamejaya got easily washed out. Thinking a little longer it would appear that by this tale artistic patterns are made more artful and all qualities more lustrous. In short, just as the Universe appears more bright through the Sun’s splendour, in that way the Universe has also got greatly illumined and adorned being pervaded by sage Vyāsa’s genius or just as the seed sown in a fertile soil automatically grows extensively, in that way all truths and subjects worth being known have come to fruitful perfection in the Bhārata Epic; or just as one living in a city (Urban area) naturally becomes well-informed, gentle, and refined in conduct; in that way the entire Universe has become bright and clear on account of Vyāsa's words; or just as the tenderness of beauty becomes specially visible in a woman in her early youth; or just as all trees and shrubs, big and small, in the garden lands get abundance of growth at the advent of the spring season; or just as there appears nothing special in point of form in a molten lump of gold, but the real beauty comes in when it is converted into ornaments; in that way with the idea that the beauty of all varieties of patterns of one's liking could be expressed by studding them with ornaments in the form of Vyāsa's composition, all story writers have approached this tale, for inspiration and with the object of securing adequate position, all the mythologies have accepted even subordination, and have contributed in the form of subnarratives to the great Epic Bhārata, and therefore it is, that what is not contained in this Epic, is not to be had anywhere else in the Universe; and this has led to the adage 'The entire world of literacy or universe of truth and beauty is rendered stale by being tasted by Vyāsa (व्यासोच्छिष्ट).' In this way this eloquent tale has been told by sage Vaishampāyan to the King Janamejaya—the narrative which is the very birth-place of the highest spirituality in the Universe. You should therefore hear this tale attentively—the tale which is unparalleled, supreme, full of great merit, unique, and the very home of Unity with the very essence of divinity. The portion named Gītā preached by Lord Krishna to Arjuna is but a particle of the pollen dust of lotus flower in the form of Epic Bhārata; or this is the butter incomparable in quality in the form of Gītā that emerged through the churning process to which the talent of Sage Vyāsa subjected the ocean of truth. This butter by being successfully boiled in the fire of knowledge with careful thinking has been converted into flavoured ghee that tale the spiritual vision of which the ascetics wish for, which is actually experienced by the saints and which is revered all over the three worlds, which transpired in due course in the Bhīshmaparva, which is named Bhagavadgītā, which is praised both by God Brahmadev and God Shankara and which is taken in with great regard, by Sanat and others—the sweetness of such a story should be enjoyed with refined, equipoised mind by the hearers, in the way the young ones of the bird Chakor pick up with feeble mind the tender atoms of the nectar of the small phase of early moon in the 'Sharat' season. The narrative is preached (uttered) without words, is experienced even before the senses come to know of it; its subtle truths are grasped even before its words actually fall into the ears. Just as the black bees carry away the flower dust from the lotuses even before the lotuses come to know of it, in that way becomes the state of hearers. Only the Kumudini (Lotus-plant) possesses the skill of embracing the rising moon and to experience his love without even leaving her own place; in that way only that seeker, whose heart is calm and steady on account of serious and solemn temper, can understand the Gītā truth. Therefore such saints as are worthy of taking their place by the side of Arjuna on the occasion of hearing the Gītā teaching, should kindly pay attention to this story. I might perhaps be considered a bit impudent, overbearing through familiarity in saying this, yet such is really not the case. Oh hearers, you possess solemn and generous hearts, and therefore I have made this humble request at your feet. It is the nature of parents that they should feel happy at the prattling of their child, in that way since you have once accepted me and called me your own favourite, it is for you now to put up with whatever short-comings you may notice in me, without any such prayer coming from me: but I have committed another fault and it is of venturing to illumine, enlighten the meaning of the Gītā and I have therefore to pray to you to hear attentively that illuminating comment. I have of my own accord made myself overbold, without weighing in my mind how difficult it is to carry successfully to its end this work. Could there stand any comparison between the brilliance of the Sun and that of the glow-worm? Or that I, an ignorant person, should embark upon the doing of such a thing, like a lapwing trying to measure the depth of the ocean with her beak! Another thing: anyone thinking of holding in an embrace the entire sky, must himself be bigger than that sky: in that way the work I have undertaken is indeed simply beyond my scope. The grandeur of its meaning is well praised by God Shankara who was once discoursing on the depth of the meaning of the Gītā, to questions asked by Goddess Pārvatī who was dismayed and felt puzzled. God Shankara then said 'Oh Bhawānī, the Gītā truth is as unutterable and as perennially fresh as your own majestic appearance and beauty. This Gītā truth is the very word of the Almighty, whose very snoring of sleep threw up the Veda itself.' How an insignificant, such a diminutive and a very dull thing as myself would fare in such a vast and limitless task (I have undertaken) in a region of profoundest mystery wherein even the Vedas lost themselves completely? How to bring within grasp such unbounded Gītā principles? And who could illumine this mighty flame of uncommon splendour? How can a small eye-fly hold in its fist the big sky? But even in this state I consider myself able enough, and the only authority on which I do so is the favour of good preceptor Nivrittināth towards me, I, Dnyāneshwar say. Without that support I am indeed—stupid and thoughtless: yet the lamp of the saint's kindness to me is brilliant and clear. Only in the *paris* (परीस Philosopher's stone) lies the power by which iron is converted into gold; and so is the power of the ambrosia in bringing a dead person back to life. If only the Goddess Saraswati is propitious, even a dumb one can command the faculty of speech: that way lies the power of certain things bringing about certain results, and if these take place in that way there is no reason to feel any mystery of it. One who has got a mother like the desire-yielding cow (कामधेनु) could never be in want of anything and it is for this reason that I have prepared myself to compose this work. My request therefore to you is 'It is up to you to make good whatever is defective and to drop out whatever is excessive in my work.' Now, therefore attend here. I shall be able to talk only if you could make me talk in the way the puppet's movements depend upon the movements of the strings on which they are worked. In that way I am a favoured one of the Saints and the righteous, and the protégé of their kindness. I have entirely delivered myself up unto them and they should adorn me with ornaments as they like. Just at this, the preceptor said 'Suffice now: there is hardly any need for you to say all this: hasten up and turn your attention to the composition.' Dnyānadeo felt extremely elated at the preceptor Nivrittināth's words and he said 'Now hear with calm and patient attention.'

॥ उपोद्घातः ॥

नारायणः परोऽव्यक्तात् अण्डमव्यक्तसम्भवम् । अण्डस्यान्तस्त्विमे लोकाः सप्तद्वीपा च मेदिनी ॥

सः भगवान् सृष्ट्वा-इदं जगत्, तस्य च स्थितिं चिकीर्षुः, मरीचि-आदीन्-अग्रे सृष्ट्वा प्रजापतीन्, प्रवृत्ति-लक्षणं धर्मं ग्राहयामास वेद-उक्तम् । ततः अन्याण् च सनक-सनन्दन-आदीन् उत्पाद्य, निवृत्ति-लक्षणं धर्मं ज्ञान-वैराग्य-लक्षणं ग्राहयामास । द्विविधः हि वेदोक्तः धर्मः, प्रवृत्ति-लक्षणः निवृत्ति-लक्षणः च । जगतः स्थिति-कारणं , प्राणिनां साक्षात्-अभ्युदय-निःश्रेयस-हेतुः यः सः धर्मः ब्राह्मणाद्यैः वर्णिभिः आश्रमिभिः च श्रेयोर्थिभिः अनुष्ठीयमानः ।

दीर्घेण कालेन अनुष्ठातॄणां काम-उद्भवात् हीयमान-विवेक-विज्ञान-हेतुकेन अधर्मेण अभिभूयमाने धर्मे, प्रवर्धमाने च अधर्मे, जगतः स्थितिं परिपिपालयिषुः सः आदिकर्ता नारायण-आख्यः विष्णुः भौमस्य ब्रह्मणः ब्राह्मणत्वस्य रक्षणार्थं देवक्यां वसुदेवात्-अंशेन कृष्णः किल सम्बभूव । ब्राह्मणत्वस्य हि रक्षणे रक्षितः स्यात् वैदिकः धर्मः, तत्-अधीनत्वात् वर्ण-आश्रम-भेदानाम् ॥

सः च भगवान् ज्ञान-ऐश्वर्य-शक्ति-बल-वीर्य-तेजोभिः सदा सम्पन्नः त्रिगुण-आत्मिकां स्वां मायां मूल-प्रकृतिं वशीकृत्य, अजः अव्ययः भूतानाम्-ईश्वरः नित्य-शुद्ध-बुद्ध-मुक्त-स्वभावः अपि सन्, स्व-मायया देहवान् इव जातः इव च लोक-अनुग्रहं कुर्वन् लक्ष्यते ।

स्वप्रयोजन-अभावेऽपि भूत-अनुजिघृक्षया वैदिकं धर्म-द्वयम् अर्जुनाय शोक-मोह-महा-उदधौ निमग्नाय उपदिदेश, गुण-अधिकैः हि गृहीतः अनुष्ठीयमानः च धर्मः प्रचयं गमिष्यतीति । तं धर्मं भगवता यथा-उपदिष्टं वेदव्यासः सर्वज्ञः भगवान् गीता-आख्यैः सप्तभिः श्लोक-शतैः उपनिबबन्ध ॥ तत् इदं गीता-शास्त्रं समस्त-वेदार्थ-सार-सङ्ग्रह-भूतं दुर्विज्ञेय-अर्थम्, तत्-अर्थ-आविष्करणाय अनेकैः विवृत-पद-पदार्थ-वाक्यार्थ-न्यायम्-अपि अत्यन्त-विरुद्ध-अनेक-अर्थवत्वेन लौकिकैः गृह्यमाणम्-उपलभ्य अहं विवेकतः अर्थ-निर्धारणार्थं सङ्क्षेपतः विवरणं करिष्यामि ॥

तस्य अस्य गीता-शास्त्रस्य सङ्क्षेपतः प्रयोजनं परं निःश्रेयसं सहेतुकस्य संसारस्य अत्यन्त-उपरम-लक्षणम् । तत् च सर्व-कर्म-सन्न्यास-पूर्वकात्-आत्मज्ञान-निष्ठा-रूपात् धर्मात् भवति । तथा इमं एव गीतार्थं धर्मं उद्दिश्य भगवता एव उक्तं -- ''सः हि धर्मः सुपर्याप्तः ब्रह्मणः पद-वेदने'' (अश्व. १६-१२) इति अनुगीतासु । तत्र एव च उक्तं -- ''न एव धर्मी न च अधर्मी न च एव हि शुभ-अशुभी ।'' (अश्व. १९-७) ''यः स्यात्-एकासने लीनः तूष्णीं किञ्चित्-अचिन्तयन्'' (अश्व. १९-१) इति ॥ ''ज्ञानं सन्न्यास-लक्षणम्'' (अश्व. ४३-२६) इति च । इह अपि च अन्ते उक्तं अर्जुनाय -- ``सर्व-धर्मान् परित्यज्य माम् एकं शरणं व्रज'' (भ. गी. १८-६६) इति । अभ्युदय-अर्थः अपि यः प्रवृत्ति-लक्षणः धर्मः वर्णान-आश्रमाण् च उद्दिश्य विहितः, सः देव-आदि-स्थान-प्राप्ति-हेतुः अपि सन्, ईश्वर-अर्पण-बुद्ध्या अनुष्ठीयमानः सत्त्व-शुद्धये भवति फल-अभिसन्धि-वर्जितः शुद्ध-सत्त्वस्य च ज्ञान-निष्ठा-योग्यता-प्राप्ति-द्वारेण ज्ञान-उत्पत्ति-हेतुत्वेन च निःश्रेयस-हेतुत्वं अपि प्रतिपद्यते । तथा च इमम्-अर्थम्-अभिसन्धाय वक्ष्यति -- ``ब्रह्मणि-आधाय कर्माणि'' (भ. गी. ५-१०)``योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वा-आत्मशुद्धये'' (भ. गी. ५-११) इति ॥

इमं द्विप्रकारं धर्मं निःश्रेयस-प्रयोजनम्, परमार्थ-तत्त्वं च वासुदेव-आख्यं परं ब्रह्म-अभिधेयभूतं विशेषतः अभिव्यञ्जयत् विशिष्ट-प्रयोजन-सम्बन्ध-अभिधेयवद् गीता-शास्त्रम् । यतः तत्-अर्थ-विज्ञाने समस्त-पुरुषार्थ-सिद्धिः, अतः तत्-विवरणे यत्नः क्रियते मया ॥

ॐ नमोजी आद्या । वेद प्रतिपाद्या । जय जय स्वसंवेद्या । आत्मरुपा ॥१॥

देवा तूंचि गणेशु | सकलमति प्रकाशु | म्हणे निवृत्ति दासु | अवधारिजो जी ||२||

हें शब्दब्रह्म अशेष | तेचि मूर्ति सुवेष | तेथ वर्णवपु निर्दोष | मिरवत असे ||३||

स्मृति तेचि अवयव | देखा अंगिकभाव | तेथ लावण्याची ठेव | अर्थशोभा ||४||

अष्टादश पुराणे | तीचि मणिभूषणे | पदपद्धती खेवणे | प्रमेयरत्नांची ||५||

पदबंध नागर | तेचि रंगाथिले अंबर | जेथ साहित्यवाणे | सपूर उजाळाचे ||६||

देखा काव्यनाटका | जे निर्धारिता सकौतुका | त्याचि रुणझुणती क्षुद्रघंटिका | अर्थध्वनी || ७||

नाना प्रमेयांचि परी | निपुणपणे पाहता कुसरी | दिसती उचित पदे माझारी | रत्नें भली || ८||

तेथ व्यासादिकांच्या मति | तेचि मेखळा मिरवती | चोखाळपणे झळकती | पल्लवसडका || ९||

देखा षड्दर्शने म्हणिपती | तेचि भुजांची आकृती || म्हणऊनि विसंवादे धरिती | आयुधे हाती || १०||

तरी तर्क तोचि परशु | नीतिभेदु अंकुशु | वेदांतु तो महारसु | मोदकाचा || ११ ||

एके हाति दंतु | जो स्वभावता खंडितु | तो बौद्धमत संकेतु | वार्तिकांचा || १२ ||

मग सहजे सत्कारवादु | तो पद्मकरु वरदु | धर्मप्रतिष्ठा तो सिद्धु | अभयहस्तु || १३ ||

देखा विवेकमंतु सुविमळु | तोचि शुंडादंडु सरळु | जेथ परमानंदु केवळु | महासुखाचा || १४ ||

तरी संवादु तोचि दशनु | जो समताशुभ्रवर्णु | देवो उन्मेषसुक्ष्मेक्षणु | विघ्नराजु || १५ ||

मज अवगमलिया दोनी | मीमांसा श्रवणस्थानी | बोधमदामृत मुनी | अलि सेविती || १६ ||

प्रमेयप्रवाल सुप्रभ | द्वैताद्वैत तेचि निकुंभ | सरिसे एकवटत | इभ मस्तकावरी || १७ ||

उपरि दशोपनिषदे | जिये उदारे ज्ञानमकरंदे | तिये कुसुमे मुगुटी सुगंधे | शोभती भली || १८ ||

अकार चरणयुगुल | उकार उदर विशाल | मकार महामंडल | मस्तकाकारे || १९ ||

हे तिन्ही एकवटले | तेथ शब्दब्रह्म कवळले | ते मियां गुरूकृपा नमिले | आदिबीज || २० ||

आतां अभिनव वाग्विलासिनी | जे चातुर्यार्थकला कामिनी | ते शारदा विश्वमोहिनी | नमिली मियां || २१ ||

मज हृदयी सद्गुरू | तेणे तारिलो हा संसारपूरु | म्हणऊनि विशेष अत्यादरू | विवेकावरी || २२ ||

जैसे डोळ्यां अंजन भेटे | मग दृष्टीसी फांटा फुटे | मग वास पाहे तेथ प्रकटे | महानिधी || २३ ||

का चिंतामणी जालया हाती | सदा विजयवृत्ति मनोरथी | तैसा मी पूर्णकाम निवृत्ती | ज्ञानदेवो म्हणे || २४ ||

म्हणोन जाणतेनो गुरू भजिजे | तेणे कृतकार्य होईजे | जैसे मूळसिंचने सहजे | शाखापल्लव संतोषती || २५ ||

का तीर्थे जिये भुवनी | तिये घडती समुद्रावगहनी | ना तरी अमृतरसास्वादनीं | रस सकळ || २६ ||

तैसा पुढतपुढती तोची | मियां अभिवंदिला श्रीगुरूचि | जे अभिलषित मनोरुची | पुरविता तो || २७ ||

आता अवधारा कथा गहन | जे सकळां कौतुका जन्मस्थान | की अभिनव उद्यान | विवेकतरूचे || २८ ||

ना तरी सर्व सुखांची आदि | जे प्रमेयमहानिधी | नाना नवरससुधाब्धि | परिपूर्ण हे || २९ ||

की परमधाम प्रकट | सर्व विद्यांचे मूळपीठ | शास्त्रजाता वसिष्ठ | अशेषांचे || ३० ||

ना तरी सकळ धर्मांचे माहेर । सज्जनांचे जिव्हार । लावण्यरत्नभांडार । शारदियेचे ॥ ३१॥

नाना कथारूपे भारती । प्रकटली असे त्रिजगती । आविष्करोनी महामती । व्यासाचिये ॥ ३२॥

म्हणोनी हा काव्यां रावो । ग्रंथ गुरुवतीचा ठावो । एथुनि रसां आला आवो । रसाळपणाचा ॥ ३३॥

तेवींचि आइका आणिक एक । एथुनि शब्दश्री सच्छास्त्रिक । आणि महाबोधि कोवळीक । दुणावली ॥ ३४॥

एथ चातुर्य शहाणे झाले । प्रमेय रुचीस आले । आणि सौभाग्य पोखले । सुखाचे एथ ॥ ३५॥

माधुर्यी मधुरता । शृंगारी सुरेखता । रूढपण उचितां । दिसे भले ॥ ३६॥

एथ कळाविदपण कळा । पुण्यासी प्रतापु आगळा । म्हणऊनि जनमेजयाचे अवलीळा । दोष हरले ॥ ३७॥

आणि पाहता नावेक । रंगी सुरंगतेची आगळीक । गुणां सगुणतेचे बिक । बहुवस एथ ॥ ३८॥

भानुचेनि तेजें धवळले । जैसे त्रैलोक्य दिसे उजळले । तैसे व्यासमती कवळले । अवघे विश्व ॥ ३९॥

कां सुक्षेत्रीं बीज घातले । ते आपुलेयापरी विस्तारले । तैसे भारतीं सुरवाडले । अर्थजात ॥ ४०॥

ना तरी नगरांतरी वसिजे । तरी नागराचि होइजे । तैसे व्यासोक्तितेजे । धवळित सकळ ॥ ४१॥

कीं प्रथमवयसाकाळीं । लावण्याची नव्हाळी । प्रकटे जैसी आगळी । अंगनाअंगी ॥ ४२॥

ना तरी उद्यानी माधवी घडे । तेथ वनशोभेचि खाणी उघडे । आदिलापासोनि अपाडे । जियापरी ॥ ४३॥

नाना घनीभूत सुवर्ण । जैसे न्याहाळितां साधारण । मग अलंकाती बरवेपण । निवाडु दावी ॥ ४४॥

तैसे व्यासोक्ती अळंकारिले । आवडे ते बरवेपण पातले । ते जाणोनि काय आश्रयिले । इतिहासी ॥ ४५॥

नाना पुरतिये प्रतिष्ठेलागीं । सानीव धरुनी आंगी । पुराणे आख्यानरूपे जगीं । भारता आली ॥ ४६॥

म्हणऊनि महाभारतीं जे नाही । ते नोहेचि लोकी तिहीं । येणे कारणे म्हणिपे पाहीं । व्यासोच्छिष्ट जगत्रय ॥ ४७॥

ऐसी सुरस जगीं कथा । जे जन्मभूमि परमार्था । मुनि सांगे नृपनाथा । जनमेजया ॥ ४८॥

जे अद्वितीय उत्तम । पवित्रैक निरुपम । परम मंगलधाम । अवधारिजो ॥ ४९॥

आता भारतीं कमळपरागु । गीताख्यु प्रसंगु । जो संवादिला श्रीरंगु । अर्जुनेसी ॥ ५०॥

ना तरी शब्दब्रह्माब्धि। मथिलेया व्यासबुद्धि । निवडिले निरवधि । नवनीत हे ।। ५१॥

मग ज्ञानाग्निसंपर्के । कडसिलें विवेके । पद आले परिपाकें । आमोदासी ॥ ५२॥

जे अपेक्षिजे विरक्ति । सदा अनुभविजे संतीं । सोहंभावे पारंगती । रमिजे जेथ ॥ ५३॥

जे आकर्णिजे भक्ती । जें आदिवंद्य त्रिजगतीं । ते भीष्मपर्वीं संगती । सांगीजैल ॥ ५४॥

जें भगवद्गीता म्हणीजे । जें ब्रह्मेशांनीं प्रशंसिजे। जे सनकादिकीं सेविजे । आदरेसीं ॥ ५५॥

जैसे शारदियेचे चंद्रकळे- । माजीं अमृतकण कोंवळे । तें वेंचती मवाळें । चकोरतलगें ॥ ५६॥

तियापरी श्रोतां । अनुभवावी हे कथा । अति हळुवारपणे चित्ता । आणूनियां ॥ ५७॥

हे शब्देविण संवादिजे । इंद्रियां नेणता भोगिजे । बोलाआधि झोंबिजे । प्रमेयासी ॥ ५८॥

जैसे भ्रमर परागु नेती । परी कमळदळे नेणती । तैसी परी आहे सेविती । ग्रंथी इये ॥ ५९॥

का आपुला ठावो न सांडिता । आलिंगिजे चंद्रु प्रकटता । हा अनुरागु भोगितां । कुमुदिनी जाणे ॥ ६०॥

ऐसेनि गंभीरपणे । स्थिरावलेनि अंत:करणे । आथिला तोचि जाणे । मानूं इये ॥ ६१॥

अहो अर्जुनाचिये पांती । जे परिसणया योग्य होती । तिहीं कृपा करून संतीं । अवधान द्यावे ॥ ६२॥

हे सलगीं म्यां म्हणितले । चरणां लागोनि विनविलें । प्रभू सखोल हृदय आपुलें । म्हणऊनियां ॥ ६३॥

जैसा स्वभावो मायबापांचा । अपत्य बोले जरी बोबडी वाचा । तरी अधिकचि तयाचा । संतोष आथी ॥ ६४॥

तैसा तुम्हीं मी अंगीकारिलां । सज्जनीं आपुला म्हणितला । तरी सहज उणें उपसाहला । प्रार्थूं कायी ॥ ६५॥

परी अपराधु तो आणिक आहे । जें मी गीतार्थ कवळुं पाहें । ते अवधारा विनवूं लाहें । म्हणऊनियां ॥ ६६॥

हे अनावर न विचारितां । वायांचि धिंवसा उपनला चित्ता । येर्‍हवीं भानुतेजीं काय खद्योता । शोभा आथी ॥ ६७॥

का टिटिभू चांचूवरी । माप सूये सागरी । मी नेणतु त्यापरी । प्रवर्तें येथ ॥ ६८॥

आइका आकाश गिंवसावे । तरी त्याहूनि थोर होआवें । म्हणऊनि अपाडु हें आघवें । निर्धारिता ॥ ६९॥

या गीतार्थाची थोरी । स्वयें शंभू विवरी । जेथ भवानी प्रश्नु करी । चमत्कारोनी ॥ ७०॥

तेथ हरू म्हणे नेणिजे । देवी जैसें का स्वरूप तुझें । तैसें नित्यनूतन देखिजे । गीतातत्व ॥ ७१॥

हा वेदार्थसागरू । जया निद्रिताचा घोरू । तो स्वयें सर्वेश्वरू । प्रत्यक्ष अनुवादला ॥ ७२॥

ऐसें जें अगाध । जेथ वेडावती वेद । तेथ अल्प मी मतिमंद । काय होय ॥ ७३॥

हें अपार कैसेनि कवळावे । महातेज कवणें धवळावे । गगन मुठीं सुवावे । मशके केवीं ॥ ७४॥

परी एथ असे एक आधारु । तेणेचि बोलें मी सधरु । जे सानुकूळ श्रीगुरु । ज्ञानदेवो म्हणे ॥ ७५॥

येर्‍हवीं तरी मी मुर्खू । जरी जाहला अविवेकु । तरी संतकृपादीपु । सोज्वळु असे ॥ ७६॥

लोहाचे कनक होये । हे सामर्थ्य परिसींच आहे । की मृतही जीवित लाहे । अमृतसिद्धी ॥ ७७ ॥

जरी प्रकटे सिद्धसरस्वती । तरी मुकया आथी भारती । एथ वस्तुसामर्थ्यशक्ति । नवल कायी ॥ ७८॥

जयातें कामधेनू माये । तयासी अप्राप्य काही आहे । म्हणऊनि मी प्रवर्तों लाहे । ग्रंथी इये ॥ ७९॥

तरी न्यून ते पुरतें । अधिक ते सरते । करून घ्यावे हें तुमते । विनवीतु असे ॥ ८०॥

आता देईजो अवधान । तुम्हीं बोलविल्या मी बोलेन । जैसे चेष्टे सूत्राधीन । दारुयंत्र ॥ ८१॥

तैसा मी अनुग्रहीतु । साधूंचा निरोपितु । ते आपुला अलंकारितु । भलतयापरी ॥ ८२॥

तंव श्रीगुरू म्हणती राहीं । हे तुज बोलावे न लगे कांही । आता ग्रंथा चित्त देईं । झडकरी वेगा ॥ ८३॥

या बोला निवृत्तिदासु । पावूनि परम उल्हासु । म्हणे परियेसा मना अवकाशु । देऊनियां ॥ ८४॥

(1.1) हे ओंकार! हे वेदों से ही वर्णनीय आदिरूप! आपको नमस्कार है। स्वयं आप ही अपने को जाननेहारे हे आत्मरूप! आपका जय-जयकार हो।

(1.2) हे देव, मैं निवृत्ति का दास निवेदन करता हूँ, सुनिए, आप ही सकल अर्थ और बुद्धि के प्रकाशित करनेहारे गणेश हैं।

(1.3) ये जो अखिल वेद है वही आपकी सुन्दर मूर्ति है। और वेद के अक्षर आपका निर्दोष शरीर हैं।

(1.4) स्मृतियाँ आपके अवयव हैं। शरीर के भाव देखिए तो अर्थ की सुन्दरता आपके लावण्य की धृति है।

(1.5) अठारह पुराण आपके मणि-भूषण हैं, प्रमेय रत्न हैं और पद-रचना उनका कुन्दन है। (1.6) उत्तम पद-लालित्य आपका रँगा हुआ वस्त्र है, जिसमें साहित्यशास्त्र ही उज्ज्वल और महीन ताना-बाना है।

(1.7) देखिए, काव्य और नाटक, जिनको देखते ही सानन्द आश्चर्य होता है, रुमझुम करनेवाली आपकी क्षुद्र-घण्टियाँ हैं। और काव्य-नाटकों का अर्थ उन घण्टियों की ध्वनि है।

(1.8) अनेक प्रकार के तत्त्वार्थ और उनकी कुशलता अच्छी तरह देखने पर उन तत्त्वार्थों के उत्तम पद उन काव्यादि घण्टियों के बीच चमकनेवाले रत्न मालूम होते हैं।

(1.9) व्यासादि ऋषियों की बुद्धि मेखला-सी सुहाती है, और उसका तेज मेखला के पल्लव का अग्र भाग-सा चमकता है।

(1.10) देखिए, जो षड्दर्शन कहलाते हैं, वही आपकी भुजाएँ हैं, और जो भिन्न-भिन्न मत हैं वही आपके शस्त्र हैं।

(1.11) तर्कशास्त्र फरसा है, न्यायशास्त्र अंकुश है, और वेदान्त अत्यन्त सुरस मोदक जैसा शोभता है।

(1.12) एक हाथ में जो आप ही आप टूटा हुआ दन्त है सो वार्तिककारों के व्याख्यान से खण्डित किये हुए बौद्ध मत का संकेत है। (1.13) तथा जो बरदायक कर-कमल है सो सहज ही सत्कार-वार का सूचक है और धर्म की प्रतिष्ठा आपका अभय कर है।

(1.14) देखिए, जिसमें महासुख का परमानन्द है वह अत्यन्त निर्मल विवेक आपकी लम्बी सूँड है।

(1.15) उत्तम संवाद आपके सम और शुभ्रवर्ण दन्त है और हे देव, हे विघ्नराज! ज्ञान-दृष्टि आपके सूक्ष्म नेत्र है।

(1.16) दोनों मीमांसाएँ दोनों कानों के स्थान में दिखाई देती हैं; ज्ञानामृत मद है और ज्ञानवान् मुनि उसका सेवन करनेवाले भ्रमर जान पड़ते हैं।

(1.17) तत्त्वार्थ प्रकाशमान प्रवाल है, द्वैत और अद्वैत निकुम्भ है, और दोनों का जिस स्थान पर एकीकरण होता है वही आपका मस्तक शोभता है।

(1.18) वेद और उपनिषद्, जो उत्तम ज्ञानामृत से युक्त है सो, आपके मस्तक पर रक्खे हुए मुकुट के पुष्पों के समान शोभा देते हैं।

(1.19) अकार आप के दोनों चरण हैं, उकार विशाल उदर है और मकार मस्तकाकार महामण्डल है। (1.20) ये तीनों जहाँ एक होते हैं वहाँ वेद समाविष्ट हैं। उसी आदि-बीज ओंकार को मैं श्रीगुरु की कृपा से नमस्कार करता हूँ।

(1.21) तदनन्तर, जो अपूर्व वाणी में विलास करनेहारी, चातुर्य-अर्थ और कलाओं में प्रवीण, विश्वमोहिनी सरस्वती है उसे नमस्कार करता हूँ।

(1.22) जिनके कारण मैं इस संसार-रूपी जल के पार हुआ वे मेरे सद्गुरु मेरे हृदय में हैं, इसलिए विवेक पर मेरा विशेष प्रेम है।

(1.23) जैसे आँख में अंजन लगाने से दृष्टि फैलती है और देखते ही भूमि में गड़ा हुआ द्रव्य दिखाई देता है,

(1.24) अथवा जैसे चिन्तामणि के हाथ में लगने से सम्पूर्ण मनोरथ पूर्ण होते हैं वैसे ही, श्री-निवृत्ति के कारण मेरे सब मनोरथ पूर्ण हुए हैं।

(1.25) इसलिए जो बुद्धिमान है, उन्हें चाहिए कि गुरु-सेवा करें और कृतार्थ हो। जड़ में पानी सींचने से जैसे सब शाखा-पल्लवों की पुष्टि होती है, (1.26) अथवा, त्रिभुवन में जितने तीर्थ हैं, उन सबका पुण्य जैसे समुद्र के स्नान से प्राप्त हो जाता है, किंवा अमृत-रस के स्वाद से जैसे सब रसों का आस्वाद मिल जाता है

(1.27) उसी न्यायानुसार मैं बारंबार श्रीगुरु की ही वन्दना करता हूँ, क्योंकि सब अभिलाष और मनोरुचि के पूर्ण करनेहारे वही है।

(1.28) अब उस गहन कथा को श्रवण कीजिए जो सकल कथाओं की जन्म-भूमि है और जो विवेक-रूपी वृक्षों का एक अपूर्व बगीचा है,

(1.29) अथवा यह कथा सब सुखों की नींव है, सिद्धांत-रत्नों का भाण्डार है, अथवा नवरसरूपी अमृत से भरा हुआ समुद्र है.

(1.30) अथवा यह खुला हुआ परमधाम है, सब विद्याओं की मूल-भूमि है और अशेष शास्त्रों का आश्रय है,

(1.31) अथवा सब धर्मों की मातृभूमि सज्जनों का प्रेमास्पद, सरस्वती के लावण्य-रत्नों का भाण्डार है,

(1.32) अथवा सरस्वती स्वयं व्यास महामुनि की बुद्धि में प्रवेश कर तीनों जगतों में इस कथारूप से प्रकट हुई है। (1.33) इसलिए यह कथा सब काव्यों में श्रेष्ठ है, तथा सब ग्रन्थों के महत्व की जड़ है। इसी से सब रसों को सुरसता प्राप्त हुई है और आत्मज्ञान की कोमलता इसी से दुगुनी बढ़ी हुई है।

(1.34) और भी सुनिए। शब्दलक्ष्मी इसी से शास्त्रवती हुई है और आत्मज्ञान की कोमलता इसी से दुगुनी बढ़ी हुई है।

(1.35) चातुर्य ने इसी से चतुराई सीखी है, सिद्धान्त इसी से रुचिर बने हैं और सुख के सौभाग्य की वृद्धि इसी से हुई है।

(1.36) माधुर्य की मधुरता, श्रृंगार की सुरूपता और योग्य वस्तु की श्रेष्ठता इसी कथा से उत्तम दिखाई देती है।

(1.37) कलाओं को इसी से कौशल प्राप्त हुआ है, पुण्य का प्रताप इसी से बढ़ा हुआ दिखाई देता है। इसी के कारण जनमेजय के पाप सहज लीला से ही नष्ट हो गये।

(1.38) और पल भर सुनिए। रंगों की सुरंगता इसी से बढ़ी है, तथा गुणों की सुगुणता का दीर्घ बल इसी कथा में प्राप्त हुआ है।

(1.39) सूर्य के प्रकाश से उज्ज्वल त्रिलोक जैसे प्रकाशित दिखाई देता है वैसे ही व्यास मुनि की बुद्धि से आच्छादित जगत शोभा दे रहा है। (1.40) अथवा उत्तम खेत में बोया हुआ बीज जैसे मनमाना फैलता है, वैसे ही इस भारती-कथा में सब विषय सुशोभित हो रहे हैं।

(1.41) अथवा नगर में बसने से जैसे मनुष्य चतुर हो जाता है, वैसे ही व्यास मुनि की वाणी के प्रकाश से सब जगत् ज्ञानमय हो रहा है।

(1.42) जैसे यौवन के समय स्त्रियों के शरीर में लावण्य की शोभा विशेष प्रकट होती है,

(1.43) अथवा वसन्त ऋतु आते ही वन-शोभा की खानि पहले की अपेक्षा बहुत अधिक खुल जाती है,

(1.44) अथवा जैसे सोने का पाँसा देखने में बहुत साधारण होता है, परन्तु अलंकार बनने पर उसकी उत्तमता प्रकट होती है

(1.45) वैसे ही व्यास मुनि के वचनों से अलंकृत होने के कारण इस कथा को अत्यन्त उत्तमता प्राप्त हुई है; और यही जान कर इतिहास ने इसे आश्रय दिया है।

(1.46) नहीं, नहीं, पूर्ण प्रतिष्ठा के हेतु स्वयं नम्रता स्वीकार सब पुराण इस आख्यानरूप से महाभारत में आकर जगत् में प्रसिद्ध हुए हैं। (1.47) इसलिए जो बात महाभारत में नहीं है, वह तीनों लोकों में नहीं है। इसी कारण कहा जाता है कि जगत्त्रय व्यास का उच्छिष्ट है।

(1.48) इस प्रकार जगत में जो सुरस कथा है, और जो परमार्थ की जन्मभूमि है, उसे वैशंपायन मुनि नृपराज जनमेजय से कहते हैं।

(1.49) ऐसी जो उत्तम, अद्वितीय, पवित्र, उपमा-रहित, और परम-कल्याणकारक कथा है, उसे सुनिए।

(1.50) श्रीकृष्ण ने अर्जुन के संग जो संवाद किया वह गीताख्य विषय भारतरूपी कमल की धूलि है;

(1.51) अथवा वेदरूपी समुद्र का मन्थन करके व्यास की बुद्धि ने यह अपार नवनीत निकाला है

(1.52) और वही फिर ज्ञानरूपी अग्नि की विचाररूपी ज्वाला में तपाने से परिपक्व हो घृत की सुगन्ध को प्राप्त हुआ है।

(1.53) विरक्तों को जिसकी इच्छा करनी चाहिए, सन्तों को जिसका सदा अनुभव करना चाहिए, पहुँचे हुए पुरुषों को सोहं भाव से जहाँ रममाण होना चाहिए,

(1.54) भक्तों को जिसका श्रवण करना चाहिए, और जो तीनों जगतों में परमपूज्य है, ऐसी यह कथा भीष्मपर्व में कही गई है। (1.55) इसे भगवद्गीता कहते हैं। ब्रह्मा और शंकर ने इसकी प्रशंसा की है। सनकादिक इसका प्रेम से सेवन करते हैं।

(1.56) जैसे चकोर पक्षी के बच्चे शरत्काल की चाँदनी के कोमल अमृत-कणों को अन्तःकरणपूर्वक चुन लेते हैं

(1.57) वैसे ही श्रोताओं को चित्त में उत्सुकता धारण कर इस कथा का अनुभव करना चाहिए।

(1.58) इस कथा का संवाद शब्द के बिना करना चाहिए, इसे इन्द्रियों को मालूम न होते भोगना चाहिए, और शब्दोच्चार के पहले ही इसका सिद्धान्त जान लेना चाहिए।

(1.59) भ्रमर जैसे फूल का पराग ले जाते हैं, परन्तु कमलों के दल को इससे कुछ संवेदना नहीं होती वैसे ही रीति इस ग्रन्थ के सेवन करने की है।

(1.60) जैसे अपना स्थान न छोड़ते, चन्द्रोदय होते ही आलिंगनप्रेम का उपभोग केवल कुमुदिनी ही जानती है,

(1.61) वैसे ही जिसका अन्तःकरण गम्भीरता से स्थिर हो रहा है वही इस कथा का सम्मान करना जानता है।

(1.62) अहो! श्रवण करने के विषय में अर्जुन की पंक्ति के योग्य आप सन्त कृपा करके सुनिए। (1.63) मैं जो इस प्रकार निर्भयता से कहता हूँ और आप के चरणों से बिनती करता हूँ, उसका कारण यह है कि हे प्रभो! आपका हृदय गम्भीर है।

(1.64) जैसे माता-पिता का यह स्वभाव ही रहता है कि बालक यद्यपि तोतले शब्द बोले तथापि वे सन्तुष्ट होते हैं,

(1.65) वैसे ही आप सज्जनों ने मेरा अंगीकार किया है और मुझे अपनाया है, तो फिर मुझे यह प्रार्थना करने की आवश्यकता ही क्या है कि मेरी त्रुटियाँ क्षमा की जावें?

(1.66) परन्तु अपराध दूसरा ही है; वह यह कि मैं गीता के अर्थ का आकलन किया चाहता हूँ और उसे सुनने की आपसे प्रार्थना किया चाहता हूँ।

(1.67) मेरे चित्त में वृथा धैर्य उपजा है, जिससे मैं यह नहीं विचारता कि यह बात कितनी कठिन है। सूर्य के तेज के सामने भला खद्योत की क्या शोभा है?

(1.68) जैसे एक टिटहरी अपनी चोंच में पानी भर कर समुद्र का माप करने के लिए तैयार हुई थी वैसे ही मैं भी गीता का महत्त्व न जानते हुए उसका अर्थ करने के लिए उद्यत हुआ हूँ। (1.69) सुनिए, आकाश का आच्छादन करना हो तो उससे अधिक बड़ा हुए बिना न हो सकेगा इसलिए विचार कर देखने से यह कार्य अशक्य जान पड़ता है।

(1.70) इस गीतार्थ का महत्त्व स्वयं शंकर ने वर्णन किया है। जब भवानी ने कुतूहल से प्रश्न किया

(1.71) तब शंकर ने कहा - हे देवि जैसे तुम्हारा स्वरूप नित्य नूतन दिखाई देता है, वैसे गीतातत्त्व भी सदा नवीन ही है।

(1.72) यह वेदार्थसमुद्र जिस सोये हुए पुरुष के घरटि का शब्द है उसी श्रीसर्वेश्वर ने स्वयं इसे कथन किया है।

(1.73) जो ऐसा अगाध है, जहाँ वेद भी स्तब्ध हो जाते हैं, वहाँ मैं छोटा-सा मतिमन्द कःपदार्थ हूँ?

(1.74) इस अपार वस्तु का आकलन कैसे किया जा सकता है? सूर्य का तेज कौन उज्ज्वल कर सकता है? मशक की मुट्ठी में गगन किस प्रकार समा सकता है?

(1.75) परन्तु इस विषय में मुझे एक आधार है। उसी की बदौलत मैं धैर्य से बोल रहा हूँ। वह यह है कि श्रीगुरु मेरे अनुकूल है; (1.76) नहीं तो मैं तो मूर्ख हूँ। यद्यपि मैंने अविवेक का काम किया है तथापि आप सन्तों का कृपारूप दीपक तो प्रकाशित है।

(1.77) लोहे को सुवर्ण बनाने की सामर्थ्य पारस में है; अमृत-सिद्धि से मृत मनुष्य को भी जीवन लाभ हो सकता है;

(1.78) सिद्धि-सरस्वती प्रकट हो तो गूँगे को भी वाणी फूटती है: इन बातों में क्या आश्चर्य है? यह वस्तु की सामर्थ्य है।

(1.79) किंवा कामधेनु जिसकी माता है उसे क्या कुछ दुर्लभ है? अतएव मैं इस ग्रन्थ के विवरण करने का साहस करता हूँ,

(1.80) तथा विनती करता हूँ कि जो कुछ न्यून हो उसे पूर्ण कर लीजिए और जो कुछ अधिक हो सो छोड़ दीजिए।

(1.81) अब सुनिए। आप जैसी शक्ति देंगे वैसा ही मैं बोलूँगा। जैसे काठ का पुतला सूत्र के अधीन हो नाचता है,

(1.82) वैसे ही मैं आप साधुओं का अनुगृहीत तथा आज्ञाधारक हूँ। आप अपनी इच्छानुसार मुझे अलंकृत कीजिए।

(1.83) तब श्रीगुरु बोले — ठहरो, इतना कहने की कुछ आवश्यकता नहीं है। ग्रन्थ की ओर जल्दी ध्यान दो।

(1.84) यह वचन सुनकर निवृत्ति के दास अत्यन्त आनन्दित हो बोले कि मन को स्थिर कर के सुनिए।