Sanjaya frankly speaks to Dhritarāṣṭra at this time saying that Arjuna, who is the most noble minded, the most compassionate, the eternal well-wisher and the most virtuous;

although frequently fraught with difficulties along with his four brothers, instigated by thee and thy son, including horrid acts of treachery against them with intent to kill,

such as attempting to burn them all alive in a specially made house of combustible lac, administering poison and other unworthy deeds as well.

It is surely known to you that by Arjuna the destruction of all your clan is certain due to the fact that he has the support of the Parama Puruṣa, Krishna Himself, by his side.

He felt weak, overcome by his love and extreme compassion for his relatives. He was also filled with fear, not knowing what was Dharma(righteous) and what was Adharma (unrighteous). His mind was distracted by grief at the thought of losing his relatives.

So he cast aside his bow and arrow and sat down on the floor of the chariot as if to fast to the death.

36 "Having slain Dhṛtarāṣṭra's sons, what joy can be ours, O World-destroyer (Kṛṣṇa)? Arch-felons though they be, for slaying them, sin alone can accrue unto us.” (228)

If I kill the gotrajas it would constitute a hot bed of sins and what is won out of your love to me—will have kept away (from me), the bliss that I enjoy in your love. Should (I) commit family slaughter and thereby commit sins? And then where, how and by what path could we find you again? Just as the bird nightingale would not remain for a single moment on the spot, seeing intense fire spreading out in the garden, or just as the bird Chakor seeing a lake, coveting it with a longing, would leave it without enjoying it and fly away in the same way, as soon as my good works are depleted, I think you will have me at the mercy of a delusion and desert me, utterly and for ever!

'Nihatya dhārtarāṣṭrannah kā pritiḥ syājjanārdana pāpamevāśrayedasmānhatvaitānātātāyinaḥ—We cannot derive even the slightest joy, by slaying the sons of Dhṛtarāṣṭra and the warriors of their army. If we kill them, out of anger or greed, we shall have to repent, because the memory of those kinsmen will obsess us and the grief of their death, will torment us. We cannot get joy in this world, by killing them and sin will accrue, to us in the next world, which will torment us there.

There are six kinds of desperadoes—one who sets fire, who poisons, who murders, who seizes wealth, who usurps kingdoms and those who kidnap others' wives.*

Duryodhana and his companions have committed all these criminal offences. They secretly set fire to the residence, where Pāṇḍavas were expected to be sleeping, they poisoned Bhīma and threw him into water; they made an attempt on the life of Pāṇḍavas; while gambling, deceitfully they deprived Pāṇḍavas of their wealth and kingdom, and in the assembly, Duryodhana insulted Draupadī, by calling her his waiting-maid and persuaded Jayadratha to kidnap Draupadī, and he kidnapped her.

In the scriptures, it is mentioned that there is no sin in killing a desperado (Manusmṛti 8/351). But, it is also mentioned in the scriptures, that non-violence is of great virtue. Therefore, why should we slay our kith and kin, out of anger and greed?

Though Duryodhana etc., being desperadoes, deserve to be killed, yet sin will accrue to us as a result of such action, because they are our kith and kin. It is mentioned in the scriptures, that

* Vasiṣṭha smṛti 3/19

one who kills his kith and kin, is a great sinner. So how can we kill them? Therefore, it is better to break off our relationship with them, rather than to kill them. In the same way, as relationship could be cut off from a son, but he cannot be slain.

Link:—Having pointed out the evil consequences of war, Arjuna now dwells upon the sheer impropriety of waging war.

जरी वधु करूनी गोत्रजांचा । तरी वसौटा होऊन दोषांचा । मज जोडलासि तूं हातींचा । दूरी होसी ॥ २२८ ॥

कुळहरणीं पातकें । तिये आंगीं जडती अशेखें । तयें वेळी तूं कवण कें । देखावासी ॥ २२९ ॥

जैसा उद्यानामाजीं अनळु । संचरला देखोनि प्रबळु । मग क्षणभरी कोकिळु । स्थिर नोहे ॥ २३० ॥

सकर्दम सरोवरु । अवलोकूनि चकोरु । न सेवितु अव्हेरु । करूनि निघे ॥ २३१ ॥

तयापरी तूं देवा । मज झकों न येसी मावा । जरी पुण्याचा वोलावा । नाशिजेल ॥ २३२ ॥

(1.228) यदि इन गोत्रजों का वध करूँ तो मैं पापों का आश्रय हो जाऊँगा और फिर आप जो मुझे प्राप्त हुए हैं सो हाथ से चले जावेंगे।

(1.229) कुल के घात से होनेवाले पाप जब आ लगते हैं तब आप किसे और कहाँ दिखाई देते हैं?

(1.230) जैसा बाग में प्रबल अग्नि का संचार देख कर कोयल वहाँ क्षण भर भी नहीं ठहरती

(1.231) अथवा सरोवर को कीचड़ से भरा देख कर चकोर पक्षी वहाँ नहीं रहते - उसका तिरस्कार कर चले जाते हैं -

(1.232) वैसे ही, हे देव, यदि मेरे पुण्य-रूपी जल का नाश हो जाय तो मुझ से आपको केवल माया-जल से फँसाते न बनेगा।

जनार्दन! धृतराष्ट्र के पुत्रों को मारकर हमें क्या प्रसन्नता होगी। इन आततायियों को मारकर हमें पाप ही तो लगेगा।

प्रश्न— अर्जुन का यह वाक्य कि 'इन आततायियों को मारकर हमें पाप ही तो लगेगा' असंगत जान पड़ता है; क्यों कि स्मृतिकारों ने स्पष्ट कहा है—

गुरुं वा बालवृद्धौ वा बाह्यणं वा बहुश्रुतम्। आततायिनमायान्तं हन्त्योदेवाविचारयन् ॥

अर्थात् गुरु हो, बालक या वृद्ध हो अथवा बहुत पढ़ा-लिखा ब्राह्मण हो, यदि आततायी सामने आवे तो उसे बिना विचारे मार डाले।

उत्तर— यद्यपि उक्त यथार्थ है तथापि अर्जुन का यह अभिप्राय है कि आततायी वध के योग्य होने पर भी कुल का नाश करने वाला बड़ा पापी होता है। और ऐसा नियम है कि अर्थशास्त्र की अपेक्षा धर्मशास्त्र बलवान् है, इसलिये कुलनाश के भयंकर पाप से बचने के कारण आततायियों को न मारने में कोई दोष नहीं है।

आततायी के लक्षण शास्त्र में इस प्रकार बताये हैं—

अग्निदो गरदश्चैव शस्त्रपाणिर्धनापहा।

क्षेत्रदारापहर्ता च षडेते ह्याततायिनः ॥

अग्नि लगाने वाला, विष देने वाला, शस्त्रद्वारा आक्रमण करने वाला, धन छीनने वाला तथा पृथ्वी और स्त्री को छीनने वाला— ये छः आततायी हैं।

‘निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः ... हत्वैता-नाततायिनः’—धृतराष्ट्रके पुत्र और उनके सहयोगी दूसरे जितने भी सैनिक हैं, उनको मारकर विजय प्राप्त करनेसे हमें क्या प्रसन्नता होगी? अगर हम क्रोध अथवा लोभके वेगमें आकर इनको मार भी दें, तो उनका वेग शान्त होनेपर हमें रोना ही पड़ेगा अर्थात् क्रोध और लोभमें आकर हम क्या अनर्थ कर बैठें—ऐसा पश्चात्ताप ही करना पड़ेगा। कुटुम्बियोंकी याद आनेपर उनका अभाव बार-बार खटकेगा। चित्तमें उनकी मृत्युका शोक सताता रहेगा। ऐसी स्थितिमें हमें कभी प्रसन्नता हो सकती है क्या? तात्पर्य है कि इनको मारनेसे हम

इस लोकमें जबतक जीते रहेंगे, तबतक हमारे चित्तमें कभी प्रसन्नता नहीं होगी और इनको मारनेसे हमें जो पाप लगेगा, वह परलोकमें हमें भयंकर दुःख देनेवाला होगा।

आततायी छः प्रकारके होते हैं—आग लगानेवाला, विष देनेवाला, हाथमें शस्त्र लेकर मारनेको तैयार हुआ, धनको हरनेवाला, जमीन (राज्य) छीननेवाला और स्त्रीका हरण करनेवाला*। दुर्गाधन आदिमें ये छहों ही लक्षण घटते थे। उन्होंने पाण्डवोंको लाक्षागृहमें आग लगाकर मारना चाहा था। भीमसेनको जहर खिलाकर जलमें फेंक दिया था। हाथमें शस्त्र लेकर वे पाण्डवोंको मारनेके लिये तैयार थे

* अग्निदो गरदश्चैव शस्त्रपाणिर्धनापहः। क्षेत्रदारापहर्ता च षडते ह्याततायिनः ॥ (वसिष्ठस्मृति ३। १९)

‘आग लगानेवाला, विष देनेवाला, हाथमें शस्त्र लेकर मारनेको उद्यत हुआ, धनका हरण करनेवाला, जमीन छीननेवाला और स्त्रीका हरण करनेवाला—ये छहों ही आततायी हैं।’

ही। धूतक्रीड़ामें छल-कपट करके उन्होंने पाण्डवोंका धन और राज्य हर लिया था। द्रौपदीको भरी सभामें लाकर दुर्योधनने 'मैंने तेरेको जीत लिया है, तू मेरी दासी हो गयी है' आदि शब्दोंसे बड़ा अपमान किया था और दुर्योधनादिकी प्रेरणासे जयद्रथ द्रौपदीको हरकर ले गया था।

शास्त्रोंके वचनोंके अनुसार आततायीको मारनेसे मारनेवालेको कुछ भी दोष (पाप) नहीं लगता—'नाततायिवधे दोषो हन्तुभवति कश्चन' (मनुस्मृति ८।३५१)। परन्तु आततायीको मारना उचित होते हुए भी मारनेकी क्रिया अच्छी नहीं है। शास्त्र भी कहता है कि मनुष्यको कभी किसीकी हिंसा नहीं करनी चाहिये—'न हिंस्यात्सर्वा भूतानि'; हिंसा न करना परमधर्म है—'अहिंसा परमो धर्मः *।' अतः

क्रोध-लोभके वशीभूत होकर कुटुम्बियोंकी हिंसाका कार्य हम क्यों करें ?

आततायी होनेसे ये दुर्योधन आदि मारनेके लायक हैं ही; परन्तु अपने कुटुम्बी होनेसे इनको मारनेसे हमें पाप ही लगेगा; क्योंकि शास्त्रोंमें कहा गया है कि जो अपने कुलका नाश करता है, वह अत्यन्त पापी होता है—'स एव पापिष्ठतमो यः कुर्यात्कुलनाशनम्।' अतः जो आततायी अपने खास कुटुम्बी हैं, उन्हें कैसे मारा जाय ? उनसे अपना सम्बन्ध-विच्छेद कर लेना, उनसे अलग हो जाना तो ठीक है, पर उन्हें मारना ठीक नहीं है। जैसे, अपना बेटा ही आततायी हो जाय तो उससे अपना सम्बन्ध हटाया जा सकता है, पर उसे मारा थोड़े ही जा सकता है!

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें युद्धका दुष्परिणाम बताकर अब अर्जुन युद्ध करनेका सर्वथा अनौचित्य बताते हैं।