Duryodhana while witnessing the strength of the Pāṇḍavas army supported by the might of Bhīmā weighed his own armies strength under the command of Bhīshma

and perceiving the mood of his preceptor Droṇāchārya, he could understand the inadequacy in his own troops and the perfection of strength on the Pāṇḍavas side to be victorious and internally this aggrieved him heavily.

Bhīshma seeing all this gave a roar like a lion and blew a mighty, reverberating blast on his conch-shell which was followed by a tumultuous beating of drums, blaring of horns and blasting of conch-shells as if indicative of the victory in order to cheer up Duryodhana.

Immediately upon hearing this Lord Krishna and Arjuna seated in their majestic chariot capable of conquering all the worlds; both seized their conch-shells and reverberated a sound that shook all the worlds.

Thereafter Bhīmā, Yudhisṭhīra, Nākula and Sahadeva and the rest of the mahā-rathas of the Pāṇḍava army blew their conch-shells

and the roar which was heard cleaved the hearts of Duryodhana and the army of the Kaurāvas and in their hearts they felt that the battle was already lost.

Thus did Sanjaya narrate to Dhritarāshtra whose only concern was for the success of his son Duryodhana and the Kaurāvas in the battle.

17 "And Kāśī's King, the supreme archer, and Śikhaṇḍin the great car-warrior, and Dhṛiṣṭadyumna and Virāṭa and Sātyaki the unconquered:

18 Drupada and the sons of Draupadī, as also the long-armed son of Subhadrā, O Lord of the Earth, blew from all sides their several respective conches.

19 That (resulting) roar cleft the hearts of Dhṛitarāṣṭra's men, causing—wild as it was—the Heaven and the Earth to resound.

(151)

There were also other kings such as Drupada and Draupad: so also Kāshīpati the great hero, Abhimanyu son of Arjuna, Sātyaki the unconquered, Dhrishtadyumna the master king, and also Shikhandi. Great kings Virāta and others who were the leading warriors were also sounding several of their conches repeatedly. Hearing that very terrible noise, Shesha and Kūrma, in sudden deadly consternation, looked like dropping down the burden of the earth. All the three worlds got violently shaken, Merumāndār (Mountains) became unsteady, and the ocean-water sprouted up to the very sky. It looked as if the earth was getting topsy-turvied, the skies were crashing down while the stars were dropping down thick and fast at that time. Satyaloka got thick with the report that the earth was lost, and the gods had become supportless. At the time of the approach of the world dissolution the Sun sets even during day-time; in that way there arose a tumult in all the three parts of the universe. Seeing all this, Lord Krishna got surprised and fearing that the unheard of sound would bring about the end of the world stopped it. Thus the universe was saved which would otherwise have gone to pieces, when Krishna and Arjuna both sounded their great conches. Although the sound got smoothened down still there remained its echo which made the Kaurava armies terror-stricken. Just as a lion easily destroys a herd of elephants, in the same way the sound of the conches cleft the hearts of the Kauravas. When they heard the wild roar they lost their courage as they were standing and warned each other to be cautious.

'Sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇām hṛdayāni vyadārayat nabhaśca pṛthivīṃ caiva tumulo vyanunādayan'—The sounds of the conchs of the Pāṇḍava-army, was so thunderous, roaring and horrifying, that it echoed through the sky and the earth, and rent the hearts of the Kauravas, who had usurped the empire, and also of the kings, who had come to fight on their side. It means, that, as a weapon or a missile, rends the heart and causes it pain so does, the sound of the these conchs. That sound discouraged the Kaurava-army and its warriors were horror-struck, at the formidable strength of the Pāṇḍava-army.

Sañjaya was relating the incidents to Dhṛtarāṣṭra. So it seems that it was not proper on his part to mention, 'Dhārtarāṣṭrāṇām' (Dhṛtarāṣṭra's sons). He should have mentioned 'Tāvakīnānām' (his sons and relatives), which would have been polite. But he used the word correctly, because it was justified on his part to use it as he meant to say, that his sons usurped the kingdom. Their hearts were rent, because they were unrighteous. Therefore the use of the word is justified further.

Here a question may arise why there was no effect of the sound of the war instruments, such as conchs etc., of the eleven Akṣauhiṇī army (In an Akṣauhiṇī army there are 109350 foot soldiers, 65610 horses, 21870 chariots and 21870 elephants) of the Kauravas* on the Pāṇḍava-army, but the sound of the conchs

* It was impossible for Duryodhana to have such a large eleven Akṣauhiṇī

of seven Akṣauhiṇī army of the Pāṇḍavas rent the hearts of the Kaurava-army. The answer is that the hearts of those who are righteous and just, are impregnable. Pāṇḍavas had ruled over the empire with justice and righteousness, before their exile and also demanded their empire from the Kauravas, which was a just demand. On the other hand, the hearts of those who are unrighteous, unjust and sinful, are weak, doubtful and full of fear. It is their sin or injustice, which weakens their hearts. Duryodhana and his group, tried their best to kill Pāṇḍavas, by any means—fair or foul. They usurped their empire and caused them much trouble. Thus, they stood for unrighteousness. So the sound of the conchs of seven Akṣauhiṇī army of the Pāṇḍavas, rent their hearts, with a piercing pain.

This incident, warns a striver, that he should never have unjust and unrighteous dealings, through his body, speech and mind, because these weaken the heart and create fear, in it. For example, the creatures of the world, including the gods and the demons, were afraid of Rāvaṇa, the king of Laṅkā. But when he abducted Sītā, he being terrified, looked here and there, to see if anyone was watching him (Mānasa 3/28/4-5).

*Link:—In the first verse, Dhṛtarāṣṭra put a question, about his sons and sons of Pāṇḍu. Sañjaya answered the question, from the second to the nineteenth verse. Now Sañjaya starts*

army. But when the Pāṇḍavas were exiled, Duryodhana adopted the policy of Yudhiṣṭhira. As Yudhiṣṭhira ruled over the subjects with justice and righteousness to give them comfort, thinking it his duty, Duryodhana also did the same to establish his influence over them. It was because of his good behaviour towards the people for thirteen years that the army which liked the Pāṇḍavas, came over to his side. Thus he could win the confidence of nine Akṣauhiṇī army because of his good behaviour. Lord Kṛṣṇa gave him one Akṣauhiṇī army. Moreover he tricked one Akṣauhiṇī army of king Śalya of Madra to his side which had been on the side of the Pāṇḍavas. Therefore on the side of the Kauravas there was an army eleven Akṣauhiṇī in number while on the Pāṇḍava side it was seven Akṣauhiṇī.

the dialogue in the next verse between Lord Kṛṣṇa and Arjuna, which is known as 'The Bhagavadgītā'.

पृथ्वीतळ उलथों पाहत । आकाश असे आसुडत । तेथ सडा होत । नक्षत्रांचा ।। १५६॥

सृष्टि गेली रे गेली ॥ देवां मोकळवादी जाहली । ऐशी एक टाळी पिटिली । सत्यलोकीं । १५७ ॥

दिहाचि दिन थोकला । जैसा प्रलयकाळ मांडला । तैसा हाहाकारु उठिला । तिन्हीं लोकीं ॥ १५८॥

तंव आदिपुरुषु विस्मितु । म्हणे झणें होय पां अंतु । मग लोपला अद्भुतु । संभ्रमु तो ॥ १५९॥

म्हणोनि विश्व सांवरले । एर्‍हवीं युगांत होतें वोडवले । जै महाशंख आस्फुरिले । कृष्णादिकीं ॥ १६०॥

तो घोष तरी उपसंहरला । परी पडिसाद होता राहिला ॥ तेणें दळभार विध्वंसिला । कौरवांचा ॥ १६१॥

तो जैसा गजघटाआंतु । सिंह लीला विदारितु । तैसा हृदयातें भेदितु । कौरवांचिया ॥ १६२॥

तो गाजत जंव आइकती । तंव उभेचि हिये घालिती । एकमेकांते म्हणती । सावध रे सावध ॥ १६३॥

(1.151) द्रुपद, द्रौपदी के पुत्रादिक, महाबाहु काशिराज इत्यादि वहाँ जो अनेक राजा उपस्थित थे

(1.152) तथा अर्जुन का पुत्र अभिमन्यु, अपराजित सात्यकि, धृष्टद्युम्न और शिखण्डी,

(1.153) विराट इत्यादि राजा और जो मुख्य सैनिक वीर थे उन सबने अनेक शंख लगातार बजाये ।

(1.154) उस महाघोष के धक्के से शेष, कूर्म, एकाएक घबरा कर भूमि का भार छोड़ने की चेष्टा करने लगे ।

(1.155) उस समय तीनों लोक कम्पित होने लगे । मेरु और मान्दार डगमगाने लगे और समुद्र का जल कैलास तक उछलने लगा ।

(1.156) पृथ्वीतल ऐसा जान पड़ता था कि मानों उलटता ही हो, आकाश मानों टूटा पड़ता था और नक्षत्रों की वर्षा हो रही थी । (1.157) सत्यलोक में हल्ला हो गया कि सृष्टि डूब गई; देव निराश्रित हो गये;

(1.158) दिन रहते ही सूर्य छिप गया; मानों प्रलयकाल ही छा रहा हो। इस प्रकार तीनों लोकों में हाहाकार मच गया।

(1.159) यह देखकर आदि-नारायण विस्मय से कहने लगे कि ऐसा न हो कि अन्त ही हो जावे। तब उन्होंने उस अद्भुत आवेश को खींच लिया।

(1.160) इससे जगत का बचाव हुआ, नहीं तो कृष्णादिकों के महाशंख बजाना आरम्भ करते प्रलय ही आ पहुँचा था।

(1.161) यद्यपि वह घोष बन्द हो गया तथापि उसकी जो प्रतिध्वनि हो रही थी उसने कौरवों की सेना का विध्वंस कर दिया।

(1.162) जैसे हाथियों के समूह के बीच घिरा हुआ सिंह सहज ही उस समूह का विदारण कर डालता है वैसे ही वह प्रतिध्वनि कौरवों के हृदय का छेदन करती थी।

(1.163) ज्योंही वे उसकी गर्जना सुनते त्योंही खड़े-खड़े गिर पड़ते थे और एक दूसरे को सचेत रहने की सूचना करते थे।

‘स घोषो धार्तराष्ट्राणां...तुमुलो व्यनुनादयन्’—पाण्डव-सेनाकी वह शंखध्वनि इतनी विशाल, गहरी, ऊँची और भयंकर हुई कि उस (ध्वनि-प्रतिध्वनि-) से पृथ्वी और आकाशके बीचका भाग गुँज

उठा। उस शब्दसे अन्यायपूर्वक राज्यको हड़पनेवालोंके और उनकी सहायताके लिये (उनके पक्षमें) खड़े हुए राजाओंके हृदय विदीर्ण हो गये। तात्पर्य है कि हृदयको किसी अस्त्र-शस्त्रसे विदीर्ण करनेसे जैसी पीड़ा होती है, वैसी ही पीड़ा उनके हृदयमें शंखध्वनिसे हो गयी। उस शंखध्वनिने कौरव-सेनाके हृदयमें युद्धका जो उत्साह था, बल था, उसको कमजोर बना दिया, जिससे उनके हृदयमें पाण्डव-सेनाका भय उत्पन्न हो गया।

संजय ये बातें धृतराष्ट्रको सुना रहे हैं। धृतराष्ट्रके सामने ही संजयका 'धृतराष्ट्रके पुत्रों अथवा सम्बन्धियोंके हृदय विदीर्ण कर दिये' ऐसा कहना सभ्यतापूर्ण और युक्तिसंगत नहीं मालूम देता। इसलिये संजयको 'धार्तराष्ट्राणाम्' न कहकर 'तावकीनानाम्' (आपके पुत्रों अथवा सम्बन्धियोंके— ऐसा) कहना चाहिये था; क्योंकि ऐसा कहना ही सभ्यता है। इस दृष्टिसे यहाँ 'धार्तराष्ट्राणाम्' पदका अर्थ 'जिन्होंने अन्यायपूर्वक राज्यको धारण किया'— ऐसा लेना ही युक्तिसंगत तथा सभ्यतापूर्ण मालूम देता है। अन्यायका पक्ष लेनेसे ही उनके हृदय विदीर्ण हो गये— इस दृष्टिसे भी यह अर्थ लेना ही युक्तिसंगत मालूम देता है।

यहाँ शंका होती है कि कौरवोंकी ग्यारह अक्षौहिणी सेनाके शंख आदि बाजे बजे तो उनके शब्दका पाण्डवसेना— पर कुछ भी असर नहीं हुआ, पर पाण्डवोंकी सात अक्षौहिणी सेनाके शंख बजे तो उनके शब्दसे कौरव-सेनाके हृदय विदीर्ण क्यों हो गये? इसका समाधान यह है कि जिनके हृदयमें अधर्म, पाप, अन्याय नहीं है अर्थात् जो धर्मपूर्वक अपने कर्तव्यका पालन करते हैं, उनका हृदय मजबूत होता है, उनके हृदयमें भय नहीं होता। न्यायका पक्ष

होनेसे उनमें उत्साह होता है, शूरवीरता होती है। पाण्डवोंने वनवासके पहले भी न्याय और धर्मपूर्वक राज्य किया था और वनवासके बाद भी नियमके अनुसार कौरवोंसे न्यायपूर्वक राज्य माँगा था। अतः उनके हृदयमें भय नहीं था, प्रत्युत उत्साह था, शूरवीरता थी। तात्पर्य है कि पाण्डवोंका पक्ष धर्मका था। इस कारण कौरवोंकी ग्यारह अक्षौहिणी सेनाके बाजोंके शब्दका पाण्डव-सेनापर कोई असर नहीं हुआ। परन्तु जो अधर्म, पाप, अन्याय आदि करते हैं, उनके हृदय स्वाभाविक ही कमजोर होते हैं। उनके हृदयमें निर्भयता, निःशंकता नहीं रहती। उनका खुदका किया पाप, अन्याय ही उनके हृदयको निर्बल बना देता है। अधर्म अधर्मोंको खा जाता है। दुर्योधन आदिने पाण्डवोंको अन्यायपूर्वक मारनेका बहुत प्रयास किया था। उन्होंने छल-कपटसे अन्यायपूर्वक पाण्डवोंका राज्य छीना था और उनको बहुत कष्ट दिये थे। इस कारण उनके हृदय कमजोर, निर्बल हो चुके थे। तात्पर्य है कि कौरवोंका पक्ष अधर्मका था। इसलिये पाण्डवोंकी सात अक्षौहिणी सेनाकी शंख-ध्वनिसे उनके हृदय विदीर्ण हो गये, उनमें बड़े जोरकी पीड़ा हो गयी।

इस प्रसंगसे साधकको सावधान हो जाना चाहिये कि उसके द्वारा अपने शरीर, वाणी, मनसे कभी भी कोई अन्याय और अधर्मका आचरण न हो। अन्याय और अधर्मयुक्त आचरणसे मनुष्यका हृदय कमजोर, निर्बल हो जाता है। उसके हृदयमें भय पैदा हो जाता है। उदाहरणार्थ, लंकाधिपति रावणसे त्रिलोकी डरती थी। वही रावण जब सीताजीका हरण करने जाता है, तब भयभीत होकर इधर-उधर देखता है। इसलिये साधकको चाहिये कि वह अन्याय—अधर्मयुक्त आचरण कभी न करे।

१- 'अन्यायेन धृतं राष्ट्रं चैस्ते धृतराष्ट्राः' ऐसा बहुव्रीहि समास करनेके बाद 'धृतराष्ट्रा एव' इस विग्रहमें स्वार्थमें तद्धितका 'अण्' प्रत्यय किया गया, जिससे 'धार्तराष्ट्राः' यह रूप बन गया। यहाँ षष्ठी विभक्तिके प्रयोगकी आवश्यकता होनेसे षष्ठीमें 'धार्तराष्ट्राणाम्' ऐसा प्रयोग किया गया है।

२-दुर्योधनके पक्षमें ग्यारह अक्षौहिणी सेनाका होना सम्भव ही नहीं था; परन्तु जब पाण्डव वनवासमें चले गये, तब दुर्योधनने धर्मराज युधिष्ठिरकी राज्य करनेकी नीतिको अपनाया। जैसे युधिष्ठिरजी अपना कर्तव्य समझकर प्रजाको सुख देनेके लिये धर्म और न्यायपूर्वक राज्य करते थे, ऐसे ही दुर्योधनने भी अपना राज्य स्थापित करनेके लिये, अपना प्रभाव जमानेके लिये प्रजाके साथ युधिष्ठिरके समान बर्ताव किया। तेरह वर्षतक प्रजाके साथ अच्छा बर्ताव करनेसे युद्धके समय बहुत सेना जुट गयी, जो कि पहले पाण्डवोंके पक्षमें थी और पाण्डवोंको चाहती थी। इस प्रकार नौ अक्षौहिणी सेना तो प्रजाके साथ अच्छे बर्तावके प्रभावसे दुर्योधनके पक्षमें हो गयी और भगवान् श्रीकृष्णकी एक अक्षौहिणी नारायणी सेनाको तथा मद्रराज शल्यकी एक अक्षौहिणी सेनाको दुर्योधनने चालाकीसे अपने पक्षमें कर लिया, जो कि पाण्डवोंके पक्षमें थी। अतः दुर्योधनके पक्षमें ग्यारह अक्षौहिणी सेना और पाण्डवोंके पक्षमें सात अक्षौहिणी सेना थी।

३-सून बीच दसकंधर देखा। आवा निकट जती के बेषा॥

जाके डर सुर असुर डेराहीं। निसि न नींद दिन अन्न न खाहीं॥

सम्बन्ध—धृतराष्ट्रने पहले श्लोकमें अपने और पाण्डुके पुत्रोंके विषयमें प्रश्न किया था। उसका उत्तर संजयने दूसरे श्लोकसे उन्नीसवें श्लोकतक दे दिया। अब संजय भगवद्गीताके प्राकट्यका प्रसंग आगेके श्लोकसे आरम्भ करते हैं।

अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः ।