Inasmuch as the Supreme Lord Krishna is the paramount of all and the ultimate achievement being the highest possible attainment for all living entities throughout creation,

one should dedicate themselves exclusively for His satisfaction so He will become easily and swiftly attained by His desire.

Let thy manas or mind and buddhiṃ or spiritual intelligence be fully reposed in the Supreme Lord remembering Him always and let thy heart be full of bhakti or exclusive loving devotion for Him.

Thus when the mind has been trained and disciplined and the heart has been infused with divine love then ūrdhvaṃ meaning after this life, one will reside with Him eternally in the spiritual worlds.

Lord Krishna emphasises this as reality with the words na saṃśayaḥ meaning without a doubt.

“मदुपासकानां न कश्चित् क्लेश । इति दर्शयति ये तु इत्यादिना ॥ उक्तं च सौकरायणश्रुती - उपास्ते स पुरुषं वासुदेवमव्यक्तादेरिष्वितं किं तु तेषाम् ॥ इति । तेषामेकान्तिनः श्रेष्ठास्ते चैवानन्यदेवताः । अहमेव गतिस्तेषां निराशीः कर्मकारिणाम् ॥ इति मोक्षधर्मे ॥” - Sri Krishna declares by showing alternatives that for his devotees there are no impediments at all. “What could worship of the unmanifest, verily, bring for those who propitiate Sri Vasudeva ?”, thus in Saukarayan scripture. “Rejecting other deities, those devoted ones who singularly worship Me alone are indeed superior. Because performing their actions without any expectation of fruits, I become their ultimate goal”, thus in Moksha Dharma reiterated.

8 "In Me alone (therefore) infix thy mind: make thine intellect find its home in Me, and then, ever afterwards, thou shalt doubtless dwell within Me alone. (97)

Oh you, with the firm determination of your intellect, do infix your mind on me. When both your mind and intellect happily dwell with me, you will certainly attain unto me. Once the mind and the intellect make their home in me, then there is absolutely no scope left for the notion 'Mine and Thine'. When the (lighted) lamp is put out by a breeze set in motion by waving the skirt of a garment, its brilliance disappears; or the daylight disappears with the Sunset; or when the life-wind begins to escape from the body, the senses also leave the body. In that way, the egotism also automatically accompanies the mind and the intellect. Therefore, dissolve your mind and intellect into Me, and make me their home and then you will also be (as) all-pervading as myself. There exists nothing else than this truth in the world; I declare this on my own oath.

'Mayyeva mana ādhatsva mayi buddhim nivesāya'—According to the Lord, only those persons are most perfect in Yoga, who have realized their eternal union, with God. In order to make strivers perfect in Yoga, the Lord orders them through Arjuna, to fix their minds and intellects on Him, by regarding Him, as the most loving and supreme Goal.

We have our eternal union with God, but we do not realize it, because we do not fix our mind and intellect, in Him. Therefore, the Lord directs us, to fix our mind and intellect in Him, and then we shall realize that we live in Him i.e., we are established in Him.

'Fix thy mind on Me'—it means, that the mind should be diverted from the thought of the world, to God. 'Fix thy intellect in Me'—it means, that the striver, should have a firm resolve, that he is only God's, only God is, his and He is the Supreme, to be attained. By doing so, he will cease thinking of the world and his attachment to it will come to an end, and he will have affinity, only for God.

Fixation of intellect, is more important than, fixation of mind. If one has, a firm resolve, with his intellect, his mind will also accept, that resolution. If a person's aim, is not God-realization, he may attain accomplishment (Siddhis), but he will not realize God. Therefore, a striver should have a firm resolve, that he has to realize God. Desire for pleasure and prosperity, is the greatest obstacle to this firm resolve. It is the desire, for mundane pleasures which induces him to acquire money, honour and praise etc. Thus the intellect of the irresolute, is scattered and endless (Gītā 2/41). But, if he has the resolve only to realize God, this resolve is so sacred and powerful, that the Lord becomes ready to account, even a most sinful one, righteous. It is merely through his resolve, that he soon becomes righteous and attains eternal peace (Gītā 9/30-31).

'I am only God's and only God is mine'—this resolve, to a striver seems to have appeared in the intellect. But, in fact, he is already established in God, even though he may not know this. The criterion is that this affinity for Him, is never forgotten. A striver, never forgets 'I am', in the same way, as he never forgets that he is married or he is a disciple, of a particular preceptor. This resolve, remains established in his inner self, without practice. This affinity, remains fixed in remembrance, as well as in forgetfulness, because this resolve of affinity, is in T'ness. When, even this assumed affinity remains fixed, both in remembrance as well as in wakefulness, how can the real and eternal affinity for God, be forgotten? Therefore, when the self gets fixed in God, the mind and the intellect, automatically get fixed in Him, and the self merges in Him.

An Important Fact

A Common man, identifies the self with the body and assumes his affinity for the body, mind and intellect etc. But, everyone can realize the fact, that he is the same, from the

childhood to the present time while his body, senses, mind and intellect etc., have changed. He should firmly believe this fact, at the present moment (a common man tries to understand this fact with his intellect, while this is something which is to be known, by the self).

Everyone knows, that the self has not changed and believers assume, that God has also, not changed. It means, that God and the self, belong to one class. On the other hand, a body, senses, mind and intellect, have changed and the world is also changing. Thus this kaleidoscopic world and body, belong to another similar class. An uniform and permanent self, and God, are not seen in their manifested form, while a kaleidoscopic body and the world, are seen in their manifested form. When, the self identifies itself, with the mind, intellect, senses and body etc., it thinks, that it is undergoing change, while it being a fragment of God, never undergoes any change.

We do not know—'What is I?' But we know, 'I am', without any doubt. We also know, the world is never uniform, it constantly undergoes change. It means that 'I'(the real self), is different from the world. If one of the two is known, in its right perspective, the other will be automatically known, this is a rule. The real self which is the substratum, and the illuminator of 'I', is sentient and eternal. It has no affinity with, the transitory world. But, it has its natural affinity, for God. This is Self-realization. On such realization one's mind and intellect, are automatically fixed in Him.

'Nivasiṣyasi mayyeva ata ūrdhvaṃ na saṃśayaḥ'—The expression 'Ata ūrdhvaṃ' means, that as soon as mind and intellect, totally get fixed in God i.e., a striver, is not at all attached to the mind and intellect, he will realize God.

The Lord declares, 'Having fixed thy mind and intellect in Me alone, thou shalt live in Me, undoubtedly.' It shows that Arjuna had some doubt. So, the Lord uses the expression

'Na sarūśayaḥ' (no doubt). What is doubt? Generally, people think that God can be realized only, if they perform virtuous actions, have good conduct, they meditate on God by leading a secluded life, and so on. In order to, remove this doubt, the Lord declares, that all these means joined together are not so valuable as fixation of the mind and intellect in Him, and by having God-realization as the aim; and by doing so, they will realize Him, undoubtedly (Gītā 8/7).

So long as, the intellect attaches importance to the world, and the mind thinks of the world, a man should think that (in spite of being established in God, naturally) he is established, in the world. This establishment or attachment to the world, leads him to the cycle of birth and death.

Therefore, by removing his doubt, the Lord exhorts Arjuna not to worry about his situation, after he has fixed his mind and intellect in Him. As soon as, his mind and intellect are fixed in Him alone, he will undoubtedly, reside in Him.

A striver's, only duty is to fix his mind and intellect, in God. When his mind is fixed on God, he will not think of the world, and when his intellect is fixed in God, he will not depend on the world. Thus, without thinking of the world and without depending on it, he will think of God and depend on Him and it will lead him, to God-realization.

Here Citta (the faculty of cognition), should also be included in the 'mind', and 'egoism', should be included in 'intellect', because without fixing Citta (the faculty of cognition) and egoism, it cannot be said, 'Thou shalt live in Me alone.'

The soul is a fragment of God, Who is the only master of the entire universe. But, It attracts, a fragment of the world, (body, senses, mind and intellect etc.,) towards It, by regarding them as its own (Gītā 15/7) i.e., It becomes their master. It forgets, that being a fragment of God It always remains fixed in Him, but It has accepted Its separate existence, in the same way, as

a foolish son in spite of being, an heir to his multi-millionaire father's entire property and riches, by being separate from him, regards a flat of a huge building, as his own. But, when the son, realizes his mistake, he comes to know the reality that he is the heir to his father's entire property. So the Lord declares, that as soon as, he surrenders the so-called mind and intellect, to Him (which are really His as He is the owner of the entire universe, including the mind and intellect), he, being free from attachment to the mind and intellect, will live in Him, undoubtedly (because in fact he being His fragment, already lives in Him).

The Lord, in the fourth verse of the seventh chapter, described the earth, water, fire, air, ether—these five subtle elements, mind, intellect and egoism, the eightfold division of His nature, which is lower nature (Aparā Prakṛti), while in the fifth verse He described His higher nature, the soul (Parā Prakṛti). Though both these natures, belong to God, yet the latter being a fragment of God, is superior to the former (Gītā 15/7). But the higher nature (soul), by an error regards the lower nature as Its own, and for Itself, and is thus bound i.e., becomes the cause of Its birth, in good and evil wombs (Gītā 13/21). Therefore, the Lord exhorts Arjuna, to offer the so-called his mind and intellect, the lower nature to God (which are really His). By doing so, his affinity for the mind and intellect, which he has assumed by an error, will be renounced, and he will realize his true affinity for God, which is eternal and axiomatic.

An Important Fact Pertaining to God-realization

God cannot be realized, by a particular method, such as meditation etc., because those who depend on such methods, depend on the body, mind, senses and intellect etc., which are insentient. God, Who is sentient cannot be bought, through objects which are insentient, because all these objects cannot be equivalent to Him.

Worldly objects, are acquired through performance of actions (efforts). So, a striver thinks, that God can also be realized through actions, such as spiritual practice etc.

His belief is confirmed, when he studies the life-stories of Manu-Śatarūpā and Pārvatī etc., who realized God, through penance. But in fact, it is not so. God is realized only, when the assumed affinity for the insentient (Matter), is totally renounced. This fact, applies in those cases also, where it seems that they have realized Him, through penance. In fact, He is ever-realized to everyone, but He is veiled when a person accepts his affinity for the insentient. As soon as, he renounces this assumed affinity, God is revealed to him. Therefore, those strivers, who hold that they can realize Him, through spiritual practice are in the wrong. Spiritual practice, is useful only in renouncing the assumed affinity for the unreal i.e., insentient (Matter). Without understanding this secret, if a striver depends on spiritual discipline, and is attached to it, his affinity with matter persists. Till the least value, is attached to matter, God-realization is difficult. As soon as, it is renounced, He is realized. So a striver, should renounce his affinity totally, for matter, through spiritual practice. This affinity, for matter is easily renounced, when spiritual discipline, is practised only with the aim of God-realization.

**Appendix**—Mind and intellect are God’s ‘aparā prakṛti’ (Gītā 7/4-5). Inspite of being God’s prakṛti viz., nature, the ‘aparā prakṛti’ possesses a different nature (inert and kaleidoscopic) from that of God. But ‘parā prakṛti’ is not of a different nature from that of God. Therefore ‘aparā prakṛti’ is not uniform and untainted like God but the self is such ‘mama sādharmyamāgatāh’ (Gītā 14/2). Mind and intellect belong to the class of ‘aparā prakṛti’ viz., they are fragments of Prakṛti but we (the Self) are the fragments of God. Therefore the Self belongs to a different class from mind and intellect. There is attraction and union in the entities belonging to the same class, rather than to those

belonging to different classes—This is the rule. Therefore mind and intellect can’t be merged in God, only the Self can be merged in God. A striver commits an error that he, by assuming the independent existence of mind and intellect, by keeping the Self aloof, tries to merge his mind and intellect in God. But the reality is that only the self is merged in God, mind and intellect are not merged. When the Self merges in God, the mind and intellect lose their existence, and only God remains. The reason is that in fact mind and intellect have no existence of their own, the self has given them existence ‘yayedam dhāryate jagat’ (Gītā 7/5), ‘manahṣaṣṭhānindriyāṇi prakṛtisthāni karṣati’ (Gītā 15/7). Therefore in the Gītā, where there is the description of fixing the mind on God by the expressions ‘mayyāsaktamanāḥ’ (7/1), ‘manmanā bhava’ (9/34, 18/65), ‘mayyāveśya mano ye mām’ (12/2), ‘mayyeva mana ādhatsva mayi buddhim niveśaya’ (12/8), ‘maccittah satatah bhava’ (18/57) and so on, that is indeed the method of fixing the Self on God. When a striver tries to fix the mind and intellect on God, they are not fixed but the Self is fixed—‘nivasiṣyasi mayyeva’. The reason is that a man’s (self’s) nature is that he gets fixed where his mind and intellect are fixed. As in the direction in which the needle moves, so does the thread follow it, similarly where the mind and intellect are fixed, the Self is also fixed there. By assuming the existence of the world, by valuing it and by being attached to it, the mind and intellect are fixed on the world and by their fixation, the Self is also fixed on the world; therefore the Lord orders to fix the mind and intellect on Him so that the Self may have disinclination for the world. As when a goldsmith heats up gold in the fire in order to purify it, then the adulterated metal is removed and pure gold remains, similarly when mind and intellect are fixed on God, they are separated from God and the Self merges into God viz., only God remains. In the Śrīmadbhāgavata the Lord declares—

**viṣayān dhyāyataścittaṁ viṣayeṣu viṣajjate māmanusmarataścittaṁ mayyeva praviliyate**

(11/14/27)

'By thinking of the sense-objects, the mind gets entangled in sense-objects, and by thinking of Me the mind gets absorbed in Me viz., the mind ceases to exists.'

It means that when a striver tries to fix the mind and intellect on God, they instead of being fixed, are merged into Him because at the root, the Aparā Prakṛti is God's nature only. When the mind and intellect are steeped in God, they have no independent existence but only God exists—'Vāsudevaḥ sarvam'. In other words the mind and intellect are diverted from the world but they cannot grasp God, therefore they lose their independent existence and only God remains.

In the Path of Knowledge the Self is important while in devotion God is important. Therefore a Jñānī gets established in the Self—'samaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ' (Gītā 14/24), while a devotee gets established in God—'nivasiṣyasi mayyeva'. By getting established in the Self, constant (akhaṇḍa) bliss is relished and by getting established in God infinite (endless) bliss is relished which increases every moment. By getting established in God, a devotee beholds God everywhere (Gītā 6/30) because he has already had the feeling that God is omnipresent.

In this verse the fixation of the mind, the intellect and the Self is in sequence. When the Self is fixed, ego is wiped out.

In love (devotion), the mind is fixed; in faith, the intellect is fixed. 'Fixation of the mind and intellect on God' means to love God and to have esteemed belief in God viz., having renounced lovingness and value for the world, only to love and value God.

जब कि यह बात है तो—

तू मुझ विश्वरूप ईश्वरमें ही अपने संकल्प-विकल्पात्मक मनको स्थिर कर और मुझमें ही निश्चय करनेवाली बुद्धिको स्थिर कर—लगा।

उससे तेरा क्या (लाभ) होगा सो सुन—

इसके पश्चात् अर्थात् शरीरका पतन होनेके उपरान्त तू निःसन्देह एकात्मभावसे मुझमें ही निवास करेगा, इसमें कुछ भी संशय नहीं है अर्थात् इस विषयमें संशय नहीं करना चाहिये

अगा मानस हें एक । माझ्या स्वरूपीं वृत्तिक । करूनि घालीं निष्टंक । बुद्धि निश्चयेंसीं ॥ ९७ ॥ इयें दोनीं सरिसीं । मजमाजीं प्रेमेसीं । रिगालीं तरी पावसी । मातें तूं गा ॥ ९८ ॥ जे मन बुद्धि इहीं । घर केलें माझ्यां ठायीं । तरी सांगें मग काइ । मी तू ऐसें उरे ? ॥ ९९ ॥ म्हणौनि दीप पालवे । सवेंचि तेज मालवे । कां रविबिंबासवें । प्रकाशु जाय ॥ १०० ॥ उचललेया प्राणासरिसीं । इंद्रियेंही निगती जैसीं । तैसा मनोबुद्धिपाशीं । अहंकारु ये ॥ १०१ ॥ म्हणौनि माझिया स्वरूपीं । मनबुद्धि इयें निक्षेपीं । येतुलेनि सर्वव्यापी । मीचि होसी ॥ १०२ ॥ यया बोला कांहीं । अनारिसें नाहीं । आपली आण पाहीं । वाहतु असें गा ॥ १०३ ॥

(12.97) अजी! मन और बुद्धि का, निरन्तर और निश्चय से, मेरे स्वरूप के हकदार बना दे।

(12.98) मन और बुद्धि दोनों एक संग यदि मुझमें प्रेम से प्रवेश करें तो तुम्हें मेरी प्राप्ति अवश्य है। जावेगी।

(12.99) क्योंकि मन और बुद्धि ने यदि मुझमें घर बना लिया तो क्या तुम-हम-रूपी द्वैत बच रहेगा?

(12.100) इस लिए, जैसे दिया बुझाया जाय तो उसके साथ ही प्रकाश भी मिट जाता है, अथवा जैसे सूर्यबिम्ब के साथ उसका तेज भी चला जाता है, (12.101) निकलते हुए प्राणों के संग जैसे इन्द्रियों की शक्ति भी निकल जाती है, वैसे ही मन और बुद्धि के संग अहंकार भी आ जाता है।

(12.102) अतएव मन और बुद्धि को मेरे स्वरूप में रक्खो। इससे तुम सर्व-व्यापी हो मत्स्वरूपी हो जाओगे।

(12.103) इसमें कुछ भी सन्देह नहीं। यह मैं अपनी शपथ ले कहता हूँ।

संगति— अगला श्लोक इस अध्याय का सार है। इससे बढ़कर भगवत्प्राप्ति का सीधा साधन गीता में और कहीं नहीं आया। आगे के चार श्लोकों में उत्तरोत्तर मन्द अधिकारी के लिये साधन का निर्देश किया है। उत्तम अधिकार को तो ध्याननिष्ठ होना चाहिये। वह अपने इष्ट का चिन्तन करने में लीन रहे। यही अगले श्लोक में बतलाते हैं—

भावार्थ— तुम मेरे में मन स्थिर करो और मुझमें ही बुद्धि को लगाओ। फिर तो तुम मुझमें ही निवास करोगे—इसमें संशय नहीं।

व्याख्या— 'मय्येव मन आधत्स्व'—मेरे में मन लगाओ। अर्थात् निरन्तर मेरा ही चिन्तन, मेरा ही कथन और मेरा ही प्रबोधन आदि करो। 'मयि बुद्धिं निवेशय'—मुझ ही में बुद्धि लगाओ। अर्थात् किसी की भी बातों में आकर अपने इष्ट की सुदृढ़ निष्ठा से विचलित मत होओ। एकनिष्ठ ही रहो। ऐसा दृढ़ संकल्प करो कि भगवान् को प्राप्त करके ही रहूँगा। अथवा संसार असत् है और मैं सत् हूँ—ऐसा निश्चय करके मुझ में ही संलग्न हो जाओ। 'अत ऊर्ध्वं मय्येव निवसिष्यसि'—इसके पश्चात् तुम मुझमें ही निवास करोगे। बुद्धि से ऐसा निश्चय करके यदि मन मुझमें लग जाय तो इससे बढ़कर और कोई साधन नहीं है। गीता में 'अत ऊर्ध्वम्' पद यहीं आया है। इसका

यह भी तात्पर्य है कि इससे ऊपर कुछ नहीं है। इस पर फिर भगवान् मुहर लगाते हैं— 'न संशयः' अर्थात् इसमें सन्देह नहीं है।

यहाँ मन-बुद्धि को लगाने का तात्पर्य यह भी हो सकता है कि ऐसा अनुभव हो कि मन-बुद्धि की कोई सत्ता नहीं है। परन्तु इसमें भी सत्ता की कुछ झलक है ही। अतः उत्तम तो यही है कि मन-बुद्धि फुरे ही नहीं। किसी भी समय सुख की प्राप्ति या दुःख की निवृत्ति की भी इच्छा न हो। यही मन का निरोध है, जैसा कि अध्याय १४ के श्लोक २२ में और अध्याय २ के श्लोक ५६ में कहा है। सुख-दुःख है या नहीं—ऐसी वृत्ति भी न रहे—यही मुझमें मन-बुद्धि का लगाना या निरोध है और यही सबसे ऊँचा अभ्यास है। अथवा सुख-दुःख और आत्मा के मध्य में जो सन्धि है वही समवृत्ति है। यह वृत्ति हेयोपादेय भाव से शून्य है। सब कुछ करते हुए भी जो इस वृत्ति में स्थित रहता है वह सबसे ऊँचा अभ्यास है। इसी को निर्गुणोपासना भी कहते हैं।

परन्तु यह प्रसङ्ग भक्तिपरक है, क्योंकि यहाँ भगवान् 'मयि' शब्द का प्रयोग करके साक्षात् अपनी ओर ही इज्जित कर रहे हैं। तथापि प्रसंगवश निर्गुणोपासना की बात भी कह दी है।

'मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय'—भगवान्के मतमें वे ही पुरुष उत्तम योगवेत्ता हैं, जिनको भगवान्के साथ अपने नित्ययोगका अनुभव हो गया है। सभी साधकोंको उत्तम योगवेत्ता बनानेके उद्देश्यसे भगवान् अर्जुनको निमित्त बनाकर यह आज्ञा देते हैं कि मुझ परमेश्वरको ही परमश्रेष्ठ और परम प्रापणीय मानकर बुद्धिको मेरेमें लगा दे और मेरेको ही अपना परम प्रियतम मानकर मनको मेरेमें लगा दे।

भगवान्में हमारी स्वतःसिद्ध स्थिति (नित्ययोग) है; परन्तु भगवान्में मन-बुद्धिके न लगनेके कारण हमें भगवान्के साथ अपने स्वतःसिद्ध नित्य-सम्बन्धका अनुभव नहीं होता। इसलिये भगवान् कहते हैं कि मन-बुद्धिको मेरेमें लगा, फिर तू मेरेमें ही निवास करेगा (जो पहलेसे ही है) अर्थात् तुझे मेरेमें अपनी स्वतःसिद्ध स्थितिका अनुभव हो जायगा।

मन-बुद्धि लगानेका तात्पर्य यह है कि अबतक मनुष्य

जिस मनसे जड़ संसारमें ममता, आसक्ति, सुख-भोगकी इच्छा, आशा आदिके कारण बार-बार संसारका ही चिन्तन करता रहा है और बुद्धिसे संसारमें ही अच्छे-बुरेका निश्चय करता रहा है, उस मनको संसारसे हटाकर भगवान्में लगाये तथा बुद्धिके द्वारा दृढ़तासे निश्चय करे कि 'मैं केवल भगवान्का ही हूँ और केवल भगवान् ही मेरे हैं तथा मेरे लिये सर्वोपरि, परमश्रेष्ठ एवं परम प्रापणीय भगवान् ही हैं।' ऐसा दृढ़ निश्चय करनेसे संसारका चिन्तन और महत्त्व समाप्त हो जायगा और एक भगवान्के साथ ही सम्बन्ध रह जायगा। यही मन-बुद्धिका भगवान्में लगाना है।

मन-बुद्धि लगानेमें भी बुद्धिका लगाना मुख्य है। किसी विषयमें पहले बुद्धिका ही निश्चय होता है और फिर बुद्धिके उस निश्चयको मन स्वीकार कर लेता है। साधन करनेमें भी पहले (उद्देश्य बनानेमें) बुद्धिकी प्रधानता होती है, फिर मनकी प्रधानता होती है। जिन पुरुषोंका लक्ष्य भगवत्प्राप्ति नहीं है, उनके मन-बुद्धि भी, वे जिस विषयमें लगाना

चाहेंगे, उस विषयमें लग सकते हैं। उस विषयमें मन-बुद्धि लग जानेपर उन्हें सिद्धियाँ तो प्राप्त हो सकती हैं, पर (भगवत्प्राप्तिका उद्देश्य न होनेसे) भगवत्प्राप्ति नहीं हो सकती। अतः साधकको चाहिये कि बुद्धिसे यह दृढ़ निश्चय कर ले कि 'मुझे भगवत्प्राप्ति ही करनी है।' इस निश्चयमें बड़ी शक्ति है। ऐसी निश्चयात्मिका बुद्धि होनेमें सबसे बड़ी बाधा है—भोग और संग्रहका सुख लेना। सुखकी आशासे ही मनुष्यकी वृत्तियाँ धन, मान-बड़ाई आदि पानेका उद्देश्य बनाती हैं, इसलिये उसकी बुद्धि बहुत भेदोंवाली तथा अनन्त हो जाती है (गीता—दूसरे अध्यायका इकतालीसवाँ श्लोक)। परन्तु अगर भगवत्प्राप्तिका ही एक निश्चय हो, तो इस निश्चयमें इतनी पवित्रता और शक्ति है कि दुराचारी-से-दुराचारी पुरुषको भी भगवान् साधु माननेके लिये तैयार हो जाते हैं। इस निश्चयमात्रके प्रभावसे वह शीघ्र ही धर्मात्मा हो जाता है और सदा रहनेवाली परमशान्ति प्राप्त कर लेता है (गीता—नवें अध्यायका तीसवाँ-इकतीसवाँ श्लोक)।

'मैं भगवान्का ही हूँ और भगवान् ही मेरे हैं'—ऐसा निश्चय (साधककी दृष्टिमें) बुद्धिमें हुआ प्रतीत होता है, परन्तु वास्तवमें ऐसा नहीं है। बुद्धिमें ऐसा निश्चय दीखनेपर भी साधकको इस बातका पता नहीं होता कि वह 'स्वयं' पहलेसे ही भगवान्में स्थित है। वह चाहे इस बातको न भी जाने, पर वास्तविकता यही है। 'स्वयं' भगवान्में स्थित होनेकी पहचान यही है कि इस सम्बन्धकी कभी विस्मृति नहीं होती। अगर यह केवल बुद्धिकी बात हो तो भूली भी जा सकती है, पर 'मैं'-पनकी बातको साधक कभी नहीं भूलता। जैसे, 'मैं विवाहित हूँ' यह 'मैं'-पनका निश्चय है, बुद्धिका नहीं। इसीलिये मनुष्य इस बातको कभी नहीं भूलता। अगर कोई यह निश्चय कर ले कि मैं अमुक गुरुका शिष्य हूँ, तो इस सम्बन्धके लिये कोई अभ्यास न करनेपर भी यह निश्चय उसके भीतर अटल रहता है। स्मृतिमें तो स्मृति रहती ही है, विस्मृतिमें भी सम्बन्धकी स्मृतिका अभाव नहीं होता; क्योंकि सम्बन्धका निश्चय 'मैं'-पनमें है। इस प्रकार संसारमें माना हुआ सम्बन्ध भी जब स्मृति और विस्मृति दोनों अवस्थाओंमें अटल रहता है, तब भगवान्के साथ जो सदासे ही नित्य-सम्बन्ध है, उसकी विस्मृति कैसे हो सकती है? अतः 'मैं भगवान्का ही हूँ और भगवान् ही मेरे हैं'—इस प्रकार 'मैं'-पन (स्वयं-) के भगवान्में लग जानेसे मन-बुद्धि भी

स्वतः भगवान्में लग जाते हैं।

मन-बुद्धिमें अन्तःकरण-चतुष्टयका अन्तर्भाव है। मनके अन्तर्गत चित्तका और बुद्धिके अन्तर्गत अहंकारका अन्तर्भाव है। मन-बुद्धि भगवान्में लगनेसे अहंकारका आधार 'स्वयं' भगवान्में लग जायगा और परिणामस्वरूप 'मैं भगवान्का ही हूँ और भगवान् ही मेरे हैं' ऐसा भाव हो जायगा। इस भावमें निर्विकल्प स्थिति होनेसे 'मैं'-पन भगवान्में लीन हो जायगा।

विशेष बात

साधारणतया अपना स्वरूप—('मैं'-पनका आधार 'स्वयम्') मन, बुद्धि, शरीर आदिके साथ दीखता है, पर वास्तवमें इनके साथ है नहीं। सामान्य रूपसे प्रत्येक व्यक्ति यह अनुभव कर सकता है कि बचपनसे लेकर अबतक शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि सब-के-सब बदल गये, पर मैं वही हूँ। अतः 'मैं बदलनेवाला नहीं हूँ' इस बातको आजसे ही दृढ़तापूर्वक मान लेना चाहिये (साधारणतया मनुष्य बुद्धिसे ही समझनेकी चेष्टा करता है, पर यहाँ स्वयंसे जाननेकी बात है)।

विचार करें—एक ओर अपना स्वरूप नहीं बदला, यह सभीका प्रत्यक्ष अनुभव है और आस्तिकों एवं भगवान्में श्रद्धा रखनेवालोंके भगवान् भी कभी नहीं बदले, दूसरी ओर शरीर-इन्द्रियाँ-मन-बुद्धि आदि सब-के-सब बदल गये और संसार भी बदलता हुआ प्रत्यक्ष दीखता है। इससे सिद्ध हुआ कि कभी न बदलनेवाले 'स्वयम्' और 'भगवान्' दोनों एक जातिके हैं, जब कि निरन्तर बदलनेवाले 'शरीर' और 'संसार' दोनों एक जातिके हैं। न बदलनेवाले 'स्वयम्' और 'भगवान्' दोनों ही व्यक्तरूपसे नहीं दीखते, जब कि बदलनेवाले शरीर और संसार—दोनों ही व्यक्तरूपसे प्रत्यक्ष दीखते हैं। बदलनेवाले मन-बुद्धि इन्द्रियाँ-शरीरादिको पकड़कर ही 'स्वयम्' अपनेको बदलनेवाला मान लेता है। वास्तवमें 'अहं' का जो सत्तारूपसे आधार ('स्वयम्') है, वह कभी नहीं बदलता; क्योंकि वह परमात्माका अंशस्वरूप है।

वास्तवमें 'मैं' क्या हूँ? इसका तो पता नहीं, पर 'मैं' हूँ। इस होनेपनमें थोड़ा भी सन्देह नहीं है। जैसे संसार प्रत्यक्ष दीखता है, ऐसे ही 'मैं'-पनका भी भान होता है। इसलिये तत्त्वतः 'मैं' क्या है, इसकी खोज करना साधकके लिये बहुत उपयोगी है।

'मैं' क्या है, इसका तो पता नहीं; परन्तु संसार (शरीर)

क्या है, इसका तो पता है ही। संसार (शरीर) उत्पत्ति-विनाशवाला है, सदा एकरस रहनेवाला नहीं है—यह सबका अनुभव है। इस अनुभवको निरन्तर जाग्रत रखना चाहिये। यह नियम है कि 'संसार' और 'मैं'—दोनोंमेंसे किसी एकका भी ठीक-ठीक ज्ञान होनेपर दूसरेके स्वरूपका ज्ञान अपने-आप हो जाता है।

'मैं' का प्रकाशक और आधार (अपना स्वरूप) चेतन और नित्य है। इसलिये उत्पत्ति-विनाशवाले जड़ संसारसे स्वरूपका कोई सम्बन्ध नहीं है। स्वरूपका तो भगवान्से स्वतःसिद्ध सम्बन्ध है। इस सम्बन्धको पहचानना ही 'मैं' की वास्तविकताका अनुभव करना है। इस सम्बन्धको पहचान लेनेपर मन-बुद्धि स्वतः भगवान्में लग जायेंगे।

'निवसिष्यसि मय्येव अत ऊर्ध्वं न संशयः'—यहाँ 'अत ऊर्ध्वम्'—पदोंका भाव यह है कि जिस क्षण मन-बुद्धि भगवान्में पूरी तरह लग जायेंगे अर्थात् मन-बुद्धिमें किंचिन्मात्र भी अपनापन नहीं रहेगा, उसी क्षण भगवत्प्राप्ति हो जायगी। ऐसा नहीं है कि मन-बुद्धि पूर्णतया लगनेके बाद भगवत्प्राप्तिमें कालका कोई व्यवधान रह जाय।

भगवान् कहते हैं कि हे अर्जुन! मुझमें ही मन-बुद्धि लगानेपर तू मुझमें निवास करेगा, इसमें संशय नहीं है। इससे ऐसा मालूम देता है कि अर्जुनके हृदयमें कुछ संशय है, तभी भगवान् 'न संशयः' पद देते हैं। यदि संशयकी सम्भावना न होती, तो इस पदको देनेकी आवश्यकता ही नहीं पड़ती। वह संशय क्या है? मनुष्यके हृदयमें प्रायः यह बात बैठी हुई है कि कर्म अच्छे होंगे, आचरण अच्छे होंगे, एकान्तमें ध्यान लगायेंगे, तभी परमात्माकी प्राप्ति होगी, और यदि इस प्रकार साधन नहीं कर पाये, तो परमात्माप्राप्ति असम्भव है। इस भ्रमको दूर करनेके लिये भगवान् कहते हैं कि मेरी प्राप्तिका उद्देश्य रखकर मन-बुद्धिको मेरेमें लगाना जितना कीमती है, ये सब साधन मिलकर भी उतने कीमती नहीं हो सकते। अतः मन-बुद्धिको मेरेमें लगानेसे निश्चय ही मेरी प्राप्ति होगी, इसमें कोई संशय नहीं है—'मय्यर्पित-मनोबुद्धिमेवैष्यस्यसंशयम्'॥ (गीता ८।७)।

जबतक बुद्धिमें संसारका महत्त्व है और मनसे संसारका चिन्तन होता रहता है, तबतक (परमात्मामें स्वाभाविक स्थिति होते हुए भी) अपनी स्थिति संसारमें ही समझनी चाहिये। संसारमें स्थिति अर्थात् संसारका संग

रहनेसे ही संसारचक्रमें घूमना पड़ता है।

उपर्युक्त पदोंसे अर्जुनका संशय दूर करते हुए भगवान् कहते हैं कि तू यह चिन्ता मत कर कि मेरेमें मन-बुद्धि सर्वथा लग जानेपर तेरी स्थिति कहाँ होगी। जिस क्षण तेरे मन-बुद्धि एकमात्र मेरेमें सर्वथा लग जायेंगे, उसी क्षण तू मेरेमें ही निवास करेगा।

मन-बुद्धि भगवान्में लगानेके सिवाय साधकके लिये और कोई कर्तव्य नहीं है। मन भगवान्में लगानेसे संसारका चिन्तन नहीं होगा और बुद्धि भगवान्में लगानेसे साधक संसारके आश्रयसे रहित हो जायगा। संसारका किसी प्रकारका चिन्तन और आश्रय न रहनेसे भगवान्का ही चिन्तन और भगवान्का ही आश्रय होगा, जिससे भगवान्की ही प्राप्ति होगी।

यहाँ मनके साथ 'चित्त' को तथा बुद्धिके साथ 'अहम्' को भी ले लेना चाहिये; क्योंकि भगवान्में चित्त और अहम् के लगे बिना 'तू मेरेमें ही निवास करेगा' यह कहना सार्थक नहीं होगा।

सम्पूर्ण सृष्टिके एकमात्र ईश्वर-(परमात्मा-) का ही साक्षात् अंश यह जीवात्मा है। परन्तु यह इस सृष्टिके एक तुच्छ अंश (शरीर, इन्द्रियों, मन, बुद्धि आदि)-को अपना मानकर इनको अपनी ओर खींचता है (गीता—पन्द्रहवें अध्यायका सातवाँ श्लोक) अर्थात् इनका स्वामी बन बैठता है। वह (जीवात्मा) इस बातको सर्वथा भूल जाता है कि ये मन-बुद्धि आदि भी तो उसी परमात्माकी समष्टि सृष्टिके ही अंश हैं। मैं उसी परमात्माका अंश हूँ और सर्वदा उसीमें स्थित हूँ, इसको भूलकर वह अपनी अलग सत्ता मानने लगता है। जैसे, एक करोड़पतिका मूर्ख पुत्र उससे अलग होकर अपनी विशाल कोठीके एक-दो कमरोंपर अपना अधिकार जमाकर अपनी उन्नति समझ लेता है, पर जब उसे अपनी भूल समझमें आ जाती है, तब उसे करोड़पतिका उत्तराधिकारी होनेमें कठिनाई नहीं होती। इसी लक्ष्यसे भगवान् कहते हैं कि जब तू इन व्यष्टि मन-बुद्धिको मेरे अर्पण कर देगा (जो स्वतः ही मेरे हैं; क्योंकि मैं ही समष्टि मन-बुद्धिका स्वामी हूँ) तो स्वयं इनसे मुक्त होकर (वास्तवमें पहलेसे ही मेरा अंश और मेरेमें ही स्थित होनेके कारण) निःसन्देह मेरेमें ही निवास करेगा।

* चेतन और अविनाशी स्वरूप-( आत्मा- ) को ही 'स्वयं', 'अहम्' का आधार, वास्तविक 'मैं', 'मैं' का प्रकाशक, आधार आदि नामोंसे कहा जाता है।

भगवानने सातवें अध्यायके चौथे श्लोकमें पाँच महाभूत, मन, बुद्धि और अहंकार—इस प्रकार आठ भागोंमें विभक्त अपनी 'अपरा (जड़) प्रकृति' का वर्णन किया और पाँचवें श्लोकमें इससे भिन्न अपनी जीवभूता 'परा (चेतन) प्रकृति' का वर्णन किया। इन दोनों प्रकृतियोंको भगवानने अपनी कहा; अतः इन दोनोंके स्वामी भगवान हैं। इन दोनोंमें, जड़ प्रकृतिका कार्य होनेसे 'अपरा प्रकृति' तो निकृष्ट है और चेतन परमात्माका अंश होनेसे 'परा प्रकृति' श्रेष्ठ है (गीता—पन्द्रहवें अध्यायका सातवाँ श्लोक)। परन्तु परा प्रकृति (जीव) भूलसे अपरा प्रकृतिको अपनी तथा अपने लिये मानकर उससे बँध जाती है तथा जन्म-मरणके चक्रमें पड़ जाती है (गीता—तेरहवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। इसलिये भगवान इस श्लोकमें यह कह रहे हैं कि मन-बुद्धिरूप अपरा प्रकृतिसे अपनापन हटाकर इनको मेरी ही मान ले, जो वास्तवमें मेरी ही है। इस प्रकार मन-बुद्धिको मेरे अर्पण करनेसे इनके साथ भूलसे माना हुआ सम्बन्ध टूट जायगा और तेरेको मेरे साथ अपने स्वतःसिद्ध नित्य-सम्बन्धका अनुभव हो जायगा।

भगवत्प्राप्ति-सम्बन्धी विशेष बात

भगवानकी प्राप्ति किसी साधनविशेषसे नहीं होती। कारण कि ध्यानादि साधन शरीर-मन-बुद्धि-इन्द्रियोंके आश्रयसे होते हैं। शरीर-मन-बुद्धि-इन्द्रियाँ आदि प्रकृतिके कार्य होनेसे जड़ वस्तुएँ हैं। जड़ पदार्थोंके द्वारा चिन्मय भगवान खरीदे नहीं जा सकते; क्योंकि प्रकृतिके सम्पूर्ण पदार्थ मिलकर भी चिन्मय परमात्माके समान कभी नहीं हो सकते।

सांसारिक पदार्थ कर्म (पुरुषार्थ) करनेसे ही प्राप्त होते हैं; अतः साधक भगवानकी प्राप्तिको भी स्वाभाविक

ही कर्मोंसे होनेवाली मान लेता है। इसलिये भगवत्प्राप्तिके सम्बन्धमें भी वह यही सोचता है कि मेरे द्वारा किये जानेवाले साधनसे ही भगवत्प्राप्ति होगी।

मनु-शतरूपा, पार्वती आदिको तपस्यासे ही अपने इष्टकी प्राप्ति हुई—इतिहास-पुराणादिमें इस प्रकारकी कथाएँ पढ़ने-सुननेसे साधकके अन्तःकरणमें ऐसी छाप पड़ जाती है कि साधनके द्वारा ही भगवान मिलते हैं और उसकी यह धारणा क्रमशः दृढ़ होती रहती है। परन्तु साधनसे ही भगवान मिलते हैं, ऐसी बात वस्तुतः है नहीं। तपस्यादि साधनोंसे जहाँ भगवानकी प्राप्ति हुई दीखती है, वहाँ भी वह जड़के साथ माने हुए सम्बन्धका सर्वथा विच्छेद होनेसे ही हुई है, न कि साधनोंसे। साधनकी सार्थकता असाधन-(जड़के साथ माने हुए सम्बन्ध-) का त्याग करनेमें ही है। भगवान सबको सदा-सर्वदा स्वतः प्राप्त हैं ही; किन्तु जड़के साथ माने हुए सम्बन्धका सर्वथा त्याग होनेपर ही उनकी प्रत्यक्ष अनुभूति होती है। इसलिये भगवत्प्राप्ति जड़ताके द्वारा नहीं, प्रत्युत जड़ताके त्याग-(सम्बन्ध-विच्छेद-) से होती है। अतः जो साधक अपने साधनके बलसे भगवत्प्राप्ति मानते हैं, वे बड़ी भूलमें हैं। साधनकी सार्थकता केवल जड़ताका त्याग करानेमें है—इस रहस्यको न समझकर साधनमें ममता करने और उसका आश्रय लेनेसे साधकका जड़के साथ सम्बन्ध बना रहता है। जबतक हृदयमें जड़ताका किंचिन्मात्र भी आदर है, तबतक भगवत्प्राप्ति कठिन है। इसलिये साधकको चाहिये कि वह साधनकी सहायतासे जड़ताके साथ सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद कर ले।

एकमात्र भगवत्प्राप्तिके उद्देश्यसे किये जानेवाले साधनसे जड़ताका सम्बन्ध सुगमतापूर्वक छूट जाता है।

**परिशिष्ट भाव**—मन-बुद्धि भगवानकी अपरा प्रकृति है (गीता—सातवें अध्यायका चौथा-पाँचवाँ श्लोक)। भगवानकी प्रकृति अर्थात् स्वभाव होते हुए भी अपरा प्रकृति भगवानसे भिन्न स्वभाववाली (जड़ एवं परिवर्तनशील) है। परन्तु परा प्रकृति (जीवात्मा) भगवानसे भिन्न स्वभाववाली नहीं है। इसलिये भगवानके साथ साधर्म्य प्रकृतिका नहीं है, प्रत्युत जीव-(स्वयं-) का है—**'मम साधर्म्यमागताः'** (गीता १४।२)। मन-बुद्धि प्रकृतिकी जातिके हैं अर्थात् वे प्रकृतिके अंश हैं, पर हम स्वयं भगवानके अंश हैं। अतः स्वयं और मन-बुद्धिमें जातीय भिन्नता है। आकर्षण एवं मिलन सजातीयतामें ही होता है, विजातीयतामें नहीं—यह नियम है। इसलिये मन-बुद्धि भगवानमें नहीं लग सकते, प्रत्युत स्वयं ही भगवानमें लग सकता है। मन-बुद्धिकी स्वतन्त्र सत्ता मान लेनेसे साधकसे यह भूल होती है कि वह स्वयं अलग रहकर मन-बुद्धिको भगवानमें लगानेका उद्योग करता है। परन्तु वास्तविकता यह है कि भगवानमें स्वयं ही लगता है, मन-बुद्धि नहीं लगते। जब स्वयं भगवानमें लगता है, तब मन-बुद्धि अपने-आप छूट जाते हैं अर्थात् उनकी सत्ता रहती ही नहीं, प्रत्युत एक भगवान ही रह जाते हैं। कारण कि वास्तवमें मन-बुद्धिकी सत्ता थी ही नहीं, जीवने ही उनको सत्ता दी थी—

‘ययेदं धार्यते जगत्’ (गीता ७।५), ‘मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति’ (गीता १५।७)। इसलिये गीतामें ‘मय्यासक्तमनाः’ (७।१), ‘मन्मना भव’ (९।३४, १८।६५), ‘मय्यावेश्य मनो ये माम्’ (१२।२), ‘मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिं निवेशय’ (१२।८), ‘मच्चित्तः सततं भव’ (१८।५७) आदि पदोंमें जो मन लगानेकी बात आयी है, वह वास्तवमें स्वयंको भगवान्में लगानेका ही उपाय है। भगवान्में मन-बुद्धि लगानेसे मन-बुद्धि तो नहीं लगते, पर स्वयं लग जाता है—‘निवसिष्यसि मय्येव’। कारण कि जीवका स्वभाव है कि वह वहीं लगता है, जहाँ उसके मन-बुद्धि लगते हैं। जैसे सुई जहाँ जाती है, धागा वहीं जाता है, ऐसे ही मन-बुद्धि जहाँ जाते हैं, स्वयं वहीं जाता है। संसारको सत्ता और महत्ता देकर उसके साथ सम्बन्ध जोड़नेसे मन-बुद्धि संसारमें लग गये और संसारमें मन-बुद्धि लगानेसे जीव स्वयं संसारमें लग गया, इसलिये जीवको संसारसे हटानेके लिये भगवान् मन-बुद्धिको अपनेमें लगानेकी आज्ञा देते हैं। जैसे सुनार सोनेको शुद्ध करनेके लिये उसको अग्निमें तपाता है तो सोनेमें मिला हुआ विजातीय पदार्थ (खोट) अलग हो जाता है और शुद्ध सोना रह जाता है, ऐसे ही भगवान्में लगानेसे मन-बुद्धि अलग हो जाते हैं और स्वयं भगवान्में मिल जाता है अर्थात् केवल भगवान् रह जाते हैं। श्रीमद्भगवद्गीता भगवान् कहते हैं—

विषयान् ध्यायतश्चित्तं विषयेषु विषज्जते। मामनुस्मरतश्चित्तं मय्येव प्रविलीयते॥

(११।१४।२७)

विषयोंका चिन्तन करनेसे मन विषयोंमें फँस जाता है और मेरा स्मरण करनेसे मन मेरेमें विलीन हो जाता है अर्थात् मनकी सत्ता रहती ही नहीं।’

तात्पर्य है कि भगवान्में लगानेसे मन-बुद्धि भगवान्में लगते नहीं, प्रत्युत लीन हो जाते हैं; क्योंकि मूलमें अपरा प्रकृति भगवान्का ही स्वभाव है। भगवान्में लीन होनेपर मन-बुद्धिको स्वतन्त्र सत्ता ही नहीं रहती, प्रत्युत केवल भगवान् ही रहते हैं—‘वासुदेवः सर्वम्’। दूसरे शब्दोंमें, मन-बुद्धि संसारसे तो हट गये, पर भगवान्को पकड़ सके नहीं, इसलिये उनकी स्वतन्त्र सत्ता रहती ही नहीं, केवल भगवान् रह जाते हैं।

ज्ञानमें स्वरूप मुख्य है और भक्तिमें भगवान् मुख्य हैं। इसलिये ज्ञानी स्वरूपमें स्थित होता है—‘समदुःखसुखः स्वस्थः’ (गीता १४।२४) और भक्त भगवान्में स्थित होता है—‘निवसिष्यसि मय्येव’। स्वरूपमें स्थित होनेपर अखण्डरसका अनुभव होता है और भगवान्में स्थित होनेपर प्रतिक्षण वर्धमान अन्तररसका अनुभव होता है। भगवान्में स्थित होनेपर फिर भक्त सब जगह भगवान्को ही देखता है (गीता—छठे अध्यायका तीसवाँ श्लोक); क्योंकि उसका पहलेसे ही यह भाव है कि भगवान् सर्वव्यापी हैं।

इस श्लोकमें यह क्रम बताया गया है कि भगवान्में पहले साधकका मन लगता है, फिर बुद्धि लगती है, फिर स्वयं लगता है। स्वयं लगनेसे अहम् मिट जाता है।

प्रेममें मन लगता है और श्रद्धामें बुद्धि लगती है। भगवान्में मन-बुद्धि लगानेका तात्पर्य है—भगवान्में प्रेम और श्रद्धा होना अर्थात् संसारकी प्रियता और महत्ता न रहकर केवल भगवान्में ही प्रियता और महत्ता हो जाना।