The absence of hate towards any being in general has been already iterated by Lord Krishna in verse 13 of this chapter with the word adveṣṭā meaning free of hatred but that is in a general sense towards every being.

The equanimity mentioned here is of a more profound nature than that of keeping one's equanimity when seeing one in front of them face to face.

The word aniketaḥ means unattached to home or fixed residence due to being firmly attached to bhakti or exclusive loving devotion to the Supreme Lord.

Equally balanced in praise and censure, happiness and misery, pleasure and pain etc. Such a devotee of the Supreme Lord Krishna is very dear to Him.

“पिण्डीकृत्योपसंहरति — य तु धर्म्यामृतम् इति । धर्मो विष्णुस्तद्विषयं च धर्म्यं, नृत्यादिसंसारानाशकं च इति । धर्म्यामृतम् । श्रदास्तिक्यम् । श्रन्नामास्तिक्यमुच्यते इति ह्यभिधानम् । तद् दधानाः श्रद्घानाः ॥” - Collating all earlier advises, Sri Krishna concludes in this verse. Dharma is Sri Vishnu and any thing pertaining to Him is Dharma. Dharma which is conducive to His mediation is Dharma which puts end to the cycle of birth and death and therefore, it is called immortal. shu means be receptive to the Vedic revelations. Therefore, that which one is receptive is shruti. Those who are receptive (to the Vedas) are shraddhaavaanah endowed with receptivity.

“व्यस्तेन प्रियाः समस्तेनातीवप्रियाः । भक्तिस्तु व्यस्तेष्वप्युक्तैव । यस्मान्नोद्विजतः इत्यत्रापि स चेत्यनेन भक्तिरनुपज्यते । धर्मसाधनं धर्म्यं तदेवामृतसाधनममृतं धर्म्यामृतम् ॥” - Casting away (the undesirables) he becomes dear to the Lord. By collating (the desirable means) he becomes exceedingly dear to Him. Devotion by itself is considered as one of the means, yasmat nodvijate. That which is the instrument towards Dharma, itself becomes Dharma. (Thus both the means as well as the end become Dharma). That is, verily, the means for immortality, the Immortal Perennial Principles.

18 *'He who is the same to an enemy or to a friend, same also in honour and dishonour; who is the same in cold and heat, weal and woe, and is free from attachment:*

19 *'To whom all alike is censure as well as praise, and who maintains silence, being content with anything whatsoever; not cumbered by a home, firm in judgment: he that is (thus) devoted to Me, is dear unto Me.* (197)

Oh Pārtha, one in whom there is absolutely no feeling of differentiation, and who treats alike both his foes and friends; one who like a (lit) lamp does not possess the narrow outlook of giving light to those of his own household, and withholding it from strangers: (one who like) a tree gives an equal shade to both viz. the person who proceeds to cut that very tree with an axe, and the one who planted it: or (one who like) the sugarcane does not give sweet taste only to one who waters and grows it, and bitter taste to the other who puts it in a press and squeezes it: one who conducts himself evenly with both the foes and friends, and has the same feeling in the case of honour or dishonour; one who remains the same in all the three seasons just as the sky does; one who faces (firmly and serenely) both pleasures and pain that confront him in natural course, in the way the Mountain Meru does, when facing the northern and southern winds: one who conducts himself evenly with all the living beings, in the way the lunar rays give the same pleasure both to the king and the poorest: one who is considered necessary (or is desired for) by all the three worlds, just as water is by the entire world: one who remains pleased and tranquil within his own self, dropping all the attachment for the enjoyment of sense-objects; one who neither minds any slander nor feels elated by praise, as the sky remains, unbesmeared by the clouds, and treats both slander and praise on the same level, and moves about with a steady temper both in public and in solitary woods: one whose silence remains unbroken even though some of his utterances might be true and some false, and never turns his back while experiencing the Brahmic stage named Unmani (उन्मनी), one who never feels joy at any gain nor feels any grief at any loss, in the way the sea never gets dry (even) if there be no rains: one who never takes any resort in a house, just as the wind does not remain confined to any particular place: one who makes the entire world his abode, in the way the winds ever pervade the entire sky: one whose mind has become steady (in the knowledge) that, “the entire universe is his home”—nay he has himself become the entire universe both moveable and immoveable, and Oh Pārtha, one, who even having reached this stage feels great pleasure and faith in my worship—I place such a one on my head as a crown. Is there anything to be wondered at, that the head should be bent low before what is (considered to be) exalted? Yet I, the very water touched by whose foot is held in high regard in all the three worlds, entertain great respect for my devotees of high faith, and to be able to know to what extent I do so, one has to secure ‘Sadāshiva’ (God Shankar) as his preceptor. Let that however alone: to praise God Mahesh (God Shiva) is really to indulge in self-praise. Therefore said Lord Krishna, the Lord of Ramā, “I would not refer to it but (would say this much) that I hold such a devotee on my head. Oh Arjuna: one, who enters into the path of devotion and holding in his hand emancipation ( मोक्ष ), the fourth object of man’s existence, goes on dispensing it to all the worlds: one who brings in his grasp the absorption into the divine essence, and handles freely (सोडीबाधी) the wealth in the form of emancipation, and yet accepts for himself the position of the lowest level, like the flow of water: to such a devotee I bow and carry him on my head as a crown, and bear his kicks on my chest: I adorn my faculty of speech by the singing of his praise, and deck the ears with ornaments in the form of hearing of his praise. Although without eyes, I have got a vision in order to satisfy the longing for beholding such a devotee. I worship him with the lotus in my adorned hand. I have come (equipped) with one more pair of arms over the usual two, in order to be able to embrace his body (simultaneously on both the sides). Though bodiless, I have assumed the body-form to be able to enjoy the happiness of his association. In short, it is not possible to describe adequately by any simile, the extent of my love for such a devotee. There is nothing strange in that; he is such a friend of mine: yet those that hear as also sing the life-history of such a devotee, are undoubtedly dearer to me than my life. Oh Arjuna, I have told you in detail this Yoga of devotion—the greatest of all the Yogas—that Yoga on account of which I hold the devotee in love, meditate upon him, and hold him on my head,—that Yoga which possesses such a great strength.

‘Samaḥ śatrau ca mitre ca’—Being free from attachment and aversion, a perfect devotee, is even-minded, towards foe and friend, equally. Not to talk of common men, even strivers, are swayed by feelings of enmity and friendship, towards an enlightened devotee. But, he ever remains even-minded, to foe and friend.

If there is a quarrel between two persons, over division of property, one of them has a feeling of enmity, towards a devotee, while the second person has a feeling of friendship, for him. In sitting over judgment, a devotee, will allow a little more, to the former and a bit less, to the latter. It seems, that the judgment of the devotee is not just, but the former will feel, that the judgment is right. Such a judgment, will create a feeling of equanimity, even in the person who regards the devotee, as his enemy.

An enlightened devotee, is alike to foe and friend. It means, that people regard him, as a foe or a friend. So he has in reality not been without foe and friend, but he has been called to be alike, to both of them.

'Tathā mānāpamānayoh'—A man, feels honoured or dishonoured, when he identifies the self with body. A devotee, has neither egoistic feelings, with his body nor a sense of mine. So, if his body is honoured or dishonoured, his mind, does not undergo any modification (happiness or sadness). He always remains established, in equanimity.

'Śītoṣṇasukhaduhkheṣu samah'—An enlightened devotee's equanimity, has been described here, in the two pairs of opposites—

(1) He is equanimous in cold and heat i.e., there is no modification in his mind, even when there is contact of the senses, with sense-objects.

(2) He has equanimity, in pleasure and pain, i.e., his mind remains the same in gain and loss, of riches and materials etc.

'Śītoṣṇa', stands for cold and heat i.e., a sense of touch only, but here it stands for all other senses also. When senses, are in contact with their sense-objects, a perfect devotee, knows of favourable and unfavourable circumstances, but he remains equanimous, while a common man feels happy or sad, and has an attachment and aversion for those circumstances.

In the Gītā, 'to remain even in pleasure and pain' and 'to be devoid of pleasure and pain' both, are used in the same sense. The favourable (happy) and unfavourable (sad) circumstances, are inevitable. So, it is not possible to be devoid of them, but an enlightened devotee, remains the same (even) without feeling, either happy or sad. One can be devoid of pleasure and pain, which arise from favourable and unfavourable circumstances. In the Gītā, where there is mention of being even in pleasure and pain, it means, that one is equable, in favourable and unfavourable circumstances. And, where there is mention of absence of pleasure and pain, it means pleasure and pain, arising from these circumstances.

'Saṅgavivarjitaḥ'—The term 'Saṅga', means, both affinity

(union) and attachment. It is not possible for a person, to be disunited physically, from the body, mind, senses and intellect, so long as, he remains alive. He can physically renounce, objects other than the body. But real renouncement, consists in renouncing attachment for objects and beings, rather than their physical renouncement. Had physical renouncement, led a person to salvation, every person after death, would have attained salvation, as he abandons even his body. If he is attached to beings and objects etc., even after death, he is in bondage, because it is attachment, rather than physical renouncement, which leads to bondage.

Physical renouncement, can also be a means, to renounce attachment, but attachment, should be renounced from the heart. If there is the least attachment to the world, a person, will certainly think of it. Then attachment, will give birth to desire, anger and delusion respectively, and may lead him to ruin (Gītā 2/62-63).

The Lord, in the fifty-ninth verse of the second chapter, by using the expression 'Param dṛṣṭvā nivartate', declared, 'Even the taste for the objects of sense, turns away when the Supreme is seen.' It means that attachment is totally renounced, after God-realization. But, it does not mean that attachment, cannot be totally renounced, during spiritual practice. When the soul of a striver, is no longer attached to external contacts (objects), even during spiritual practice, he immediately attains undying bliss or God-realization (Gītā 5/21; 16/22).

Attachment, abides neither in the soul (self), which is a pure sentient fragment of God, nor in matter (prakṛti). It retains in the ego, of the embodied soul, and it seems to reside in the mind, intellect, senses and sense-objects. When a striver, ceases to identify himself with body and has no attachment for it, his attachment for objects etc., will totally perish. This attachment, originates out of ignorance (lack of discrimination). A man, is

attached to persons, and objects etc., because, he does not attach importance to, discrimination. A perfect devotee, has no ignorance, therefore he is totally free, from attachment.

A person, by an error having a disinclination for God, Whose fragment he (the self) is, is attached to the world, by regarding it as, his. When this assumed affinity, for the world is renounced, he becomes, even-minded. This even-mindedness, naturally leads him to, detachment.

A Vital Fact

In fact a being, has a natural inclination (devotion) to God. But, because of his assumed affinity with the world, this inclination (love) to God, is not revealed. This inclination for the Lord, appears as attachment, for the world. In spite of this attachment, to the world, love towards God, is not totally, effaced. But, as soon as a striver, is inclined towards Him, this attachment for the world, perishes in the same way as darkness disappears with sun-rise. Similarly, the more he is detached from the world, the more, he is inclined to God. After rooting out, attachment, detachment, also perishes, in the same way as fire also perishes after having burnt pieces of wood. With the disappearance of attachment and detachment, there is natural and effortless flow of devotion, to God. Then, the devotee surrenders himself to God, and all his actions are performed, in order to please Him. Being pleased with him, God offers love (devotion) to him. The devotee, offers devotion, again to God. It pleases the Lord much, and He again offers love (devotion), to him. Again, the devotee returns it, to Him. In this way, this pastime of give and take, of ever-enhancing love, goes on.

**Tulyanindāstutih**—Praise or censure, is generally concerned, with one's name. This is, done by others. People praise or blame, a devotee by his name. A devotee, has neither egoistic feelings, nor a feeling of 'mine, in his name and body. So he remains

totally unaffected, by praise or blame. He has neither attachment for a person, who praises him nor aversion for a person, who blames him.

Common people, feel elated by praise or pained by blame, while strivers, blush from praise, and become cautious by blame. But an enlightened devotee, remains equanimous, in praise and blame, though for the good of others sometimes, he may behave, like strivers, blushing on hearing praise and being cautious on being blamed.

A devotee, beholds God, everywhere. So he remains unaffected by praise and blame, and does not make any distinction, between those who praise him and those who blame him. Moreover, he does not perform forbidden (evil) actions, and as far as, good actions are concerned, he thinks that it is He, Who was making him an instrument, performs them. So he remains even-minded, in praise and blame.

Maunī—An enlightened devotee, is called 'Maunī' (thoughtful), because he naturally thinks of God. He beholds God, in every thought that comes to his mind (Gītā 7/19). He constantly thinks of Him, only.

Here the term 'Maunī' (silent), cannot be taken for a person, who is restrained in speech, because by doing so, devotees who propagate devotion, and divine discourse, through speech, will not be called, devotees. Moreover, if silence (restraint in speech) had made a person a devotee, it would have been very easy, for anyone to become a devotee, merely by becoming silent and there would have been innumerable devotees, though only a few devotees exist. Besides, even a hypocrite, can remain silent. So, here the term 'Maunī', stands for an enlightened soul, who thinks of God.

'Santus to yena kenacit'—Other people, hold that a devotee is content, with bare means of bodily maintenance, but in fact, he is not content with mundane objects and circumstances. He is

content constantly, as he remains engrossed, in devotion to God. So, he remains even-minded, in favourable and unfavourable circumstances, by regarding these as happenings of His sweet will.

'Aniketah'—'Aniketah', is not he who is homeless, but one who is not attached, to a fixed abode, whether he is a householder, or an ascetic. A devotee, is not at all attached to his dwelling place, to his body (gross, subtle and causal), and has not the least, sense of mine, with these.

'Sthiramath'—A devotee, has neither any doubt nor contrary feeling, about the existence and form of God. He remains firm in mind, about it without any proof, such as scriptures etc., because, he always naturally remains engrossed in Him.

Desires, are stumbling blocks of steady-mindedness (Gītā 2/44). Therefore, when a man completely casts off desires, he is called, 'steady in mind' (Gītā 2/55). When a person, has desire to derive pleasure, out of contact of senses with sense-objects, he is attached to the world. This attachment, to the world is not renounced, even by regarding the world, as unreal in the same way, as a person gets attached to cinema, even by regarding the scene (persons and objects) as unreal or fake, or he is reminded of old scenes, by thinking of them, though he knows that they do not exist, at that time. Therefore, so long as a man has desires, from the heart for worldly pleasures, his worldly attachment, cannot be renounced, even by considering the world false or fake. Attachment, strengthens the independent existence of the world. When desire for mundane pleasures, is renounced, attachment for the world automatically perishes, and then the independent existence of the world, ceases to be, and the mind gets fixed on God.

'Bhaktimānme priyo narah'—In the term 'Bhaktimān', there is suffix 'Matup', in the word 'Bhakti', which shows that a person,

naturally has devotion (love for God). But he commits an error that instead of having devotion to God, he develops devotion for the world. So he cannot relish devotion for God, and his life becomes dull and insipid. An enlightened devotee, ever remains engrossed in sentiments of devotion. So he is called Bhaktimān (full of devotion). Such a man, full of devotion, is loving to Him.

The Lord, by the term 'Narah', means that, only he who has attained the aim of his life by realizing God, deserves to be called a 'Narah' (man). He, who hankers after mundane pleasure and prosperity, does not deserve, to be called a man.

[In these two verses, there is description of a perfect devotee, who remains established in equanimity, in the five pairs of opposites such as friend and foe, honour and dishonour, cold and heat, pleasure and pain, praise and blame. When a striver, attains equanimity in these five pairs, he attains total equanimity.]

An Important Fact Pertaining to This Topic

The Lord, in this topic from the thirteenth verse to the nineteenth verse, by using the expression 'Me priyah' (loving to Me), four times and 'Priyo narah' (that man is loving to Me) the fifth time, divided the topic of marks of his enlightened devotees, into five groups—the first group, consisting of the thirteenth and the fourteenth verses, the second group, consisting of the fifteenth verse, the third group, of the sixteenth verse, the fourth group, of the seventeenth verse, and the fifth and last group, of the eighteenth and the nineteenth verses. It means, that there are five different groups of signs of enlightened devotees, rather than one, otherwise the Lord might not have repeated the expression, 'Me priyah, (loving to Me), four times and 'Priyo narah', the fifth time.

All groups of these signs of enlightened devotees, include the absence of attachment and aversion, pleasure and

pain. In the first group, the terms 'Nirmamaḥ' and 'Adveṣṭā' respectively, stand for freedom from attachment and aversion, while the expression 'Samaduḥkhasukhaḥ' stands for freedom from (balanced in), pleasure and pain. In the second group, the expression 'Harṣāmarṣabha-yodvegaiḥ', stands for freedom from attachment and aversion, pleasure and pain. In the third group, the term 'Anapekṣaḥ' stands for freedom from attachment, the term 'Udāsinaḥ' stands, for freedom from aversion while 'Gatavyathaḥ' stands for freedom from pleasure and pain. In the fourth group, the expressions 'Na kānkṣati', 'Na dveṣṭi', 'Na hṛṣyati' and 'Na socati' respectively, stand for, freedom from attachment, aversion, pleasure and pain. In the last group, the expression 'Saṅgavivarjitaḥ' stands, for freedom from attachment, the term 'Sanuṣṭaḥ' stands, for contentment in only God i.e., freedom from aversion while the expression 'Śītoṣṇasukhaduḥkheṣu samaḥ' stands, for freedom from pleasure and pain. Thus, there are clearly five different groups, otherwise the Lord, might have not made needless repetition of words.

As there are, five different groups, so a person who possesses the marks of anyone of the groups, is a loving devotee, of God. The Lord, while explaining the different marks of enlightened devotees, in each group, wants to mention that their virtues may slightly differ, according to their spiritual practice, fate, caste, order of life, circumstances and temperaments etc., but all of them, are totally free from attachment and aversion, pleasure and pain and such other defects; and they are even-minded and remain engrossed, in the welfare of all beings, equally.

A striver, by following the signs of anyone of the five groups, according to his inclination, faith, ability and temperament, should try to inculcate them, in him. He should not lose heart, certainly he will be successful.

**Appendix**—In these two verses the Lord has mentioned

such cases where it is difficult to be equanimous. If a striver becomes equanimous in such cases, it will not be difficult for him to be equanimous in other cases. To remain unaffected is 'samatā' (equanimity).

Though from the viewpoint of a devotee, there is no entity besides God, yet from the viewpoint of other people a devotee appears to be alike to foe and friend. Inspite of having the knowledge of friendship and enmity, he remains even minded.

'Śītoṣṇa sukha duḥkheṣu'—A devotee remains equanimous in favourable and unfavourable circumstances pertaining to the body, the senses, the mind, the intellect and also to opinions and principles etc. He is neither attached to the favourable circumstances nor has an aversion to the unfavourable ones.

'Yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ', 'bhaktimānme priyo naraḥ'—These expressions mean that they are loving to God because of their devotion for Him, not because of virtues (marks). Virtues are not significant but his devotion is significant.

*Link:—In the preceding seven verses the Lord mentioned thirty-nine marks of enlightened devotees. Now in the next verse He answers Arjuna's question clearly.*

तुल्य-निन्दा-स्तुतिः निन्दा च स्तुतिः च निन्दा-स्तुती ते तुल्ये यस्य सः तुल्य-निन्दा-स्तुतिः । मौनी मौनवान् संयत-वाक् । सन्तुष्टः येन केनचित् शरीर-स्थिति-हेतु-मात्रेण; तथा च उक्तं -- ``येन केनचित् आच्छन्नः येनकेनचित् आशितः । यत्र क्वचन शायी स्यात् तं देवा ब्राह्मणं विदुः'' (मो. ध. २४५-१२) इति । किं च, अनिकेतः निकेतः आश्रयः निवासः नियतः न विद्यते यस्य सः अनिकेतः, ``नागारे'' इत्यादि स्मृति-अन्तरात् । स्थिर-मतिः स्थिरा परमार्थ-विषया यस्य मतिः सः स्थिर-मतिः । भक्तिमान् मे प्रियः नरः ॥

``अद्वेष्टा सर्व-भूतानाम्'' (भ. गी. १२-१३), इत्यादिना अक्षर-उपासकानां निवृत्त-सर्व-एषणानां सन्यासिनां परमार्थ-ज्ञान-निष्ठानां धर्म-जातं प्रक्रान्तं उपसंह्रियते --

जिसके लिये निन्दा और स्तुति दोनों बराबर हो गयी हैं, जो मुनि संयतवाक् है अर्थात् वाणी जिसके वशमें है तथा जो जिस किसी प्रकारसे भी शरीरस्थितिमात्रसे सन्तुष्ट है ।

कहा भी है कि ‘जो जिस किसी (अन्य) मनुष्यद्वारा ही वस्त्रादिसे ढका जाता है, एवं जिस किसी (दूसरे)-के द्वारा ही जिसको भोजन कराया जाता है और जो जहाँ कहीं भी सोनेवाला होता है उसको देवता लोग ब्राह्मण समझते हैं।’

तथा जो स्थानसे रहित है अर्थात् जिसका कोई नियत निवासस्थान नहीं है, अन्य स्मृतियोंमें भी ‘अनागारः’ इत्यादि वचनोंसे यही कहा है, तथा जो स्थिरबुद्धि है—जिसकी परमार्थविषयक बुद्धि स्थिर हो चुकी है, ऐसा भक्तिमान् पुरुष मेरा प्यारा है

जो निंदेतें नेघे । स्तुति न श्लाघे । आकाशा न लगे । लेपु जैसा ॥ २०७ ॥ तैसें निंदे आणि स्तुति । मानु करूनि एके पांती । विचरे प्राणवृत्ती । जनीं वनीं ॥ २०८ ॥ साच लटिकें दोन्ही । बोलोनि न बोले जाहला मौनी । जो भोगितां उन्मनी । आरायेना ॥ २०९ ॥ जो यथालाभें न तोखे । अलाभें न पारुखे । पाउसेवीण न सुके । समुद्रु जैसा ॥ २१० ॥ आणि वायूसि एके ठायीं । बिढार जैसें नाहीं । तैसा न धरीच कहीं । आश्रयो जो ॥ २११ ॥ आघवाची आकाशस्थिति । जेवीं वायूसि नित्य वसती । तेवीं जगचि विश्रांती- । स्थान जया ॥ २१२ ॥ हें विश्वचि माझें घर । ऐसी मती जयाची स्थिर । किंबहुना चराचर । आपण जाहला ॥ २१३ ॥ मग याहीवरी पार्था । माझ्या भजनीं आस्था । तरी तयातें मी माथां । मुकुट करीं ॥ २१४ ॥ उत्तमासि मस्तक । खालविजे हें काय कौतुक । परी मानु करिती तिन्ही लोक । पायवणियां ॥ २१५ ॥ तरी श्रद्धावस्तूसी आदरु । करितां जाणिजे प्रकारु । जरी होय श्रीगुरु । सदाशिवु ॥ २१६ ॥ परी हे असो आतां । महेशातें वानितां । आत्मस्तुति होतां । संचारु असे ॥ २१७ ॥ ययालागीं हें नोहे । म्हणितलें रमानाहें । अर्जुना मी वाहें । शिरीं तयातें ॥ २१८ ॥ जे पुरुषार्थसिद्धि चौथी । घेऊनि आपुलिया हातीं । रिगाला भक्तिपंथीं । जगा देतु ॥ २१९ ॥ कैवल्याचा अधिकारी । मोक्षाची सोडी बांधी करी । कीं जळाचिये परी । तळवटु घे ॥ २२० ॥ म्हणौनि गा नमस्कारूं । तयातें आम्ही माथां मुगुट करूं । तयाची टांच धरूं । हृदयीं आम्हीं ॥ २२१ ॥ तयाचिया गुणांचीं लेणीं । लेववूं अपुलिये वाणी । तयाची कीर्ति श्रवणीं । आम्हीं लेवूं ॥ २२२ ॥ तो पहावा हे डोहळे । म्हणौनि अचक्षूसी मज डोळे । हातींचेनि लीलाकमळें । पुजूं तयातें ॥ २२३ ॥ दोंवरी दोनी । भुजा आलों घेउनि । आलिंगावयालागुनी । तयाचें आंग ॥ २२४ ॥ तया संगाचेनि सुरवाडें । मज विदेहा देह धरणें घडे । किंबहुना आवडे । निरुपमु ॥ २२५ ॥ तेणेंसीं आम्हां मैत्र । एथ कायसें विचित्र ? । परी तयाचें चरित्र । ऐकती जे ॥ २२६ ॥ तेही प्राणापरौते । आवडती हें निरुतें । जे भक्तचरित्रातें । प्रशंसिती ॥ २२७ ॥ जो हा अर्जुना साद्यंत । सांगितला प्रस्तुत । भक्तियोगु समस्त- । योगरूप ॥ २२८ ॥ तया मी प्रीति करी । कां मनीं शिरसा धरीं । येवढी थोरी । जया स्थितीये ॥ २२९ ॥

(12.207) – जो निन्दा की परवा नहीं करता, और स्तुति से धन्यता नहीं मानता, आकाश को जैसे लेप नहीं लगता

(12.208) वैसे जो निन्दा और स्तुति का एक ही पंक्ति में लेखकर प्राण-वृत्ति से संसार में और वन में संचार करता है,

(12.209) जो सत्य अथवा मिथ्या दोनों न बोलता हुआ मौनी हो गया है, जो उन्मनी अवस्था के भोग से नहीं अघाता,

(12.210) वर्षा न हो तो जैसे समुद्र नहीं सूखता वैसे ही जो यथा-प्राप्त लाभ से सन्तुष्ट रहता तथा अप्राप्ति से रुष्ट नहीं होता,

(12.211) और जैसे वायु एक स्थान में नहीं ठहरती वैसे ही जो कहीं आश्रय ले नहीं रहता, (12.212) वायु जैसे नित्य सब आकाश भर में बसती है वैसे ही जिसका सब जग ही विश्रान्ति-स्थान है,

(12.213) जिसकी बुद्धि ऐसी निश्चित हो गई है कि विश्व ही मेरा घर है, बहुत क्या कहें जो आप ही चराचररूप हो गया है,

(12.214) और तिस पर भी हे पार्थ! जिसे मेरे भजन में आस्था है उसे मैं अपने माथे का मुकुट बनाता हूँ।

(12.215) उत्तम मनुष्य के सामने मस्तक झुकाना कौन आश्चर्य की बात है, परन्तु ऐसे भक्त के चरणामृत का तीनों लोक सन्मान करते हैं।

(12.216) परन्तु जिसपर श्रद्धा रखनी चाहिए ऐसी वस्तु पर प्रेम करने की रीति तभी मालूम होगी जब श्रीशंकर श्रीगुरु हों।

(12.217) परन्तु यह बात रहने दो। शंकर की स्तुति करने से आत्मस्तुति होती है।

(12.218) इसलिए यह बात जाने दो। रमानाथ श्रीकृष्ण ने कहा कि हे अर्जुन! ऐसे भक्त को मैं शिर पर धरता हूँ।

(12.219) क्यों कि वह मोक्षरूपी चौथे पुरुषार्थ की सिद्धि हाथ में ले भक्ति के मार्ग में प्रवेश कर उसे जगत् का दे रहा है। (12.220) वह मोक्ष का “अधिकारी मोक्ष का व्यापार करता है, परन्तु जल के समान नम्रता रखता है।

(12.221) इसलिए हम उसे नमस्कार करते हैं, उसे हम अपने माथे का मुकुट बनाते हैं, और उसका चरण अपने हृदय में रखते हैं।

(12.222) उसके गुणों के अलंकार अपनी वाणी का पहनाते हैं और उसकी कीर्ति हम अपने कानों में पहनते हैं।

(12.223) उसका दर्शन करने की ही इच्छा से अचक्षु होते हुए भी मैंने आँखों का स्वीकार किया है। मैं अपने हाथ के लीला-कमलों से उसकी पूजा करता हूँ।

(12.224) उसके शरीर का आलिंगन देने के लिए मैं अपने दो हाथों पर और भी दो भुजा लगा आया हूँ।

(12.225) उसके समागम के सुख के लिए मैं विदेह होने पर भी देह धारण करता हूँ। बहुत क्या कहूँ, मुझे उस पर अनुपम प्रेम है।

(12.226) उससे हम से प्रेम हो इसमें आश्चर्य ही क्या है? परन्तु जो उसका चरित्र सुनते हैं

(12.227) वे भी, और जो भक्त-चरित्र की प्रशंसा करते हैं वे भी हमें प्राणों से प्यारे होते हैं। यह बात सत्य है। (12.228) हे अर्जुन! हमने सम्प्रति जो यह योगरूपी भक्तियोग तुम्हें साघन्त कह सुनाया —

(12.229) जिस स्थिति की ऐसी महिमा है कि उस पर मैं प्रेम करता हूँ और उसे अन्तःकरण में या सिर पर धरता हूँ —

भावार्थ— जो निन्दा-स्तुति में समान है, मौनी है, जिस किसी भी वस्तु के प्राप्त होने पर सन्तुष्ट रहता है, अनियत स्थानवाला है तथा स्थिरबुद्धि है वह भक्तिमान् पुरुष मुझे प्रिय है।

व्याख्या— उसे निरन्तर ध्यान या भगवच्चिन्तन से समय ही नहीं मिलता, इसलिये निन्दा-स्तुति सुनने पर वह प्रत्युत्तर देने या समर्थन करने में प्रवृत्त ही नहीं होता। इस प्रकार ‘तुल्यनिन्दास्तुतिः’ कहकर आगे हेतु देते हैं—‘मौनी’ अर्थात् ध्यानी, क्योंकि निन्दा-स्तुति में समान तो ध्याननिष्ठ ही रह सकता है। ‘सन्तुष्टो येनकेनचित्’—उसे जो कुछ प्राप्त हो जाता है उसी में सन्तुष्ट रहता है। ‘अनिकेतः’ जिसका कोई नियत स्थान न हो, जो जहाँ-तहाँ पड़ा रहे। वह कुटिया आदि बनाकर भोग्य सामग्री एकत्रित नहीं करता। कुटिया बनाकर एक स्थान में रहने से परिचय बढ़ता है और उससे राग-द्वेष को अवकाश मिल जाता है तथा अनेक प्रकार के उपद्रव उपस्थित होने लगते हैं। अथवा जिसके हृदय में ममता और कामना को स्थान न हो वह भी अनिकेत

है। यहाँ श्री भगवान् का तात्पर्य यही है कि मेरे भक्त के हृदय में किसी प्रकार की ममता या कामना के लिये स्थान नहीं होता। वह तो एक अलौकिक आनन्द का अनुभव करता है। ऐसा एकनिष्ठ भक्त ही मुझे प्रिय है।

‘समः शत्रौ च मित्रे च’—यहाँ भगवान्ने भक्तमें व्यक्तियोंके प्रति होनेवाली समताका वर्णन किया है। सर्वत्र भगवद्बुद्धि होने तथा राग-द्वेषसे रहित होनेके कारण सिद्ध भक्तका किसीके भी प्रति शत्रु-मित्रका भाव नहीं रहता। लोग ही उसके व्यवहारमें अपने स्वभावके अनुसार अनुकूलता या प्रतिकूलताको देखकर उसमें मित्रता या शत्रुताका आरोप कर लेते हैं। साधारण लोगोंका तो कहना ही क्या है, सावधान रहनेवाले साधकोंका भी उस सिद्ध भक्तके प्रति मित्रता और शत्रुताका भाव हो सकता है। परंतु भक्त अपने-आपमें सदैव पूर्णतया सम रहता है। उसके हृदयमें कभी किसीके प्रति शत्रु-मित्रका भाव उत्पन्न नहीं होता।

मान लिया जाय कि भक्तके प्रति शत्रुता और मित्रताका भाव रखनेवाले दो व्यक्तियोंमें धनके बँटवारेसे सम्बन्धित कोई विवाद हो जाय और उसका निर्णय करानेके लिये वे भक्तके पास जायें, तो भक्त धनका बँटवारा करते समय शत्रु-भाववाले व्यक्तिको कुछ अधिक और मित्र-भाववाले व्यक्तिको कुछ कम धन देगा। यद्यपि भक्तके इस निर्णय- (व्यवहार-) में विषमता दीखती है, तथापि शत्रु-भाववाले व्यक्तिको इस निर्णयमें समता दिखायी

देगी कि इसने पक्षपातरहित बँटवारा किया है। अतः भक्तके इस निर्णयमें विषमता (पक्षपात) दीखनेपर भी वास्तवमें यह (समताको उत्पन्न करनेवाला होनेसे) समता ही कहलायेगी।

उपर्युक्त पदोंसे यह भी सिद्ध होता है कि सिद्ध भक्तके साथ भी लोग (अपने भावके अनुसार) शत्रुता-मित्रताका व्यवहार करते हैं और उसके व्यवहारसे अपनेको उसका शत्रु-मित्र मान लेते हैं। इसीलिये उसे यहाँ शत्रु-मित्रसे रहित न कहकर ‘शत्रु-मित्रमें सम’ कहा गया है।

**‘तथा मानापमानयोः’**—मान-अपमान परकृत किया है, जो शरीरके प्रति होती है। भक्तकी अपने कहलानेवाले शरीरमें न तो अहंता होती है, न ममता। इसलिये शरीरका मान-अपमान होनेपर भी भक्तके अन्तःकरणमें कोई विकार (हर्ष-शोक) पैदा नहीं होता। वह नित्य-निरन्तर समतामें स्थित रहता है।

**‘शीतोष्णसुखदुःखेषु समः’**—इन पदोंमें दो स्थानों-पर सिद्ध भक्तकी समता बतायी गयी है—

(१) शीत-उष्णमें समता अर्थात् इन्द्रियोंका अपने-अपने विषयोंसे संयोग होनेपर अन्तःकरणमें कोई विकार न होना।

(२) सुख-दुःखमें समता अर्थात् धनादि पदार्थोंकी प्राप्ति या अप्राप्ति होनेपर अन्तःकरणमें कोई विकार न होना।

‘शीतोष्ण’ शब्दका अर्थ ‘सरदी-गरमी’ होता है। सरदी-गरमी त्वगिन्द्रियके विषय हैं। भक्त केवल त्वगिन्द्रियके विषयोंमें ही सम रहता हो, ऐसी बात नहीं है। वह तो समस्त इन्द्रियोंके विषयोंमें सम रहता है। अतः यहाँ ‘शीतोष्ण’ शब्द समस्त इन्द्रियोंके विषयोंका वाचक है। प्रत्येक इन्द्रियका अपने-अपने विषयके साथ संयोग होनेपर भक्तको उन (अनुकूल या प्रतिकूल) विषयोंका ज्ञान तो होता है, पर उसके अन्तःकरणमें हर्ष-शोकादि विकार नहीं होते। वह सदा सम रहता है।

साधारण मनुष्य धनादि अनुकूल पदार्थोंकी प्राप्तिमें सुख तथा प्रतिकूल पदार्थोंकी प्राप्तिमें दुःखका अनुभव करते हैं। परन्तु उन्हीं पदार्थोंके प्राप्त होने अथवा न होनेपर सिद्ध भक्तके अन्तःकरणमें कभी किंचिन्मात्र भी राग-द्वेष, हर्ष-शोकादि विकार नहीं होते। वह प्रत्येक परिस्थितिमें सम रहता है।

‘सुख-दुःखमें सम’ रहने तथा ‘सुख-दुःखसे रहित’ होने—दोनोंका गीतामें एक ही अर्थमें प्रयोग हुआ है। सुख-दुःखकी परिस्थिति अवश्यम्भावी है; अतः उससे रहित होना सम्भव नहीं है। इसलिये भक्त अनुकूल तथा प्रतिकूल परिस्थितियोंमें सम रहता है। हाँ, अनुकूल तथा प्रतिकूल परिस्थितिको लेकर अन्तःकरणमें जो हर्ष-शोक होते हैं, उनसे रहित हुआ जा सकता है। इस दृष्टिसे गीतामें जहाँ ‘सुख-दुःखमें सम’ होनेकी बात आयी है, वहाँ सुख-दुःखकी परिस्थितिमें सम समझना चाहिये और जहाँ ‘सुख-दुःखसे रहित’ होनेकी बात आयी है, वहाँ (अनुकूल तथा प्रतिकूल परिस्थितिकी प्राप्तिसे होनेवाले) हर्ष-शोकसे रहित समझना चाहिये।

‘संगविवर्जितः’—‘संग’ शब्दका अर्थ सम्बन्ध (संयोग) तथा आसक्ति दोनों ही होते हैं। मनुष्यके लिये यह सम्भव नहीं है कि वह स्वरूपसे सब पदार्थोंका संग अर्थात् सम्बन्ध छोड़ सके; क्योंकि जबतक मनुष्य जीवित रहता है, तबतक शरीर-मन-बुद्धि-इन्द्रियाँ उसके साथ रहती ही हैं। हाँ, शरीरसे भिन्न कुछ पदार्थोंका त्याग स्वरूपसे किया जा सकता है। जैसे किसी व्यक्तिने स्वरूपसे प्राणी-पदार्थोंका संग छोड़ दिया, पर उसके अन्तःकरणमें अगर उनके प्रति किंचिन्मात्र भी आसक्ति बनी हुई है, तो उन

प्राणी-पदार्थोंसे दूर होते हुए भी वास्तवमें उसका उनसे सम्बन्ध बना हुआ ही है। दूसरी ओर, अगर अन्तःकरणमें प्राणी-पदार्थोंकी किंचिन्मात्र भी आसक्ति नहीं है, तो पास रहते हुए भी वास्तवमें उनसे सम्बन्ध नहीं है। अगर पदार्थोंका स्वरूपसे त्याग करनेपर ही मुक्ति होती, तो मरनेवाला हरेक व्यक्ति मुक्त हो जाता; क्योंकि उसने तो अपने शरीरका भी त्याग कर दिया! परन्तु ऐसी बात है नहीं। अन्तःकरणमें आसक्तिके रहते हुए शरीरका त्याग करनेपर भी संसारका बन्धन बना रहता है। अतः मनुष्यको सांसारिक आसक्ति ही बाँधनेवाली है, न कि सांसारिक प्राणी-पदार्थोंका स्वरूपसे सम्बन्ध।

आसक्तिको मिटानेके लिये पदार्थोंका स्वरूपसे त्याग करना भी एक साधन हो सकता है; किंतु खास जरूरत आसक्तिका सर्वथा त्याग करनेकी ही है। संसारके प्रति यदि किंचिन्मात्र भी आसक्ति है, तो उसका चिन्तन अवश्य होगा। इस कारण वह आसक्ति साधकको क्रमशः कामना, क्रोध, मूढ़ता आदिको प्राप्त कराती हुई उसे पतनके गर्तमें गिरानेका हेतु बन सकती है (गीता—दूसरे अध्यायका बासठवाँ-तिरसठवाँ श्लोक)।

भगवान्ने दूसरे अध्यायके उनसठवाँ श्लोकमें ‘परं दृष्ट्वा निवर्तते’ पदोंसे भगवत्प्राप्तिके बाद आसक्तिकी सर्वथा निवृत्तिकी बात कही है। भगवत्प्राप्तिसे पहले भी आसक्तिकी निवृत्ति हो सकती है, पर भगवत्प्राप्तिके बाद तो आसक्ति सर्वथा निवृत्त हो ही जाती है। भगवत्प्राप्त महापुरुषमें आसक्तिका सर्वथा अभाव होता ही है। परन्तु भगवत्प्राप्तिसे पूर्व साधनावस्थामें आसक्तिका सर्वथा अभाव होता ही नहीं—ऐसा नियम नहीं है। साधनावस्थामें भी आसक्तिका सर्वथा अभाव होकर साधकको तत्काल भगवत्प्राप्ति हो सकती है (गीता—पाँचवें अध्यायका इक्कीसवाँ और सोलहवाँ अध्यायका बाईसवाँ श्लोक)।

आसक्ति न तो परमात्माके अंश शुद्ध चेतनमें रहती है और न जड़-(प्रकृति-)में ही। वह जड़ और चेतनके सम्बन्धरूप ‘मैं’-पनकी मान्यतामें रहती है। वही आसक्ति बुद्धि, मन, इन्द्रियों और विषयों-(पदार्थों-) में प्रतीत होती है। अगर साधकके ‘मैं’-पनकी मान्यतामें रहनेवाली आसक्ति मिट जाय, तो दूसरी जगह प्रतीत होनेवाली आसक्ति स्वतः मिट जायगी। आसक्तिका कारण अविवेक है। अपने विवेकको पूर्णतया महत्त्व न देनेसे साधकमें आसक्ति रहती है। भक्तमें अविवेक नहीं रहता। इसलिये

वह आसक्तिसे सर्वथा रहित होता है।

अपने अंशी भगवान्से विमुख होकर भूलसे संसारको अपना मान लेनेसे संसारमें राग हो जाता है और राग होनेसे संसारमें आसक्ति हो जाती है। संसारसे माना हुआ अपनापन सर्वथा मिट जानेसे बुद्धि सम हो जाती है। बुद्धिके सम होनेपर स्वयं आसक्ति रहित हो जाता है।

मार्मिक बात

वास्तवमें जीवमात्रकी भगवान्के प्रति स्वाभाविक अनुरक्ति (प्रेम) है। जबतक संसारके साथ भूलसे माना हुआ अपनेपनका सम्बन्ध है, तबतक वह अनुरक्ति प्रकट नहीं होती, प्रत्युत संसारमें आसक्तिके रूपमें प्रतीत होती है। संसारकी आसक्ति रहते हुए भी वस्तुतः भगवान्की अनुरक्ति मिटती नहीं। अनुरक्तिके प्रकट होते ही आसक्ति (सूर्यका उदय होनेपर अंधकारकी तरह) सर्वथा निवृत्त हो जाती है। ज्यों-ज्यों संसारसे विरक्ति होती है, त्यों-ही-त्यों भगवान्में अनुरक्ति प्रकट होती है। यह नियम है कि आसक्तिको समाप्त करके विरक्ति स्वयं भी उसी प्रकार शान्त हो जाती है, जिस प्रकार लकड़ीको जलाकर अग्नि। इस प्रकार आसक्ति और विरक्तिके न रहनेपर स्वतः-स्वाभाविक अनुरक्ति-(भगवत्प्रेम-) का स्रोत प्रवाहित होने लगता है। इसके लिये किंचिन्मात्र भी कोई उद्योग नहीं करना पड़ता। फिर भक्त सब प्रकारसे भगवान्के पूर्ण समर्पित हो जाता है। उसकी सम्पूर्ण क्रियाएँ भगवान्की प्रियताके लिये ही होती हैं। उससे प्रसन्न होकर भगवान् उस भक्तको अपना प्रेम प्रदान करते हैं। भक्त उस प्रेमको भी भगवान्के ही प्रति लगा देता है। इससे भगवान् और आनन्दित होते हैं तथा पुनः उसे प्रेम प्रदान करते हैं। भक्त पुनः उसे भगवान्के प्रति लगा देता है। इस प्रकार भक्त और भगवान्के बीच प्रतिक्षण वर्धमान प्रेमके आदान-प्रदानकी यह लीला चलती रहती है।

‘तुल्यनिन्दास्तुतिः’—निन्दा-स्तुति मुख्यतः नामकी होती है। यह भी परकृत क्रिया है। लोग अपने स्वभावके अनुसार भक्तकी निन्दा या स्तुति किया करते हैं। भक्तमें अपने कहलानेवाले नाम और शरीरमें लेशमात्र भी अहंता और ममता नहीं होती। इसलिये निन्दा-स्तुतिका उसपर लेशमात्र भी असर नहीं पड़ता। भक्तका न तो अपनी स्तुति या प्रशंसा करनेवालेके प्रति राग होता है और न निन्दा करनेवालेके प्रति द्वेष ही होता है। उसकी दोनोंमें ही समबुद्धि रहती है।

साधारण मनुष्योंके भीतर अपनी प्रशंसाकी कामना रहा

करती है, इसलिये वे अपनी निन्दा सुनकर दुःखका और स्तुति सुनकर सुखका अनुभव करते हैं। इसके विपरीत (अपनी प्रशंसा न चाहनेवाले) साधक पुरुष निन्दा सुनकर सावधान होते हैं और स्तुति सुनकर लज्जित होते हैं। परन्तु नाममें किंचिन्मात्र भी अपनापन न होनेके कारण सिद्ध भक्त इन दोनों भावोंसे रहित होता है अर्थात् निन्दा-स्तुतिमें सम होता है। हाँ, वह भी कभी-कभी लोकसंग्रहके लिये साधककी तरह (निन्दामें सावधान तथा स्तुतिमें लज्जित होनेका) व्यवहार कर सकता है।

भक्तकी सर्वत्र भगवद्बुद्धि होनेके कारण भी उसका निन्दा-स्तुति करनेवालोंमें भेदभाव नहीं होता। ऐसा भेदभाव न रहनेसे ही यह प्रतीत होता है कि वह निन्दा-स्तुतिमें सम है।

भक्तके द्वारा अशुभ कर्म तो हो ही नहीं सकते और शुभ-कर्मोंके होनेमें वह केवल भगवान्को हेतु मानता है। फिर भी उसकी कोई निन्दा या स्तुति करे, तो उसके चित्तमें कोई विकार पैदा नहीं होता।

‘मौनी’—सिद्ध भक्तके द्वारा स्वतः-स्वाभाविक भगवत्स्वरूपका मनन होता रहता है, इसलिये उसको ‘मौनी’ अर्थात् मननशील कहा गया है। अन्तःकरणमें आनेवाली प्रत्येक वृत्तिमें उसको ‘वासुदेवः सर्वम्’ (गीता ७। १९) ‘सब कुछ भगवान् ही हैं’—यही दीखता है। इसलिये उसके द्वारा निरन्तर ही भगवान्का मनन होता है।

यहाँ ‘मौनी’ पदका अर्थ ‘वाणीका मौन रखनेवाला’ नहीं माना जा सकता; क्योंकि ऐसा माननेसे वाणीके द्वारा भक्तिका प्रचार करनेवाले भक्त पुरुष भक्त ही नहीं कहलायेंगे। इसके सिवाय अगर वाणीका मौन रखनेमात्रसे भक्त होना सम्भव होता, तो भक्त होना बहुत ही आसान हो जाता और ऐसे भक्त असंख्य बन जाते; किंतु संसारमें भक्तोंकी संख्या अधिक देखनेमें नहीं आती। इसके सिवाय आसुर स्वभाववाला दम्भी व्यक्ति भी हठपूर्वक वाणीका मौन रख सकता है। परन्तु यहाँ भगवत्प्राप्त सिद्ध भक्तके लक्षण बताये जा रहे हैं। इसलिये यहाँ ‘मौनी’ पदका अर्थ ‘भगवत्स्वरूपका मनन करनेवाला’ ही मानना युक्तिसंगत है।

‘सन्तुष्टो येन केनचित्’—दूसरे लोगोंको भक्त ‘सन्तुष्टो येन केनचित्’ अर्थात् प्रारब्धानुसार शरीर-निर्वाहके लिये जो कुछ मिल जाय, उसीमें संतुष्ट दीखता है; परन्तु वास्तवमें भक्तकी संतुष्टिका कारण कोई सांसारिक पदार्थ, परिस्थिति आदि नहीं होती। एकमात्र

भगवानमें ही प्रेम होनेके कारण वह नित्य-निरन्तर भगवानमें ही संतुष्ट रहता है। इस संतुष्टिके कारण वह संसारकी प्रत्येक अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितिमें सम रहता है; क्योंकि उसके अनुभवमें प्रत्येक अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थिति भगवानके मंगलमय विधानसे ही आती है। इस प्रकार प्रत्येक परिस्थितिमें नित्य-निरन्तर संतुष्ट रहनेके कारण उसे 'सन्तुष्टो येन केनचित्' कहा गया है।

'अनिकेत:'—जिनका कोई निकेत अर्थात् वास-स्थान नहीं है, वे ही 'अनिकेत' हों—ऐसी बात नहीं है। चाहे गृहस्थ हों या साधु-संन्यासी, जिनकी अपने रहनेके स्थानमें ममता-आसक्ति नहीं है, वे सभी 'अनिकेत' हैं। भक्तका रहनेके स्थानमें और शरीर (स्थूल, सूक्ष्म और कारण-शरीर) में लेशमात्र भी अपनापन एवं आसक्ति नहीं होती। इसलिये उसको 'अनिकेत:' कहा गया है।

'स्थिरमतिः'—भक्तकी बुद्धिमें भगवतत्त्वकी सत्ता और स्वरूपके विषयमें कोई संशय अथवा विपर्यय (विपरीत ज्ञान) नहीं होता। अतः उसकी बुद्धि भगवतत्त्वके ज्ञानसे कभी किसी अवस्थामें विचलित नहीं होती। इसलिये उसको 'स्थिरमतिः' कहा गया है। भगवतत्त्वको जाननेके लिये उसको कभी किसी प्रमाण या शास्त्र-विचार, स्वाध्याय आदिकी जरूरत नहीं रहती; क्योंकि वह स्वाभाविकरूपसे भगवतत्त्वमें तल्लीन रहता है।

स्थिरबुद्धि होनेमें कामनाएँ ही बाधक होती हैं (गीता—दूसरे अध्यायका चौवालीसवाँ श्लोक)। अतः कामनाओंके त्यागसे ही स्थिरबुद्धि होना सम्भव है (गीता—दूसरे अध्यायका पचपनवाँ श्लोक)। अन्तःकरणमें सांसारिक (संयोगजन्य) सुखकी कामना रहनेसे संसारमें आसक्ति हो जाती है। यह आसक्ति संसारको असत्य या मिथ्या जान लेनेपर भी मिटती नहीं; जैसे—सिनेमामें दीखनेवाले दृश्य- (प्राणी-पदार्थों-) को मिथ्या जानते हुए भी उसमें आसक्ति हो जाती है अथवा जैसे भूतकालकी बातोंको याद करते समय मानसिक दृष्टिके सामने आनेवाले दृश्यको मिथ्या जानते हुए भी उसमें आसक्ति हो जाती है। अतः जबतक भीतरमें सांसारिक सुखकी कामना है, तबतक संसारको मिथ्या माननेपर भी संसारकी आसक्ति नहीं मिटती। आसक्तिसे संसारकी स्वतन्त्र सत्ता दृढ़ होती है। सांसारिक सुखकी कामना मिटनेपर आसक्ति स्वतः मिट जाती है। आसक्ति मिटनेपर संसारकी स्वतन्त्र सत्ताका अभाव हो जाता है और एक भगवतत्त्वमें बुद्धि स्थिर हो

जाती है।

'भक्तिमान्मे प्रियो नरः'—'भक्तिमान्' पदमें 'भक्ति' शब्दके साथ नित्ययोगके अर्थमें 'मनुष्' प्रत्यय है। इसका तात्पर्य यह है कि मनुष्यमें स्वाभाविकरूपसे 'भक्ति' (भगवत्प्रेम) रहती है। मनुष्यसे भूल यही होती है कि वह भगवानको छोड़कर संसारकी भक्ति करने लगता है। इसलिये उसे स्वाभाविक रहनेवाली भगवद्भक्तिका रस नहीं मिलता और उसके जीवनमें नीरसता रहती है। सिद्ध भक्त हरदम भक्ति-रसमें तल्लीन रहता है। इसलिये उसको 'भक्तिमान्' कहा गया है। ऐसा भक्तिमान् मनुष्य भगवानको प्रिय होता है।

'नरः' पद देनेका तात्पर्य है कि भगवानको प्राप्त करके जिसने अपना मनुष्यजीवन सफल (सार्थक) कर लिया है, वही वास्तवमें नर (मनुष्य) कहलानेयोग्य है। जो मनुष्य-शरीरको पाकर सांसारिक भोग और संग्रहमें ही लगा हुआ है, वह नर (मनुष्य) कहलानेयोग्य नहीं है।

[इन दो श्लोकोंमें भक्तके सदा-सर्वदा समभावमें स्थित रहनेकी बात कही गयी है। शत्रु-मित्र, मान-अपमान, शीत-उष्ण, सुख-दुःख और निन्दा-स्तुति—इन पाँचों द्वन्द्वोंमें समता होनेसे ही साधक पूर्णतः समभावमें स्थित कहा जा सकता है।]

प्रकरण-सम्बन्धी विशेष बात

भगवानने पहले प्रकरणके अन्तर्गत तेरहवें-चौदहवें श्लोकोंमें सिद्ध भक्तोंके लक्षणोंका वर्णन करके अन्तमें 'यो मद्भक्तः स मे प्रियः' कहा, दूसरे प्रकरणके अन्तर्गत पन्द्रहवें श्लोकके अन्तमें 'यः स च मे प्रियः' कहा, तीसरे प्रकरणके अन्तर्गत सोलहवें श्लोकके अन्तमें 'यो मद्भक्तः स मे प्रियः' कहा, चौथे प्रकरणके अन्तर्गत सत्रहवें श्लोकके अन्तमें 'भक्तिमान् यः स मे प्रियः' कहा और अन्तिम पाँचवें प्रकरणके अन्तर्गत अठारहवें-उन्नीसवें श्लोकोंके अन्तमें 'भक्तिमान् मे प्रियो नरः' कहा। इस प्रकार भगवानने पाँच बार अलग-अलग 'मे प्रियः' पद देकर सिद्ध भक्तोंके लक्षणोंको पाँच भागोंमें विभक्त किया है। इसलिये सात श्लोकोंमें बताये गये सिद्ध भक्तोंके लक्षणोंको एक ही प्रकरणके अन्तर्गत नहीं समझना चाहिये। इसका मुख्य कारण यह है कि यदि यह एक ही प्रकरण होता, तो एक लक्षणको बार-बार न कहकर एक ही बार कहा जाता, और 'मे प्रियः' पद भी एक ही बार कहे जाते।

पाँचों प्रकरणोंके अन्तर्गत सिद्ध भक्तोंके लक्षणोंमें राग-द्वेष और हर्ष-शोकका अभाव बताया गया है। जैसे, पहले प्रकरणमें 'निर्ममः' पदसे रागका, 'अद्वेष्टा' पदसे द्वेषका और 'समदुःखसुखः' पदसे हर्ष-शोकका अभाव बताया गया है। दूसरे प्रकरणमें 'हर्षामर्षभयोद्वेगैः' पदसे राग-द्वेष और हर्ष-शोकका अभाव बताया गया है। तीसरे प्रकरणमें 'अनपेक्षः' पदसे रागका, 'उदासीनः' पदसे द्वेषका और 'गतव्यथः' पदसे हर्ष-शोकका अभाव बताया गया है। चौथे प्रकरणमें 'न काङ्क्षति' पदोंसे रागका, 'न द्वेष्टि' पदोंसे द्वेषका और 'न हृष्यति' तथा 'न शोचति' पदोंसे हर्ष-शोकका अभाव बताया गया है। अन्तिम पाँचवें प्रकरणमें 'संगविवर्जितः' पदसे रागका, 'सन्तुष्टः' पदसे एकमात्र भगवान्में ही सन्तुष्ट रहनेके कारण द्वेषका और 'शीतोष्णसुखदुःखेषु समः' पदोंसे हर्ष-शोकका अभाव बताया गया है।

अगर सिद्ध भक्तोंके लक्षण बतानेवाला (सात श्लोकोंका) एक ही प्रकरण होता, तो सिद्ध भक्तमें राग-द्वेष, हर्ष-शोकादि विकारोंके अभावकी बात कहीं शब्दोंसे और कहीं भावसे बार-बार कहनेकी जरूरत नहीं होती। इसी तरह चौदहवें और उन्नीसवें श्लोकमें 'सन्तुष्टः' पदका तथा तेरहवें श्लोकमें 'समदुःखसुखः' और अठारहवें श्लोकमें 'शीतोष्णसुखदुःखेषु समः' पदोंका भी सिद्ध

**परिशिष्ट भाव**—इन दो श्लोकोंमें भगवान्ने वे ही स्थल दिये हैं, जहाँ समता होनेमें कठिनता आती है। अगर इनमें समता हो जाय तो अन्य जगह समता होनेमें कठिनता नहीं आयेगी। अपनेपर कोई असर न पड़ना 'समता' है।

यद्यपि भक्तकी दृष्टिमें भगवान्के सिवाय दूसरी सत्ता है ही नहीं, तथापि दूसरे लोगोंकी दृष्टिमें वह शत्रु और मित्रमें सम दीखता है। शत्रुता-मित्रताका ज्ञान होनेपर भी वह सम रहता है।

'शीतोष्णसुखदुःखेषु'—भक्त शरीरकी अनुकूलता-प्रतिकूलतामें भी सम रहता है और मन-बुद्धिकी अनुकूलता-प्रतिकूलतामें भी सम रहता है। तात्पर्य है कि भक्त शरीरकी अनुकूलता-प्रतिकूलता, इन्द्रियोंकी अनुकूलता-प्रतिकूलता, मनकी अनुकूलता-प्रतिकूलता, बुद्धिकी अनुकूलता-प्रतिकूलता, सिद्धान्तकी अनुकूलता-प्रतिकूलता आदि सब तरहकी अनुकूलता-प्रतिकूलतामें सम रहता है। उसका न तो अनुकूलतामें राग होता है और न प्रतिकूलतामें द्वेष होता है।

'यो मद्भक्तः स मे प्रियः', 'भक्तिमान्ने प्रियो नरः' आदि पदोंका तात्पर्य है कि वे भक्तिके कारण भगवान्को प्रिय हैं, गुणों-(लक्षणों-)के कारण नहीं। गुण मुख्य नहीं हैं, प्रत्युत भक्ति मुख्य है।

सम्बन्ध—पीछेके सात श्लोकोंमें भगवान्ने सिद्ध भक्तोंके कुल उन्तालीस लक्षण बताये। अब आगेके श्लोकमें भगवान् अर्जुनके प्रश्नका स्पष्ट रीतिसे उत्तर देते हैं।