The Karma Yogi does nothing to cause affliction to any being in the world.

He has no cause to fear the world —no action on the part of others can cause him disturbance because of complete freedom from antagonism towards the world.

Therefore he does not show favour towards some and intolerance towards others; he does not fear some or is repulsed by others.

“सर्वारम्भपातितयागी, शुभशुभपरित्यागी इत्यादेः | सामान्यविशेषव्याख्यानव्याख्येयभावेनापुनरुक्तिः | हर्षा दिमिर्मुक्त इत्युक्ते कादाचित्क्रमपि भवति, इति यो न हृष्यति इत्यादि | उपचारपरिहारार्थं पूवम् | आधिक्यज्ञापनार्थं भक्त्यभ्यासः | येतु सर्वाणि कर्माणि इत्यादिः प्रपञ्च एष |” - सर्वारम्भपरित्यागी - one who has renounced the performance of all actions, as the attribute common to all and शुभशुभपरित्यागी - one who has renounced both the merits and the demerits as the special attribute has been spoken again. Similarly speaking about one being liberated from the pairs of pleasure and pain etc., there appears repetition in the statement he who neither rejoices etc. in the present tense. When a thing is repeatedly spoken it is to emphasize importance of the statements. Therefore to remind the importance, additional practice of devotion is recommended. His entire performance of action becomes entirety of his purpose in life.

“अवैष्णवसर्वारम्भपरित्यागी | सर्वारम्भभिमानत्यागेन फलत्यागेन भवत्समर्पणरूपेण च त्यागी | सर्वकर्म फलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणं | मयि सर्वाणि कर्माणि सन्न्यस्याध्यात्मचेतसा || इत्यादेः |” - One who renounces performance of all actions which do not please Sri Vishnu is the renouncer who renounces pride that he performs all the actions or who renounces the fruits of action to the Lord. The wise speak of the renunciation of the fruits of all the actions. Renouncing all the actions to Me with mind and intellect etc.

15 “From whom the world shrinks not in disgust, and who, from the world shrinks not in disgust; one that is free from elation, intolerance, fear and disgust: he that is (thus) devoted to Me is, dear unto Me: (165)

The storming of the sea neither creates any fear in aquatic animals, nor does the sea itself get tired of such animals; in that way one who does neither feel unhappy at the arrogance of the world, nor does the world itself feel troubled by his association; nay, Oh Son of Pandu, just as body does not feel any disgust for the limbs, in that way one does not feel any disgust for the beings, but identifies himself with all of them: one who looks upon the universe as his own body and has consequently lost the distinction such as this is dear, that is not dear: one in whom is also left no trace of joy or anger, in the absence of duality; one being thus free from the clutches of the pairs of opposites, there remains in him neither fear nor discom- posure, and he has besides become my devotee. Towards such a one, I feel attracted, and how can I describe this attraction! He is the heart of my heart—one who is fully contented with the bliss of the Self, and has come to birth merely as nature's effect, and who has reached perfection and become dear to me.

'Yasmānnodvijate lokaḥ'—A devotee beholds his most loving Lord, everywhere and in all. Therefore, all the activities undertaken by him, with his mind, speech and body are only, to please God (Gītā 6/31). Then, how can he agitate anyone?

Even then, the life-story of devotees shows, that some people, bear ill-will to them and oppose them, without any reason merely having heard their glory or action or sometimes even seeing his gentle countenance.

A devotee, never hurts anyone because he realizes, that all is God (Gītā 7/19). All his activities, are naturally for the welfare of all beings. He does not annoy anyone even by an error. People may get annoyed with him, because of their satanic nature. How, can a devotee be blamed, for this satanic nature?

Bhartṛhari declares—'Deer, fishes, and gentle persons live on straw, water and contentment respectively; but hunters, fishermen and vile persons, are at enmity with them without any rhyme or reason.'

In fact, no person can be agitated by devotees. Even vile persons who bear envy for devotees, in the company of saints by beholding and touching them, by talking to them and even by thinking of them, abandon their hellish traits and become devotees. It is because of their generous nature, that even vile persons renounce their evil nature, and become devotees.

Lord Śiva in the Mānasa also declares, 'It is because of virtue that a saint, returns good for evil' (Mānasa 5/41/4).

But, it is not a rule, that all persons who bear envy to devotees, should be benefitted.

If it is believed that no one, is agitated by devotees, nor does anyone act against them, nor have they, any enemy or friend, how can it be said, these (as is said in the eighteenth and nineteenth verses) that they are, alike to foe and friend, honour and dishonour, praise and blame etc.? It means, that it is because of their wicked nature, that vile people can be shaken by virtuous actions of devotees, and can act against them and regard them as their foes, while devotees do not regard anyone as their enemy, nor do they upset anyone.

'Lokānmodvijate ea yaḥ'—A devotee, is also not agitated by

any being because of two factors—

(1) A devotee may have to face unfavourable circumstances, but having known the reality and because of great devotion for God, he remains so much engrossed in his devotion, that he beholds God, everywhere in every being, object and action etc. So he beholds the Lord's pastime only. Thus, he is not agitated by any action.

(2) A man is agitated only when someone does anything against his desire or belief etc. But as a devotee has no desire, he is not at all excited.

'Harṣāmarṣabhayodvegairmukto yaḥ sa ca me priyaḥ'—When the Lord declares, that a perfect devotee is free from joy, He means to say, that he remains free from evil or modifications, such as Rājasika or Tāmasika joy etc. But it does not mean, that he is free from joy but it means that his joy is eternal, uniform and unique. His joy does not undergo any modification, when he either acquires perishable mundane objects or loses them. He ever feels happy, after beholding, God and His pastime.

A common man, is envious of other persons' good fortune, wealth, knowledge, glory and honour etc. Sometimes even strivers are envious, of other strivers' spiritual progress. But a perfect devotee, is totally free from this evil, because for him in the entire universe, there is no independent existence of any being, except of God.

If a striver, after thinking of the spiritual progress of other strivers, thinks that he should also progress in the same way, it is useful for him. But, if he is envious of others' progress, he has a downfall.

A person, can be full of fear, because of two factors—(i) External, such as a lion, a snake, a thief or a robber etc., and any other, worldly loss (ii) Internal reasons, such as the thought and performance of evil and forbidden deeds, including theft, falsehood, fraud and adultery etc.

A man, is in the greatest fear, of death. Even a wise man, is generally, in fear of death. Sometimes, a striver is also afraid of the fact that his body will become weak, by spiritual practice, such as adoration and meditation etc., and how, he would be able to maintain his body and look after the family, if he become fully dispassionate. A common man, is afraid of a rival, who is stronger than he. A man, has to remain in fear of all of them, because he depends on matter (body etc.). When he totally depends on God's feet, he becomes free from fear, forever.

As an enlightened devotee always beholds the pastime of his loving Lord, only, how can he be full of fear?

The Lord, has used the term 'Udvega' (agitation), three times in the verse. No being is agitated by a devotee, he is not agitated by any being. Thirdly, He has used this term, to show that a man may also be agitated in other cases, as he may not be able to complete a piece of work, in spite of his best efforts, he may not be able to reap, the fruit of action, there may occur undesirable incidents, such as earth-quake and flood etc. But, as far as a perfect devotee, is concerned, he remains free from all such excitement.

A man, is agitated because of his desire born of ignorance, and his hellish nature. A devotee, has no desire, because he is totally free from ignorance. As far as, his demoniac nature is concerned, it perishes during the course of his spiritual practice. As he has no independent will, and God's will is his will, he ever remains pleased, in desirable, as well as, undesirable circumstances, by thinking of God's grace, in them. So, there is a total lack of agitation in him.

An enlightened devotee, remains free from agitation, joy, envy and fear etc., because, from his view-point they have no independent existence, except of God. He does not attach any importance to these, and so he is not affected by them.

When a person, is proud of his virtues, it means that he has inculcated an evil propensity of pride, while a divine trait

can never give birth, to a demoniac trait, because 'the divine nature is deemed conducive to liberation' (Gītā 16/5). So, in this verse, the term 'Muktaḥ' (liberated or free) instead of 'Bhaktaḥ' (devotee), has been used because a devotee, ever remains free from all evils. The evil, of pride gives birth to several other evils, as all evils depend, on the evil of pride.

An enlightened devotee, does not even know, that he possesses any virtue. If he finds any virtues appearing in him, he regards it as God's, not, as his. Thus, having no pride of virtue, a devotee remains free, from all evils. God is loving to devotees, therefore devotees, are loving to God (Gītā 7/17).

**Appendix**—When a man cognises existence of any other entity besides God, then agitation, envy and fear etc., emanate. From the view-point of a devotee, there is no other existence besides God, then whom should he agitate, envy and frighten and why?—'nija prabhumaya dekhahim jagata kehi sana karahim birodha' (Mānasa, Uttara. 112 b).

*Link:—In the third group, which consists of the next verse, the Lord describes six marks of, perfect devotees.*

यस्मात् सन्न्यासिनः न उद्विजते न उद्वेगं गच्छति न सन्तप्यते न सङ्क्षुभ्यति लोकः, तथा लोकात् न उद्विजते च यः, हर्ष-अमर्ष-भय-उद्वेगैः हर्षः च अमर्षः च भयं च उद्वेगः च तैः हर्ष-अमर्ष-भय-उद्वेगैः मुक्तः; हर्षः प्रिय-लाभे अन्तःकरणस्य उत्कर्षः रोमाञ्चन-अश्रु-पात-आदि-लिङ्गः, अमर्षः असहिष्णुता, भयं त्रासः, उद्वेगः उद्विग्नता, तैः मुक्तः यः सः च मे प्रियः ॥

जिस संन्यासीसे संसार उद्वेगको प्राप्त नहीं होता अर्थात् संतप्त-क्षुब्ध नहीं होता और जो स्वयं भी संसारसे उद्वेगयुक्त नहीं होता।

जो हर्ष, अमर्ष, भय और उद्वेगसे रहित है—प्रिय वस्तुके लाभसे अन्तःकरणमें जो उत्साह होता है,

रोमाञ्च और अश्रुपात आदि जिसके चिह्न हैं उसका नाम 'हर्ष' है, असहिष्णुताको 'अमर्ष' कहते हैं, त्रासका नाम 'भय' है और उद्विग्नता ही 'उद्वेग' है इन सबसे जो मुक्त है वह मेरा प्यारा है

तरी सिंधूचेनि माजें । जळचरां भय नुपजे । आणि जळचरीं नुबगिजे । समुद्रु जैसा ॥ १६५ ॥ तेवीं उन्मत्तें जगें । जयासि खंती न लगे । आणि जयाचेनि आंगें । न शिणे लोकु ॥ १६६ ॥ किंबहुना पांडवा । शरीर जैसें अवयवां । तैसा नुबगे जीवां । जीवपणें जो ॥ १६७ ॥ जगचि देह जाहलें । म्हणौनि प्रियाप्रिय गेलें । हर्षामर्ष ठेले । दुजेनविण ॥ १६८ ॥ ऐसा द्वंद्वनिर्मुक्तु । भयोद्वेगरहितु । याहीवरी भक्तु । माझ्यां ठायीं ॥ १६९ ॥ तरी तयाचा गा मज मोहो । काय सांगों तो पढियावो । हें असे जीवें जीवो । माझेनि तो ॥ १७० ॥ जो निजानंदें धाला । परिणामु आयुष्या आला । पूर्णते जाहला । वल्लभु जो ॥ १७१ ॥

(12.165) समुद्र की गर्जना से जैसे जलचरों का भय नहीं उपजता और जलचरों से जैसे समुद्र नहीं ऊबता

(12.166) वैसे ही इस उन्मत्त जगत् से जिसे खेद नहीं होता और जिसके सहवास से जगत् दुखी नहीं होता — (12.167) बहुत क्या वर्णन करूँ, – हे पाण्डव! शरीर जैसे अवयवों से, वैसे ही जो स्वयं जीव होने के कारण जीवों से नहीं ऊबता,

(12.168) जगत् ही निज-देह होने के कारण जिसके प्रिय और अप्रिय भाव चले गये हैं, और अद्वैत के कारण जिसमें से हर्ष और क्रोध का भेद निकल गया है,

(12.169) इस प्रकार जो सुख और दुःख के द्वन्द्व से मुक्त है, जिसे भय का आवेश नहीं होता, और तिस पर भी जो मुझ पर भक्ति करता है,

(12.170) उस भक्त का मुझे मोह होता है। क्या कहूँ, वह मेरा प्रेमी है, अथवा वह मेरे प्राणों का प्राण है।

(12.171) जो आत्मानन्द से तृप्त हुआ है, पूर्ण ब्रह्म ही मानो जिसका जन्म ले आया है, जो पूर्णतारूपी स्त्री का वल्लभ हो गया है,

भावार्थ— जिससे लोक उद्विग्न नहीं होता और जो लोक से उद्विग्न नहीं होता तथा जो हर्ष, क्रोध, भय और उद्वेग से रहित है वह मुझे प्रिय है।

व्याख्या— यह श्लोक अत्यन्त रहस्य पूर्ण और अति उत्तम है, भगवान् ने कहा है कि जिससे कोई उद्विग्न न हो, परन्तु ऐसा प्रायः देखा नहीं जाता। अवतारों और आचार्यों से भी सब प्रसन्न नहीं रहे तथापि महात्मा का आदर्श यही होना चाहिये। उसकी दृष्टि, ज्ञान, वाणी और शरीर सभी में मधुरता रहनी चाहिये। यदि उसके पास कोई पाप-बुद्धि से आवे तो वह भी शान्त हो जाय, उद्वेग का नाम भी न रहे। किन्तु महात्मा में ऐसा प्रभाव तभी आ सकता है जब उसे ऐसा अनुभव हो कि मैं सबसे असङ्ग हूँ, सब मेरा है, सब मुझमें है, सब नहीं मैं ही हूँ अथवा ऐसी धारणा हो कि न सब है और न मैं हूँ, एकमात्र मेरे भगवान् ही हैं, सब कुछ उन्हीं का लीला-विलास है, सब रूपों में वही लीला कर रहे हैं। यहाँ जो 'मैं' शब्द का प्रयोग हुआ है वह शुद्ध अहं के अर्थ में है देहादि के अभिमानी के अर्थ में नहीं। भक्त को यह सारा संसार भगवान् के नाटक के समान प्रतीत होना चाहिये। नाटक में जो खलनायक की भूमिका करते हैं वे क्या वास्तव में दुष्ट होते हैं। नाटक में जो चोर की भूमिका करता है उसे चोर तो नाटक में थानेदार की भूमिका करने वाला ही देखेगा दर्शक क्यों चोर देखेगा भक्त के लिये तो यह जगन्नाटक भगवान् की ही लीला है। जिसको ऐसा अनुभव होता है उसमें हर्ष, भय, क्रोध और उद्वेग आदि दोष नहीं रहते। वह तो निरन्तर परमानन्दमय भगवद्भ्यान में निमग्न रहता है और सबमें अपने प्रियतम की ही झांकी करता है। उसे दूसरी बात सोचने का अवकाश ही नहीं होता। उस परमानन्द से बढ़कर उसे किसी वस्तु या स्थिति में सुख नहीं जान पड़ता, इसलिये उसमें हर्ष नहीं होता, देहाभिमान न रहने के कारण उसमें क्रोध नहीं होता, सर्वत्र

भगवदृष्टि रहने के कारण उसे भय नहीं होता और सब कुछ भगवान् की लीला देखने के कारण उसे उद्वेग नहीं होता। इसी से भगवान् कहते हैं कि जो ऐसे लक्षणों से सम्पन्न भक्त हैं वही मुझे प्रिय है।

प्रश्न— पहले भगवान् या आत्मा में प्रेम होता है या ये लक्षण आते हैं?

उत्तर— यह ऐसा ही प्रश्न है जैसे कोई पूछे कि पहले मनुष्य जागता है या पहले निद्रा दूर होती है। वस्तुतः दोनों एक साथ ही तो होते हैं।

‘यस्मान्नोद्विजते लोकः’—भक्त सर्वत्र और सबमें अपने परमप्रिय प्रभुको ही देखता है। अतः उसकी दृष्टिमें मन, वाणी और शरीरसे होनेवाली सम्पूर्ण क्रियाएँ एकमात्र भगवान्की प्रसन्नताके लिये ही होती हैं (गीता ६। ३१)। ऐसी अवस्थामें भक्त किसी भी प्राणीको उद्वेग कैसे पहुँचा सकता है? फिर भी भक्तोंके चरित्रमें यह देखनेमें आता है कि उनकी महिमा, आदर-सत्कार तथा कहीं-कहीं उनकी क्रिया, यहाँतक कि उनकी सौम्य आकृतिमात्रसे भी कुछ लोग ईर्ष्यावश उद्विग्न हो जाते हैं और भक्तोंसे अकारण द्वेष और विरोध करने लगते हैं।

लोगोंको भक्तसे होनेवाले उद्वेगके सम्बन्धमें विचार किया जाय, तो यही पता चलेगा कि भक्तकी क्रियाएँ कभी किसीके उद्वेगका कारण नहीं होतीं; क्योंकि भक्त प्राणिमात्रमें भगवान्की ही देखता है—**‘वासुदेवः सर्वम्’** (गीता ७। १९)। उसकी मात्र क्रियाएँ स्वभावतः प्राणियोंके परमहितके लिये ही होती हैं। उसके द्वारा कभी भूलसे भी किसीके अहितकी चेष्टा नहीं होती। जिनको उससे उद्वेग होता है, वह उनके अपने राग-द्वेषयुक्त आसुर स्वभावके कारण ही होता है। अपने ही दोषयुक्त स्वभावके कारण उनको भक्तकी हितपूर्ण चेष्टाएँ भी उद्वेगजनक प्रतीत होती हैं। इसमें भक्तका क्या दोष? भर्तृहरिजी कहते हैं—

**मृगमीनसज्जनानां तृणजलसंतोषविहितवृत्तीनाम्। लुब्धकधीवरपिशुना निष्कारणवैरिणो जगति ॥**

(भर्तृहरि-नीतिशतक ६१)

‘हरिण, मछली और सज्जन क्रमशः तृण, जल और संतोषपर अपना जीवन-निर्वाह करते हैं (किसीको कुछ नहीं कहते); परन्तु व्याध, मछुए और दुष्टलोग अकारण ही इनसे वैर करते हैं।’

वास्तवमें भक्तोंद्वारा दूसरे मनुष्योंके उद्विग्न होनेका प्रश्न ही पैदा नहीं होता, प्रत्युत भक्तोंके चरित्रमें ऐसे प्रसंग देखनेमें आते हैं कि उनसे द्वेष रखनेवाले लोग भी उनके चिन्तन और संग-दर्शन-स्पर्श-वार्तालापके प्रभावसे अपना आसुर स्वभाव छोड़कर भक्त हो गये। ऐसा होनेमें भक्तोंका उदारतापूर्ण स्वभाव ही हेतु है।

**उमा संत कइ इहइ बड़ाई। मंद करत जो करइ भलाई ॥**

(मानस ५। ४१। ४)

परन्तु भक्तोंसे द्वेष करनेवाले सभी लोगोंको लाभ ही होता हो—ऐसा नियम भी नहीं है।

अगर ऐसा मान लिया जाय कि भक्तसे किसीको उद्वेग होता ही नहीं अथवा दूसरे लोग भक्तके विरुद्ध कोई चेष्टा

करते ही नहीं या भक्तके शत्रु-मित्र होते ही नहीं, तो फिर भक्तके लिये शत्रु-मित्र, मान-अपमान, निन्दा-स्तुति आदिमें सम होनेकी बात (जो आगे अठारहवें-उन्नीसवें श्लोकोंमें कही गयी है) नहीं कही जाती। तात्पर्य यह है कि लोगोंको अपने आसुर स्वभावके कारण भक्तकी हितकर क्रियाओंसे भी उद्वेग हो सकता है और वे बदलेकी भावनासे भक्तके विरुद्ध चेष्टा कर सकते हैं तथा अपनेको उस भक्तका शत्रु मान सकते हैं; परन्तु भक्तकी दृष्टिमें न तो कोई शत्रु होता है और न किसीको उद्विग्न करनेका उसका भाव ही होता है।

**‘लोकान्नोद्विजते च यः’**—पहले भगवान्ने बताया कि भक्तसे किसी प्राणीको उद्वेग नहीं होता और अब उपर्युक्त पदोंसे यह बताते हैं कि भक्तको खुद भी किसी प्राणीसे उद्वेग नहीं होता। इसके दो कारण हैं—

(१) भक्तके शरीर, मन, इन्द्रियाँ, सिद्धान्त आदिके विरुद्ध भी अनिच्छा या परेच्छासे क्रियाएँ और घटनाएँ हो सकती हैं। परन्तु वास्तविकताका बोध होने तथा भगवान्में अत्यन्त प्रेम होनेके कारण भक्त भगवत्प्रेममें इतना निमग्न रहता है कि उसको सर्वत्र और सबमें भगवान्के ही दर्शन होते हैं। इसलिये प्राणिमात्रकी क्रियाओंमें (चाहे उनमें कुछ उसके प्रतिकूल ही क्यों न हों) उसको भगवान्की ही लीला दिखायी देती है। अतः उसको किसी भी क्रियासे कभी उद्वेग नहीं होता।

(२) मनुष्यको दूसरोंसे उद्वेग तभी होता है, जब उसकी कामना, मान्यता, साधना, धारणा आदिका विरोध होता है। भक्त सर्वथा पूर्णकाम होता है। इसलिये दूसरोंसे उद्विग्न होनेका कोई कारण ही नहीं रहता।

**‘हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः’**—यहाँ हर्षसे मुक्त होनेका तात्पर्य यह है कि सिद्ध भक्त सब प्रकारके हर्षादि विकारोंसे सर्वथा रहित होता है। पर इसका आशय यह नहीं है कि सिद्ध भक्त सर्वथा हर्षरहित (प्रसन्नताशून्य) होता है, प्रत्युत उसकी प्रसन्नता तो नित्य, एकरस, विलक्षण और अलौकिक होती है। हाँ, उसकी प्रसन्नता सांसारिक पदार्थोंके संयोग-वियोगसे उत्पन्न क्षणिक, नाशवान् तथा घटने-बढ़नेवाली नहीं होती। सर्वत्र भगवद्बुद्धि रहनेसे एकमात्र अपने इष्टदेव भगवान्को और उनकी लीलाओंको देख-देखकर वह सदा ही प्रसन्न रहता है।

किसीके उत्कर्ष-(उन्नति-) को सहन न करना ‘अमर्ष’ कहलाता है। दूसरे लोगोंको अपने समान या अपनेसे

अधिक सुख-सुविधा, धन, विद्या, महिमा, आदर-सत्कार आदि प्राप्त हुआ देखकर साधारण मनुष्यके अन्तःकरणमें उनके प्रति ईर्ष्या होने लगती है; क्योंकि उसको दूसरोंका उत्कर्ष सहन नहीं होता।

कई बार कुछ साधकोंके अन्तःकरणमें भी दूसरे साधकोंकी आध्यात्मिक उन्नति और प्रसन्नता देखकर अथवा सुनकर किंचित् ईर्ष्याका भाव पैदा हो जाता है। पर भक्त इस विकारसे सर्वथा रहित होता है; क्योंकि उसकी दृष्टिमें अपने प्रिय प्रभुके सिवाय अन्य किसीकी स्वतन्त्र सत्ता रहती ही नहीं। फिर वह किसके प्रति अमर्ष करे और क्यों करे?

अगर साधकके हृदयमें दूसरोंकी आध्यात्मिक उन्नति देखकर ऐसा भाव पैदा होता है कि मेरी भी ऐसी ही आध्यात्मिक उन्नति हो, तो यह भाव उसके साधनमें सहायक होता है। परन्तु अगर साधकके हृदयमें ऐसा भाव पैदा हो जाय कि इसकी उन्नति क्यों हो गयी, तो ऐसे दुर्भावके कारण उसके हृदयमें अमर्षका भाव पैदा हो जायगा, जो उसे पतनकी ओर ले जानेवाला होगा।

इष्टके वियोग और अनिष्टके संयोगकी आशंकासे होनेवाले विकारको 'भय' कहते हैं। भय दो कारणोंसे होता है—(१) बाहरी कारणोंसे; जैसे—सिंह, साँप, चोर, डाकू आदिसे अनिष्ट होने अथवा किसी प्रकारकी सांसारिक हानि पहुँचनेकी आशंकासे होनेवाला भय और (२) भीतरी कारणोंसे; जैसे—चोरी, झूठ, कपट, व्यभिचार आदि शास्त्र-विरुद्ध भावों तथा आचरणोंसे होनेवाला भय।

सबसे बड़ा भय मौतका होता है। विवेकशील कहे जानेवाले पुरुषोंको भी प्रायः मौतका भय बना रहता है।* साधकको भी प्रायः सत्संग-भजन-ध्यानादि साधनोंसे शरीरके कूश होने आदिका भय रहता है। उसको कभी-कभी यह भय भी होता है कि संसारसे सर्वथा वैराग्य हो जानेपर मेरे शरीर और परिवारका पालन कैसे होगा! साधारण मनुष्यको अनुकूल वस्तुकी प्राप्तिमें बाधा पहुँचानेवाले अपनेसे बलवान् मनुष्यसे भय होता है। ये सभी भय केवल शरीर-(जडता-) के आश्रयसे ही पैदा होते हैं। भक्त सर्वथा भगवच्चरणोंके आश्रित रहता है, इसलिये वह सदा-सर्वदा भयरहित होता है। साधकको भी तभीतक भय रहता है, जबतक वह सर्वथा भगवच्चरणोंके आश्रित नहीं हो जाता।

सिद्ध भक्तको तो सदा, सर्वत्र अपने प्रिय प्रभुकी

लीला ही दीखती है। फिर भगवान्की लीला उसके हृदयमें भय कैसे पैदा कर सकती है!

मनका एकरूप न रहकर हलचलयुक्त हो जाना 'उद्वेग' कहलाता है। इस (पंद्रहवें) श्लोकमें 'उद्वेग' शब्द तीन बार आया है। पहली बार उद्वेगकी बात कहकर भगवान्ने यह बताया कि भक्तकी कोई भी क्रिया उसकी ओरसे किसी मनुष्यके उद्वेगका कारण नहीं बनती। दूसरी बार उद्वेगकी बात कहकर यह बताया कि दूसरे मनुष्योंकी किसी भी क्रियासे भक्तके अन्तःकरणमें उद्वेग नहीं होता। इसके सिवाय दूसरे कई कारणोंसे भी मनुष्यको उद्वेग हो सकता है; जैसे बार-बार कोशिश करनेपर भी अपना कार्य पूरा न होना, कार्यका इच्छानुसार फल न मिलना, अनिच्छासे ऋतु-परिवर्तन; भूकम्प, बाढ़ आदि दुःखदायी घटनाएँ घटना; अपनी कामना, मान्यता, सिद्धान्त अथवा साधनमें विघ्न पड़ना आदि। भक्त इन सभी प्रकारके उद्वेगोंसे सर्वथा मुक्त होता है—यह बतानेके लिये ही तीसरी बार उद्वेगकी बात कही गयी है। तात्पर्य यह है कि भक्तके अन्तःकरणमें 'उद्वेग' नामकी कोई चीज रहती ही नहीं।

उद्वेगके होनेमें अज्ञानजनित इच्छा और आसुर स्वभाव ही कारण है। भक्तमें अज्ञानका सर्वथा अभाव होनेसे कोई स्वतन्त्र इच्छा नहीं रहती, फिर आसुर स्वभाव तो साधना-अवस्थामें ही नष्ट हो जाता है। भगवान्की इच्छा ही भक्तकी इच्छा होती है। भक्त अपनी क्रियाओंके फलरूपमें अथवा अनिच्छासे प्राप्त अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितिमें भगवान्का कृपापूर्ण विधान ही देखता है और निरन्तर आनन्दमें मग्न रहता है। अतः भक्तमें उद्वेगका सर्वथा अभाव होता है।

'मुक्तः' पदका अर्थ है—विकारोंसे सर्वथा छूटा हुआ। अन्तःकरणमें संसारका आदर रहनेसे अर्थात् परमात्मामें पूर्णतया मन-बुद्धि न लगनेसे ही हर्ष, अमर्ष, भय, उद्वेग आदि विकार उत्पन्न होते हैं। परन्तु भक्तकी दृष्टिमें एक भगवान्के सिवाय अन्य किसीकी स्वतन्त्र सत्ता और महत्ता न रहनेसे उसमें ये विकार उत्पन्न ही नहीं होते। उसमें स्वाभाविक ही सद्गुण-सदाचार रहते हैं।

इस श्लोकमें भगवान्ने 'भक्तः' पद न देकर 'मुक्तः' पद दिया है। इसका तात्पर्य यह है कि भक्त यावन्मात्र दुर्गुण-दुराचारोंसे सर्वथा रहित होता है।

गुणोंका अभिमान होनेसे दुर्गुण अपने-आप आ जाते हैं।

* स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः ॥ (पार्तजलयोगदर्शन २।९)

अपनेमें किसी गुणके आनेपर अभिमानरूप दुर्गुण उत्पन्न हो जाय तो उस गुणको गुण कैसे माना जा सकता है? देवी सम्पत्ति (सद्गुण)-से कभी आसुरी सम्पत्ति (दुर्गुण) उत्पन्न नहीं हो सकती। अगर देवी सम्पत्तिसे आसुरी सम्पत्तिकी उत्पत्ति होती तो 'देवी सम्पद्विमोक्षाय' (गीता १६। ५)-इन भगवद्वचनोंके अनुसार मनुष्य मुक्त कैसे होता? वास्तवमें गुणोंके अभिमानमें गुण कम तथा दुर्गुण (अभिमान) अधिक होता है। अभिमानसे दुर्गुणोंकी वृद्धि होती है; क्योंकि सभी दुर्गुण-दुराचार अभिमानके ही

आश्रित रहते हैं।

भक्तको तो प्रायः इस बातकी जानकारी ही नहीं होती कि मेरेमें कोई गुण है। अगर उसको अपनेमें कभी कोई गुण दीखता भी है तो वह उसको भगवान्का ही मानता है, अपना नहीं। इस प्रकार गुणोंका अभिमान न होनेके कारण भक्त सभी दुर्गुण-दुराचारों, विकारोंसे मुक्त होता है भक्तको भगवान् प्रिय होते हैं, इसलिये भगवान्को भी भक्त प्रिय होते हैं, (गीता-सातवें अध्यायका सत्रहवाँ श्लोक)।

**परिशिष्ट भाव**—दूसरेको सत्ता देनेसे ही उद्वेग, ईर्ष्या, भय आदि होते हैं। भक्तकी दृष्टिमें एक भगवान्के सिवाय दूसरी कोई सत्ता है ही नहीं, फिर वह किससे उद्वेग, ईर्ष्या, भय आदि करे और क्यों करे?—'निज प्रभुमय देखहिं जगत केहि सन करहिं विरोध' (मानस, उत्तर ११२ ख)।

सम्बन्ध—सिद्ध भक्तके छः लक्षण बतानेवाला तीसरा प्रकरण आगेके श्लोकमें आया है।