Actions are of two types:

One is worldly activities undertaken to maintain and progress the material existence of the physical body such as obtaining food and shelter and material development.

The other is spiritual activities enjoined by the injunctions of the Vedic scriptures such as propitiation to the Supreme Lord, absence of violence to any living being, charity, etc. in short every act without an ulterior motive and without a hopeful gain.

Whosoever being spiritual minded without any motive except for satisfying the Supreme Lord Krishna and without any desire of seeking anything in return from Him,

who offer all their activities as devotion to Him, keeping Him alone as their sole goal and in one-pointed devotion focus their meditation on Him fully

while worshipping Him in all their activities such as chanting His holy names, glorifying Him, offering prayers to Him, prostrating before His deity form, hearing about His Līlās or divine pastimes, enlightening others about His glories, etc. as the be all and end all of all existence itself.

To such devotees as these who always are in communion with Lord Krishna in their hearts and minds, He Himself personally becomes their saviour by being their samuddhartā or deliverer from mṛtyu-saṃsāra-sāgarāt or the deadly ocean of the perpetual cycle of birth and death

which is the principle barrier which stops the ātma's or eternal souls of all jīvas or embodied from attaining Him when the end of each physical life has transpired.

“विष्णोतान्यत्र स्मरेद् यो विना तत्परिवारताम् । तदधीनतां वाऽनन्ययोगी स परिकीर्ततः ॥ इति च । अन्तवन्तु फलं तेषाम् इत्यादिनाऽन्यदेवोपासनाया पूर्वमेव निन्दितत्वात् लक्ष्म्यास्त्वतिमाप्याद् विशेषमाशङ्क्य तदुपासनाविषय एव प्रश्नः कुतः ॥” - He who propitiates Sri Vishnu considering other gods as His wards and therefore subservient to Him, such one is known as ananya-yogi, sincere single minded Yogi. Since He had said earlier said antavattu phalam tesham - temporary is the fruit for those who propitiation other gods. Here the query is regarding the worship of Sri alone. Because Sri is close to the Lord, the doubt about worshipping her is being specially clarified.

6 "But those who dedicate all actions unto Me, and with Me as their goal, render service unto Me, meditating upon Me in single-pointed concentration (in Yoga):

7 "Of them I become the Liberator from the Ocean of Death and Mundane Existence, in no length of time, O Son of Pṛthā; of them whose thoughts are rooted in Me. (76)

There are those who perform regularly—with pleasure and with the help of their senses of action, actions (duties) falling to their lot as prescribed by the four-castes-religion, following the Scriptures (Codes), abandoning all forbidden actions, and burning all the action-fruit by dedicating it all to me; and further who undoing all their actions also thus dedicating them all to me, and taking no other direction than the one towards me, ignoring the urge of all contrary feelings and sentiments issuing from the body, the tongue, and mind—they thus worship me uninterruptedly and they have become my very home on account of their meditation of me—they that are wholly bent upon establishing communion with me by means of great devotion, leaving off other frail and poor clients (कुळे) like enjoyment of sense-objects and emancipation etc.—such persons as have, with single-pointed devotion, entrusted to me exclusively their very life, mind, and body—how could I speak about them? What words can adequately describe my feelings towards them? In fine I have got to do all they wish for. Briefly speaking, Oh Dhanurdhara, need it be said, how dear a child is to the mother, the child which is born of her? In that way the devotees are dear to me as (to the extent) they are devoted to me. I have as it were taken out a charter to protect my devotees, defeating their enemies. But even without that, the very idea of my devotees being plunged into anxiety for the welfare of their family appears ludicrous. Does the wife of a great (rich) one ever have to go abegging for undressed corn (कोरान)? Similarly my devotees are (like) my wife (body), I feel my honour is at stake whenever they (devotees) are likely to suffer disgrace. Seeing the waves of birth and death storming over the entire world, I fear, my devotees would get frightened, for who is there who would not get confused with fear in the tumult of the ocean of world affairs? Therefore, O Son of Pandu, I come in haste (from time to time) to their places assuming different forms of incarnations. My different names (such as Rāma, Krishna, and others) are, know it, (as it were) thousands of small boats, and keeping them ever ready in the ocean of world affairs, I have become the saviour (of the devotees). Such (of those devotees) as are quite unattached, get clung into protection through meditation while those who are attached to worldly affairs are put on board the small boats. Floats (पेटी) in the form of affection are tied under the bellies of some, and in this way I take all my devotees, over to the other bank in the form of absorption into the essence of Brahman (सायुज्य). Even the four-legged animals that become my devotees are placed in the higher grade in the empire of Vaikuntha (the abode of Lord Vishnu). Therefore, there remains not a single (cause of) anxiety for my devotees: I am ever ready for their protection. And the moment they dedicate their minds to me, they (make me) join and take part in all their sport of worldly affairs. Therefore, O Dhanurdhara, you should commit to your memory the hymn (dictum) that it is only when one follows the path of devotion, that one becomes a great devotee.

'Teṣāmahaṃ samuddhartā mṛtyusaṃsārasāgarāt bhavāmi nacirātpārtha mayyāveśitacetāsām'—'Mayyāveśitacetāsām', are those strivers, whose aim is only God-realization, whose minds are exclusively set on Him, and who themselves remain absorbed in Him.

As an ocean consists of nothing but water, so there is nothing, but death in the world. Nothing in the world is immune, from the buffets of death. Everything is perishing (dying) all the time. So the world has been called an ocean of death-bound existence.

In his daily life man, is bound to face both desirable and undesirable circumstances. Feelings of agreeableness and

disagreeableness towards him are inherent in a man. Through such feelings he develops for attachment and aversion, for them. Thus he gets bound (Gītā 7/27). Even strivers, become a prey to attachment and aversion, by being attached to their own sects and saints, and by having aversion to the other sects and saints and so they cannot cross the ocean of death-bound existence, quickly. Partiality to sects, is delusion, which binds a man. So the Lord, has laid special emphasis on the freedom from pairs of opposites time and again.*

A striver, whose all likes are centred in God has exclusive devotion in God; and all his dislikes are centred in the world viz., by rendering selfless service, he renounces the desire for favourable circumstances, he can be very easily liberated, from the bondage, of the world.

The Lord rewards, men in whatever way, they approach Him (Gītā 4/11). So He declares, that He is same to all beings (Gītā 9/29). But to those, who love him only, who perform all actions, only for Him and who looking upon Him, as the supreme goal, ever remain absorbed in chanting His name, thinking of Him, and meditating on Him, He straightway delivers, them from the ocean of death-bound existence.†

**Appendix**—In the fifth verse of the sixth chapter the Lord stated for a common striver that he should emancipate himself by his ownself—'uddharedātmanātmānaṁ' but here He declares, 'I emancipate them from the ocean of death-bound

* Free from dualities (2/45) (5/3); freed from the delusion of dualities (7/28); liberated from dualities (15/5); neither an aversion to disagreeable action nor an attachment to an agreeable one (18/10); casting aside attraction and aversion (18/51).

† The terms 'Samuddhartā bhavāmi' also include the ideas that a devotee who worships God with attributes, crosses (overcomes) all obstacles by His grace and attains Him (Gītā 18/56—58); God takes up all the burdens and cares of His devotees (Gītā 9/22); 'Out of compassion for them, I, dwelling within their Self, destroy the darkness born of ignorance' (Gītā 10/11); 'I liberate them from all sins' (Gītā 18/66).

world”—‘teṣāmaham samuddhartā’. It means that first a striver starts his spiritual practice himself. Out of those strivers he, who depends on God, God liberates him from the bondage because he has this faith in God, that He would liberate him. He without worrying for his emancipation, remains engrossed in adoring God. His means and end—both are only God. But the striver, who follows the Discipline of Knowledge, he himself is responsible for his emancipation.

On Self-realization, devotion is attained—this is not the rule; but having attained devotion, the self is certainly realized. Therefore the Lord declares—

mama darasana phala parama anūpā

(Mānasa, Araṇya, 36/5)

God confers on his devotees both Karmayoga (equanimity) and Jñānayoga viz., destroys their ignorance—born of darkness (Gītā 10/10-11) because God designated as Bhagavān is entire by nature.

Because of body-consciousness the striver, who follows the path of knowledge, his mind is attached to the Unmanifest—‘avyaktāsaktacetāsām’ (Gītā 12/5). But a devotee’s mind is fixed on (Bhagavān) God—‘muyyāveśītacetāsām’. In the Path of Knowledge, discrimination is important while in devotion for faith (belief) is important. In the Path of Knowledge ‘aparā prakṛti’ is to be renounced, while in devotion it is the manifestation of God itself.

*Link:— In the second verse, the Lord declared that the devotees who worship God with attributes, are the most perfect in Yoga, while in the sixth and the seventh verses He declared that, He delivers such devotees from the ocean of death-bound existence. Therefore, the Lord now commands Arjuna to become perfect in*

*Yoga, by fixing his mind and intellect on Him, as He describes, in the eighth verse; or through practice of concentration, or through performance of actions for His sake, or through the renouncement of fruit of actions, as He describes, in the ninth, the tenth and the eleventh verses, respectively.*

तेषां मत्-उपासन-एक-पराणां अहं ईश्वरः समुद्धर्ता । कुतः इति आह -- मृत्यु-संसार-सागरात् मृत्यु-युक्तः संसारः मृत्यु-संसारः, सः एव सागरः इव सागरः, दुस्तरत्वात्, तस्मात् मृत्यु-संसार-सागरात् अहं तेषां समुद्धर्ता भवामि न चिरात् । किं तर्हि? क्षिप्रं एव हे पार्थ, मयि आवेशित-चेतसां मयि विश्व-रूपे आवेशितं समाहितं चेतः येषां ते मयि-आवेशित-चेतसः तेषाम् ॥ यतः एवम्, तस्मात् --

उनका क्या होता है—

हे पार्थ! मुझ विश्वरूप परमेश्वरमें ही जिनका चित्त समाहित है ऐसे केवल एक मुझ परमेश्वरकी उपासनामें ही लगे हुए उन भक्तोंका मैं ईश्वर उद्धार करनेवाला होता हूँ। किससे (उनका उद्धार करते हैं)? सो कहते हैं कि मृत्युमुक्त संसार-समुद्रसे। मृत्युमुक्त संसारका नाम मृत्युसंसार है, वही पार उतरनेमें कठिन होनेके कारण सागरकी भाँति सागर है, उससे मैं उनका विलम्बसे नहीं, किंतु शीघ्र ही उद्धार कर देता हूँ

किंबहुना धनुर्धरा । जो मातेचिया ये उदरा । तो मातेचा सोयरा । केतुला पां ॥ ८३ ॥ तेवीं मी तयां । जैसे असती तैसियां । कळिकाळ नोकोनियां । घेतला पट्टा ॥ ८४ ॥ एऱ्हवीं तरी माझियां भक्तां । आणि संसाराची चिंता । काय समर्थाची कांता । कोरान्न मागे ॥ ८५ ॥ तैसे ते माझें । कलत्र हें जाणिजे । कायिसेनिही न लजें । तयांचेनि मी ॥ ८६ ॥ जन्ममृत्यूचिया लाटीं । झळंबती इया सृष्टी । तें देखोनियां पोटीं । ऐसें जाहलें ॥ ८७ ॥ भवसिंधूचेनि माजें । कवणासि धाकु नुपजे । तेथ जरी कीं माझे । बिहिती हन ॥ ८८ ॥ म्हणौनि गा पांडवा । मूर्तीचा मेळावा । करूनि त्यांचिया गांवा । धांवतु आलों ॥ ८९ ॥ नामाचिया सहस्रवरी । नावा इया अवधारीं । सजूनियां संसारीं । तारू जाहलों ॥ ९० ॥ सडे जे देखिले । ते ध्यानकासे लाविले । परीग्रहीं घातले । तरियावरी ॥ ९१ ॥ प्रेमाची पेटी । बांधली एकाचिया पोटीं । मग आणिले तटीं । सायुज्याचिया ॥ ९२ ॥ परी भक्तांचेनि नांवें । चतुष्पदादि आघवे । वैकुंठींचिये राणिवे । योग्य केले ॥ ९३ ॥ म्हणौनि गा भक्तां । नाहीं एकही चिंता । तयांतें समुद्धर्ता । आथि मी सदा ॥ ९४ ॥ आणि जेव्हांचि कां भक्तीं । दीधली आपुली चित्तवृत्ती । तेव्हांचि मज सूति । त्यांचिये नाटीं ॥ ९५ ॥ याकारणें गा भक्तराया । हा मंत्र तुवां धनंजया । शिकिजे जे यया । मार्गा भजिजे ॥ ९६ ॥

(12.83) बहुत क्या कहें, हे धनुर्धर! जो माता के पेट से उत्पन्न होता है वह माता का कितना सगा रहता है?

(12.84) उसी प्रकार वे जैसे भी हों — मैं उनका सगा बनता हूँ, तथा कलिकाल को भी जीत कर उनका पक्ष लेता हूँ। (12.85) यों भी मेरे भक्तों के, और संसार की चिन्ता हो? क्या श्रीमान की स्त्री कभी टुकड़ा माँगती है? (86) वैसे ही मेरे भक्तों का मेरा कुटुम्बी ही जाना। उनके लिए मैं किसी बात की लज्जा नहीं रखता।

(12.87) जन्म-मृत्यु की तरंगों में डूबती हुई इस सृष्टि का देख कर मुझे ऐसा मालूम हुआ

(12.88) कि इस संसार-समुद्र में किसे डर नहीं लगता, कदाचित् इसमें मेरे भक्त भी डर जावें।

(12.89) इसलिए हे पाण्डव! मैं मूर्ति के वेष का समुदाय इकट्ठा कर उनके घर पर दौड़ता आया हूँ।

(12.90) संसार में हजारों नामरूपी नावें तैयार कर मैं उसका तारक बना हूँ।

(12.91) मुझे जो ब्रह्मचारी मिले उन्हें मैंने ध्यान के मार्ग से लगा दिया, और परिवारवालों को मैंने इन नावों पर बैठा दिया है।

(12.92) किसी के पेट से प्रेमरूपी लंगर बाँध कर मैं सायुज्य-तीर पर ले आया हूँ।

(12.93) इतना ही नहीं, वरन भक्त होने के कारण पशु आदि सबों को मैंने वैकुण्ठ के राज्य के योग्य बना दिया है। (12.94) अतएव भक्तों का चिन्ता का कुछ भी कारण नहीं। मैं सर्वदा उनका उद्धार करनेहारा बना हूँ।

(12.95) भक्तों ने जब अपनी चित्तवृत्ति मुझे समर्पित कर दी तभी से उन्होंने मुझे अपने व्यापारों में लगा लिया है।

(12.96) इसलिए हे भक्तराज धनंजय! तुम यही मन्त्र सीखें कि इसी मार्ग की उपासना करनी चाहिए।

संगति— इस प्रकार सगुण और निर्गुण दोनों उपासनाओं का समर्थन कर अब भगवान् उपासना का स्वरूप बतलाते हैं—

भावार्थ— हे पार्थ! जो सब कार्यों को मुझे अर्पित करके मेरे परायण हो अनन्य भाव से मेरा ध्यान करते हुए उपासना करते हैं, मेरे में मन लगाने वाले उन भक्तों का मैं शीघ्र ही इस मृत्युरूप संसार-सागर से उद्धार कर देता हूँ।

व्याख्या— अनन्य भाव से ध्यान करने का अर्थ है कि मेरे सिवा और किसी का चिन्तन न हो। यद्यपि राजस और तामस पदार्थों की अपेक्षा तो सात्त्विक वस्तुओं से राग होना अच्छा है, परन्तु भगवद्भजन में तो वह भी बाधक है। इसलिये भजन करने वालों को सावधान रहना चाहिये कि कहीं सात्त्विक वस्तु या सात्त्विक पुरुषों में उनका राग न हो जाय। इसी दृष्टि से यहाँ 'अनन्य चिन्तन' की बात कही है। जहाँ अनन्य शब्द आवे वहाँ एकनिष्ठता समझनी चाहिए। इसी प्रकार जहाँ 'संन्यस्य' शब्द प्रयोग हो वहाँ आत्म-निवेदन समझें।

प्रश्न— आत्म-निवेदन का क्या स्वरूप है?

उत्तर— निरन्तर भगवदाकार वृत्ति का प्रवाह और संसाराकार वृत्ति की निवृत्ति ही आत्म-निवेदन है। जैसे किसी निर्धन की पुत्री का विवाह हो और उसके लिये किसी ने रुपया देना कह दिया हो। घर में कोई सामग्री नहीं है और कल बरात आने वाली है। उस समय जैसे उसके चित्त की वृत्ति रुपया देने वाले की ओर ही लगी रहती है उसी प्रकार चित्त सब ओर से हटकर केवल श्रीभगवान् में ही तल्लीन हो जाय यही आत्मनिवेदन है।

श्रीभगवान् ने सम्पूर्ण गीता में यह कहीं नहीं कहा कि मैं सकाम भक्त का उद्धार कर देता हूँ। उसे तो उसकी इच्छित वस्तु देने की बात

ही कही है। वे सब जगह इसी बात की पुष्टि करते हैं कि मैं उस निष्काम भक्त का ही संसार-सागर से उद्धार करता हूँ जिसका चित्त अनन्य भाव से मुझमें लगा हुआ है। इससे यह सिद्ध हुआ कि निष्काम भक्ति से ही भगवान् की प्राप्ति होती है।

केवल कर्मकाण्ड से भी भगवान् की प्राप्ति का प्रसङ्ग कहीं नहीं मिलता। हाँ ऐसा तो आता है कि निष्काम कर्म से अन्तःकरण शुद्ध होने पर भगवत्प्राप्ति की उत्कट लालसा जाग्रत् होती है। इसी से भगवान् ने 'मां ध्यायन्त उपासते' कहकर 'तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात्' ऐसा कहा है। अर्थात् जो निष्काम भाव से मेरा निरन्तर चिन्तन करते हैं उनका मैं उद्धार कर देता हूँ।

तेषामहं समुद्धर्ता ... मय्यावेशित-चेतसाम्—जिन साधकोंका लक्ष्य, उद्देश्य, ध्येय भगवान् ही बन गये हैं और जिन्होंने भगवान्में ही अनन्य प्रेमपूर्वक अपने चित्तको लगा दिया है तथा जो स्वयं भी भगवान्में ही लग गये हैं, उन्हींके लिये यहाँ 'मय्यावेशितचेतसाम्' पद आया है।

जैसे समुद्रमें जल-ही-जल होता है, ऐसे ही संसारमें मौत-ही-मौत है। संसारमें उत्पन्न होनेवाली कोई भी वस्तु ऐसी नहीं है, जो कभी क्षणभरके लिये भी मौतके थपेड़ोंसे बचती हो अर्थात् उत्पन्न होनेवाली प्रत्येक वस्तु प्रतिक्षण मौतके तरफ ही जा रही है। इसलिये संसारको 'मृत्यु-संसार-सागर' कहा गया है।

मनुष्यमें अनुकूल और प्रतिकूल—दोनों वृत्तियाँ रहती हैं। संसारकी घटना, परिस्थिति तथा प्राणी-पदार्थोंमें अनुकूल-प्रतिकूल वृत्तियाँ राग-द्वेष उत्पन्न करके मनुष्यको संसारमें बाँध देती हैं (गीता—सातवें अध्यायका सत्ताईसवाँ श्लोक)। यहाँतक देखा जाता है कि साधक भी सम्प्रदाय-विशेष और संत-विशेषमें अनुकूल-प्रतिकूल भावना करके राग-द्वेषके शिकार बन जाते हैं, जिससे वे संसार-समुद्रसे जल्दी पार नहीं हो पाते। कारण कि तत्त्वको चाहनेवाले साधकके लिये साम्प्रदायिकताका पक्षपात बहुत बाधक है।

**परिशिष्ट भाव—**छठे अध्यायके पाँचवें श्लोकमें भगवान्ने सब तरहके सामान्य साधकोंके लिये अपने द्वारा अपना उद्धार करनेकी बात कही थी—'उद्धरेदात्मानात्मानम्' और यहाँ कहते हैं कि भक्तोंका उद्धार मैं करता हूँ—'तेषामहं समुद्धर्ता'। इसका तात्पर्य है कि प्रत्येक साधक आरम्भमें स्वयं ही साधनमें लगता है। साधनमें लगनेवालोंमें जो साधक भगवान्के आश्रित होता है, उसका उद्धार भगवान् करते हैं; क्योंकि उसका भगवान्पर ही भरोसा होता है कि मेरा उद्धार

१-उदाहरणार्थ—'निर्द्वन्द्वः' (२।४५); 'निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो' (५।३); 'ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ताः' (७।२८); 'द्वन्द्वैर्विमुक्ताः' (१५।५); 'न द्वेष्यकुशल कर्म कुशले नानुषज्जते' (१८।१०); 'रागद्वेषो व्युदस्य च' (१८।५१)।

२-'समुद्धर्ता भवामि' पदोंके अन्तर्गत भगवान्के ये भाव भी समझने चाहिये कि वह सगुणोपासक मेरी कृपासे साधनकी सब विघ्न-बाधाओंको पार करके मेरी कृपासे ही मेरी प्राप्ति कर लेता है (गीता—अठारहवें अध्यायके छप्पनवेंसे अद्वावनवें श्लोकतक); साधनकी कमीको पूरा करके मैं उसे अपनी प्राप्ति करा देता हूँ (गीता—नवें अध्यायका बाईसवाँ श्लोक); उनके अन्तःकरणमें स्थित हुआ तत्त्वज्ञानसे उनके अज्ञानजनित अन्धकारका नाश कर देता हूँ (गीता—दसवें अध्यायका ग्यारहवाँ श्लोक) और उन्हें सम्पूर्ण पापोंसे मुक्त कर देता हूँ (गीता—अठारहवें अध्यायका छाछठवाँ श्लोक)।

सम्प्रदायका मोहपूर्वक आग्रह मनुष्यको बाँधता है। इसलिये गीतामें भगवान्ने जगह-जगह इन द्वन्द्वों-(राग और द्वेष-) से छूटनेके लिये विशेष जोर दिया है।

यदि साधक भक्त अपनी सारी अनुकूलताएँ भगवान्में कर ले अर्थात् एकमात्र भगवान्से ही अनन्य प्रेमका सम्बन्ध जोड़ ले और सारी प्रतिकूलताएँ संसारमें कर ले अर्थात् संसारकी सेवा करके अनुकूलताकी इच्छासे विमुख हो जाय, तो वह इस संसार-बन्धनसे बहुत जल्दी मुक्त हो सकता है। संसारमें अनुकूल और प्रतिकूल वृत्तियोंका होना ही संसारमें बँधना है।

भगवान्का यह सामान्य नियम है कि जो जिस भावसे उनकी शरण लेता है, उसी भावसे भगवान् भी उसको आश्रय देते हैं—'ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्' (गीता ४।११)। अतः वे कहते हैं कि यद्यपि मैं सबमें समभावसे स्थित हूँ—'समोढं सर्वभूतेषु' (गीता ९।२९), तथापि जिनका एकमात्र प्रिय मैं हूँ, जो मेरे लिये ही सम्पूर्ण कर्म करते हैं और मेरे परायण होकर नित्य-निरन्तर मेरे ही ध्यान-जप-चिन्तन आदिमें लगे रहते हैं, ऐसे भक्तोंका मैं स्वयं मृत्यु-संसारसागरसे बहुत जल्दी और सम्यक् प्रकारसे उद्धार कर देता हूँ।

वे ही करेंगे। वह अपने उद्धारकी चिन्ता न करके केवल भगवान्के भजनमें ही लगा रहता है। उसके साधन और साध्य भगवान् ही होते हैं। परन्तु ज्ञानमार्गमें चलनेवाला अपना उद्धार स्वयं करता है।

स्वरूप-बोध होनेपर भक्ति प्राप्त हो जाय—यह नियम नहीं है, पर भक्ति प्राप्त होनेपर स्वरूप-बोध भी हो जाता है, इसलिये भगवान्ने कहा है—

**मम दसन फल परम अनूपा। जीव पाव निज सहज सरूपा ॥**

(मानस, अरण्य० ३६। ५)

भगवान् अपने भक्तोंको कर्मयोग और ज्ञानयोग—दोनों दे देते हैं (गीता—दसवें अध्यायका दसवाँ-ग्यारहवाँ श्लोक); क्योंकि भगवान्का स्वरूप समग्र है।

देहाभिमानके कारण ज्ञानमार्गके साधकका चित्त अव्यक्तमें 'आसक्त' होता है—'अव्यक्तासक्तचेतसाम्' (गीता १२। ५)। पर भक्तका चित्त भगवान्में 'आविष्ट' होता है—'मय्यावेशितचेतसाम्'। ज्ञानमें विवेक मुख्य है, भक्तिमें विश्वास मुख्य है। ज्ञानमें अपरा प्रकृति त्याज्य होती है, भक्तिमें वह भगवत्स्वरूप होती है।

सम्बन्ध—भगवान्ने दूसरे श्लोकमें सगुण-उपासकोंको श्रेष्ठ योगी बताया तथा छठे और सातवें श्लोकमें यह बात कही कि ऐसे भक्तोंका मैं शीघ्र उद्धार करता हूँ। इसलिये अब भगवान् अर्जुनको ऐसा श्रेष्ठ योगी बननेके लिये पहले आठवें श्लोकमें समर्पणयोगरूप साधनका वर्णन करके फिर नवें, दसवें और ग्यारहवें श्लोकमें क्रमशः अभ्यासयोग, भगवदर्थ कर्म और सर्वकर्मफलत्यागरूप साधनोंका वर्णन करते हैं।