If one is still unable to constantly endeavour to perform repeated concentration upon Lord Krishna then one should at least try to perform activities in His service whenever possible

such as cow protection, construction of Vedic temples to house His deity forms, maintaining flower gardens for His worship, cultivation of fruit and vegetable gardens for His service, etc.

Also included in these activities is visiting His holy pastime places and hearing about them, perambulating His holy dhāma or abodes in India, prostrating before Him, singing and dancing in glory to Him, etc.

All these activities for Lord Krishna should be performed with causeless, ardent affection in bhakti or exclusive loving devotion.

Performing such activities exclusively for the satisfaction of the Supreme Lord prepares the mind for constant remembrance and subsequent fixed focus on Him without deviation.

“मदुपासकानां न कश्चित् क्लेश । इति दर्शयति ये तु इत्यादिना ॥ उक्तं च सौकरायणश्रुती - उपास्ते स पुरुषं वासुदेवमव्यक्तादेरिष्वितं किं तु तेषाम् ॥ इति । तेषामेकान्तिनः श्रेष्ठास्ते चैवानन्यदेवताः । अहमेव गतिस्तेषां निराशीः कर्मकारिणाम् ॥ इति मोक्षधर्मे ॥” - Sri Krishna declares by showing alternatives that for his devotees there are no impediments at all. “What could worship of the unmanifest, verily, bring for those who propitiate Sri Vasudeva ?”, thus in Saukarayan scripture. “Rejecting other deities, those devoted ones who singularly worship Me alone are indeed superior. Because performing their actions without any expectation of fruits, I become their ultimate goal”, thus in Moksha Dharma reiterated.

10 "In case thou art unable to achieve Steady-practice, make the details of My worship thine sole (immediate) concern; (for), even carrying out these details for My sake, thou shalt gain the Highest Perfection. (114) If you have no capacity even for study, then better to continue to be what you are. Do not restrain the senses, do not interfere with the enjoyment of sense-objects, and do not leave off the pride of your own caste. Follow your family rites and customs, and observe the enjoined traditions, and then you have the liberty of following freely your own course. Only do not say, 'I am doing it', whatever may be the action you perform through the agency of your body, tongue and mind. The Supreme Soul, who conducts the entire universe (affairs) alone, knows what action is right and what is not. Never even think in your mind about any particular action being defective (incomplete) or complete. You carry on your living (existence) in a way that would make you attain unto its proper purpose. The water flow quietly follows the gardener, wherever he conducts it; you should be pliant like that water flow (dropping all egoistic sense of your capacity for action). Do not encumber your heart with loads such as activism and renunciation, but fix up your heart unceasingly unto me. Does the chariot, Oh great hero, ever worry itself, if the road is straight or crooked? And whatever (action) is turned out, do dedicate all quietly unto me. Make no attempt to weigh it in a balance. With such a conviction of mind you will, Oh Arjuna, come unto Me, the Home of the Union of the Supreme and the individual souls, when you discard your body.

'Abhyāse'pyasamartho'si matkarmaparamo bhava'—Here the term 'Abhyāse', stands for 'Abhyāsayoga', described in the preceding verse. In the Gītā, the topic of preceding verse, is described in brief, in the next verse. The topic of fixing the mind on Him, and the intellect in Him, described in the eighth verse, was mentioned in the ninth verse, by the expression 'to fix the mind', which also includes intellect. In the same way the term 'Abhyāse', (in the tenth verse), has been used for 'Abhyāsayoga' as in the ninth verse.

The Lord declares, that if he is unable to practise as described, in the preceding verse, he should work for His sake. It means, that all actions (according to one's caste, order of life, for earning livelihood and for maintenance of the body, as well as, adoration, meditation and chanting of His name, and other spiritual activities) should, instead of being performed for mundane

pleasure and prosperity, be performed, only for God-realization. Actions which are performed, for God-realization according to His direction, are called 'Matkarma', and a striver who is intent on performing actions, for His sake, is 'Matkarmaparama'. Such a striver, should have his affinity, only for God, and his activities should also be performed, only for God.

When a striver, ceases to hanker after mundane pleasure and prosperity, the forbidden actions, are totally renounced by him, because it is desire which tends a man, to perform forbidden actions (Gītā 3/37). Therefore, when a striver decides on God-realization, as the aim, all his actions are in accordance with, scriptural injunctions and they are performed for the sake of God, only.

'*Maḍarthamapi karmāṇi kurvaṃsiddhimavāpsyaśī*'—Whatever has been said, in the first half of the verse by the expression 'Matkarmaparamo bhava', has been repeated in the second half. When a striver, performs actions only for His sake, he attains, perfection or God-realization.

As the Lord, in the eighth verse, explained fixation of the mind on Him, and the intellect in Him, the independent means of God-realization, and, in the ninth verse, the constant practice of divine name etc., the independent means to realize Him, so does He mention here the performance of actions for His sake, as the independent means to realize him.

As profit in business acts, as an encouragement to a businessman, and he tries to earn more and more money, and more enthusiastically, so, when all actions are performed for God's sake, a striver, develops a keener desire for, God-realization and also practises spiritual discipline, more enthusiastically. When he has such a burning desire, that he cannot bear separation, from the all-pervading God, God does not remain veiled, but by His grace He is attained, by him. If a striver's only aim is God-realization, and he performs all actions only for His sake, it means, that he

has invested his intellect, ability, time and resources, in God-realization by considering them as the Lord's. What more can he do than this? The Lord, does not expect anything more, from him. So He enables him, to realize Him.

Appendix—Performance of actions for God's sake is easier than practice. The reason is that practice being new has to be done but actions are performed naturally as a man is so habituated. A man gets bound by performing actions for himself—'karmaṇā badhyate jantuḥ'. Therefore by offering actions to God, a man easily attains God (Gītā 9/27-28).

'Madarthamapi'—this expression means that actions should be done only for God's sake from the beginning.

कां अभ्यासाही लागीं । कसु नाहीं तुझिया अंगीं । तरी आहासी जया भागीं । तैसाचि आस ॥ ११४ ॥ इंद्रियें न कोंडीं । भोगातें न तोडीं । अभिमानु न संडीं । स्वजातीचा ॥ ११५ ॥ कुळधर्मु चाळीं । विधिनिषेध पाळीं । मग सुखें तुज सरळी । दिधली आहे ॥ ११६ ॥ परी मनें वाचा देहें । जैसा जो व्यापारु होये । तो मी करीतु आहें । ऐसें न म्हणें ॥ ११७ ॥ करणें कां न करणें । हें आघवें तोचि जाणे । विश्व चळतसे जेणें । परमात्मेनि ॥ ११८ ॥ उणयापुरेयाचें कांहीं । उरों नेदी आपुलिया ठायीं । स्वजाती करूनि घेईं । जीवित्व हें ॥ ११९ ॥ माळियें जेउतें नेलें । तेउतें निवांतचि गेलें । तया पाणिया ऐसें केलें । होआवें गा ॥ १२० ॥ म्हणौनि प्रवृत्ति आणि निवृत्ती । इयें वोझीं नेघे मती । अखंड चित्तवृत्ती । माझ्या ठायीं ॥ १२१ ॥ एऱ्हवीं तरी सुभटा । उजू कां अव्हाटां । रथु काई खटपटा । करितु असे ? ॥ १२२ ॥ आणि जें जें कर्म निपजे । तें थोडें बहु न म्हणिजे । निवांतचि अर्पिजे । माझ्यां ठायीं ॥ १२३ ॥ ऐसिया मद्भावना । तनुत्यागीं अर्जुना । तूं सायुज्य सदना । माझिया येसी ॥ १२४ ॥

(12.114) परन्तु अभ्यास के लिए भी यदि तुम्हारे शरीर में बल न हो तो तुम जहाँ हो वहीं रहो, (12.115) इन्द्रियों का अवरोध न करो, भोगों का त्याग न करो, अपनी जाति का अभिमान न छोड़ो,

(12.116) अपने कुल-धर्म करते जाओ, विधि और निषेधों का पालन करो,-इस प्रकार हम तुम्हें सुख से कर्म करने की छूट देते हैं।

(12.117) परन्तु मन से, वाचा से, और शरीर से, जा कुछ भी व्यापार उत्पन्न हो उसे "मैं करता

हूँ" यह मत समझो।

(12.118) करना या न करना सब वही परमात्मा जानता है जो इस विश्व का चालक है।

(12.119) कर्म की न्यूनता वा पूर्णता का भाव अपने चित्त में न रहने दो। अपना जीवन परमात्मा का सजातीय कर रखो।

(12.120) माली जिस ओर ले जाय उसी ओर जो चुपचाप चला जाता है उस जल के समान तुम्हारा कर्म होना चाहिए;

(12.121) एवं प्रवृत्ति और निवृत्ति के बोझ के नीचे अपनी बुद्धि न डालो। चित्तवृत्ति मुझमें अखण्डित रखो।

(12.122) यों भी, हे सुभट! रथ क्या इस बात की खटपट करता है कि रास्ता सीधा है या आड़ा-टेढ़ा है? (12.123) एवं जो कुछ कर्म किया जाय उसे थोड़ा या बहुत न समझकर चुपचाप मुझे समर्पित करना चाहिए।

(12.124) हे अर्जुन! इस प्रकार की मेरी भावना रखने से तुम शरीर त्याग के अनन्तर मेरे सायुज्यरूपी घर में आ पहुँचोगे।

संगति— अगला श्लोक कनिष्ठ अधिकारी के लिये है—

भावार्थ— यदि तुम अभ्यास में भी असमर्थ हो तो मेरे लिये कर्म करने में तत्पर हो जाओ। निष्काम भाव से मेरे लिये वर्णाश्रमोचित कर्म करने पर भी तुम सिद्धि प्राप्त कर लोगे। [अर्थात् तुम्हें मेरी प्राप्ति हो जायगी।]

व्याख्या— कर्म के साथ 'मदर्थ' होने से यहाँ भक्ति सिद्ध होती है, केवल कर्म नहीं। 'सिद्धि' शब्द का अर्थ भी अणिमादि सिद्धि नहीं, अपितु भगवत्प्राप्तिरूप सिद्धि है। यद्यपि भगवत्प्राप्ति के साथ आनुषंगिक रूप से अन्य सिद्धियाँ भी आ सकती हैं, परन्तु वे यहाँ अभिप्रेत नहीं हैं।

‘अभ्यासेऽप्यसमर्थोऽसि मत्कर्मपरमो भव’— यहाँ ‘अभ्यासे’ पदका अभिप्राय पीछेके (नवें) श्लोकमें वर्णित ‘अभ्यासयोग’ से है। गीताकी यह शैली है कि पहले कहे हुए विषयका आगे संक्षेपमें वर्णन किया जाता है। आठवें श्लोकमें भगवान्ने अपनेमें मन-बुद्धि लगानेके साधनको नवें श्लोकमें पुनः ‘चित्तं समाधातुम्’ पदोंसे कहा अर्थात् ‘चित्तम्’ पदके अन्तर्गत मन-बुद्धि दोनोंका समावेश कर लिया। इसी प्रकार नवें श्लोकमें आये हुए अभ्यासयोगके लिये यहाँ (दसवें श्लोकमें) ‘अभ्यासे’ पद आया है।

भगवान् कहते हैं कि अगर तू पूर्वश्लोकमें वर्णित अभ्यासयोगमें भी असमर्थ है, तो केवल मेरे लिये ही सम्पूर्ण कर्म करनेके परायण हो जा। तात्पर्य यह है कि सम्पूर्ण कर्मों-(वर्णाश्रमधर्मानुसार शरीरनिर्वाह और आजीविका-सम्बन्धी लौकिक एवं भजन, ध्यान, नाम-जप आदि पारमार्थिक कर्मों-) का उद्देश्य सांसारिक भोग और संग्रह न होकर एकमात्र भगवत्प्राप्ति ही हो। जो कर्म भगवत्प्राप्तिके लिये भगवदाज्ञानुसार किये जाते हैं, उनको ‘मत्कर्म’ कहते हैं। जो साधक इस प्रकार कर्मोंके परायण हैं, वे ‘मत्कर्मपरम’ कहे जाते हैं। साधकका अपना सम्बन्ध भी भगवान्से हो और कर्मोंका सम्बन्ध भी भगवान्के साथ रहे, तभी मत्कर्मपरायणता सिद्ध होगी।

साधकका ध्येय जब संसार (भोग और संग्रह) नहीं रहेगा, तब निषिद्ध क्रियाएँ सर्वथा छूट जायेंगी; क्योंकि निषिद्ध क्रियाओंके अनुष्ठानमें संसारकी ‘कामना’ ही हेतु है (गीता—तीसरे अध्यायका सैंतीसवाँ श्लोक)। अतः भगवत्प्राप्तिका ही उद्देश्य होनेसे साधककी सम्पूर्ण क्रियाएँ शास्त्रविहित और भगवदर्थ ही होंगी।

**‘मर्द्धमपि कर्माणि कुर्वन्सिद्धिमवाप्स्यसि’—** भगवान्ने जिस साधनको बात इसी श्लोकके पूर्वार्धमें ‘मत्कर्मपरमो भव’ पदोंसे कही है, वही बात इन पदोंमें पुनः कही गयी है। भाव यह है कि केवल परमात्माका उद्देश्य होनेसे उस

साधककी और जगह स्थिति हो ही कैसे सकती है?

जिस प्रकार भगवान्ने आठवें श्लोकमें मन-बुद्धि अपनेमें अर्पण करनेके साधनको तथा नवें श्लोकमें अभ्यासयोगके साधनको अपनी प्राप्तिका स्वतन्त्र साधन बताया, उसी प्रकार यहाँ भगवान् ‘मत्कर्मपरमो भव’ (केवल मेरे लिये कर्म करनेके परायण हो)—इस साधनको भी अपनी प्राप्तिका स्वतन्त्र साधन बता रहे हैं।

जैसे धन-प्राप्तिके लिये व्यापार आदि कर्म करनेवाले मनुष्यको ज्यों-ज्यों धन प्राप्त होता है, त्यों-त्यों उसके मनमें धनका लोभ और कर्म करनेका उत्साह बढ़ता है, ऐसे ही साधक जब भगवान्के लिये ही सम्पूर्ण कर्म करता है, तब उसके मनमें भी भगवत्प्राप्तिकी उत्कण्ठा और साधन करनेका उत्साह बढ़ता रहता है। उत्कण्ठा तीव्र होनेपर जब उसको भगवान्का वियोग असह्य हो जाता है, तब सर्वत्र परिपूर्ण भगवान् उससे छिपे नहीं रहते। भगवान् अपनी कृपासे उसको अपनी प्राप्ति करा ही देते हैं। यदि साधकका उद्देश्य भगवत्प्राप्ति ही है और सम्पूर्ण क्रियाएँ वह भगवान्के लिये ही करता है, तो इसका अभिप्राय यह है कि उसने अपनी सारी समझ, सामग्री, सामर्थ्य और समय भगवत्प्राप्तिके लिये ही लगा दिया। इसके सिवाय वह और कर भी क्या सकता है? भगवान् उस साधकसे इससे अधिक अपेक्षा भी नहीं रखते। अतः उसे अपनी प्राप्ति करा देते हैं। इसका कारण यह है कि भगवान् किसी साधन-विशेषसे खरीदे नहीं जा सकते। भगवान्के महत्त्वके सामने सृष्टिमात्रका महत्त्व भी कुछ नहीं है, फिर एक व्यक्तिके द्वारा अर्पित सीमित सामग्री और साधनसे उनका मूल्य चुकाया ही कैसे जा सकता है! अतः अपनी प्राप्तिके लिये भगवान् साधकसे इतनी ही अपेक्षा रखते हैं कि वह अपनी पूरी योग्यता, सामर्थ्य आदिको मेरी प्राप्तिमें लगा दे अर्थात् अपने पास बचाकर कुछ न रखे और इन योग्यता, सामर्थ्य आदिको अपना भी न समझे।

**परिशिष्ट भाव**—अभ्यासकी अपेक्षा क्रियाओंको भगवान्के अर्पण करना सुगम है। कारण कि अभ्यास तो नया काम है, जो करना पड़ता है, पर कर्म स्वतः होते हैं; क्योंकि कर्म करनेका स्वभाव पड़ा हुआ है। अपने लिये कर्म करनेसे मनुष्य बँधता है—‘कर्मणा बध्यते जन्तुः’। इसलिये कर्मोंको भगवान्के अर्पण करनेसे मनुष्य सुगमतापूर्वक भगवान्को प्राप्त हो जाता है (गीता—नवें अध्यायका सताईसवाँ-अट्ठाईसवाँ श्लोक)।

‘मर्द्यमपि’ पदका तात्पर्य है कि आरम्भसे भगवान्के लिये ही कर्म किये जायँ।