The path of dharma or eternal righteousness which is holy and that which is amṛtam is immortal, is known as bhakti or exclusive loving devotion unto the Supreme Lord Krishna and is the means as well as the goal.

This was briefly emphasised in verse two of this chapter with the nitya-yuktas upāsate meaning engaged in constant devotional worship were yuktatamah or the most superior of all.

Whosoever devotes themselves to this transcendental path of bhakti as enumerated in the previous seven verses is a true devotee of Lord Krishna and very dear to Him.

“पिण्डीकृत्योपसंहरति — य तु धर्म्यामृतम् इति । धर्मो विष्णुस्तद्विषयं च धर्म्यं, नृत्यादिसंसारानाशकं च इति । धर्म्यामृतम् । श्रदास्तिक्यम् । श्रन्नामास्तिक्यमुच्यते इति ह्यभिधानम् । तद् दधानाः श्रद्घानाः ॥” - Collating all earlier advises, Sri Krishna concludes in this verse. Dharma is Sri Vishnu and any thing pertaining to Him is Dharma. Dharma which is conducive to His mediation is Dharma which puts end to the cycle of birth and death and therefore, it is called immortal. shu means be receptive to the Vedic revelations. Therefore, that which one is receptive is shruti. Those who are receptive (to the Vedas) are shraddhaavaanah endowed with receptivity.

“व्यस्तेन प्रियाः समस्तेनातीवप्रियाः । भक्तिस्तु व्यस्तेष्वप्युक्तैव । यस्मान्नोद्विजतः इत्यत्रापि स चेत्यनेन भक्तिरनुपज्यते । धर्मसाधनं धर्म्यं तदेवामृतसाधनममृतं धर्म्यामृतम् ॥” - Casting away (the undesirables) he becomes dear to the Lord. By collating (the desirable means) he becomes exceedingly dear to Him. Devotion by itself is considered as one of the means, yasmat nodvijate. That which is the instrument towards Dharma, itself becomes Dharma. (Thus both the means as well as the end become Dharma). That is, verily, the means for immortality, the Immortal Perennial Principles.

20 “And those who betake themselves, as aforesaid, to this “Ambrosia of Righteousness,” full of faith and making Me as their Highest Goal: those that are (thus) devoted to Me, they are exceedingly dear unto Me.” (230)

Those that hear this delightful narrative which is sweet like the shower of nectar and turn it into self-experience, and in whom it expands itself through a liking for the greatest of faith, and those who follow it, giving it an eternal place in their heart, and who, even though they have attained the condition of the mind as described above and have derived the best fruit like the (best) seed sown in a fertile soil, and who yet consider me very great and entertain an affection and devotion for me and take me as their all-in-all, Oh Pārtha, such ones are the real devotees and Yogins in this world, and it is these for whom I feel an eternal longing. Such ones as have great friendly feeling ( मैत्र ) for devotional stories, are in themselves holy waters and places of pilgrimage, and they are really the holy ones in the world. We meditate upon them; they are our worshipful Gods, and we consider nothing else as superior to them. We hanker after them, they are our very hoards—nay we feel satisfaction only when we secure them. Those, Oh Son of Pandu, that sing their loving accounts are respected by me as great Gods.” “So spake to (Arjuna) that Mukund, the giver of joy to his devotees, the primeval bulbous root of the universe,” said Samjaya (to Dhritarāshtra) and added, “Oh King, he (Lord Krishna) pure, stainless, kind to the world, maintainer and protector of those that have surrendered themselves to him; and whose constant sport is to render help to the Gods to maintain and bring up the world and to protect it: whose religious fame is spotless: who is straightforward, with unbounded generosity, whose strength is unlimited and who brings under his bondage the (arrogant) mighty: who is kind to his devotees and friendly to those that love him; (who is) the supporter of true ones and the very storehouse of art and skill;—That Lord Krishna of Vaikuntha, the Lord Para- mount (चक्रवर्ती) of his devotees said all this while the lucky (Arjuna) heard it. Now I narrate the subsequent account”, said Samjaya to Dhritarāshtra. That very eloquent narrative will now be told in Marāthi and the hearers should give their attention to it. Jñānadev said, “Oh (that) I should surrender myself to you—the saints and render service unto you, is the (only) thing taught to me by God Nivritti.”

भक्तियोगो नाम द्वादशोऽध्यायः ॥ १२ ॥

'Ye tu'—The term 'Ye' (who), has been used for those

devotees, about whom the question was put, in the first verse by Arjuna. In response to his question, the Lord in the second verse, declared the worshippers of the Lord, with attributes, to be the most perfect, in Yoga. Then, He explained the means to perform that worship, and afterwards having explained the marks of enlightened devotees, now He concludes, the topic.

Here, the term 'Ye', stands for those strivers, who having supreme faith in God, depend on Him and follow spiritual practice, by treating the marks of enlightened devotees, as model virtues.

The term 'Tu', has been used to show the distinction, between enlightened devotees and devotees, who are on the way to, God-realization. By the use of this term, it appears as if the Lord, loves the striver devotees, more than perfect devotees.

'Śraddadhānāḥ'—In the marks of the perfect devotees, there is no mention of faith, because faith is required, only so long as a striver, does not realize God. Therefore, the term stands for, strivers who have faith in God, and who try to translate immortal wisdom (which has been preached by Him from the thirteenth to the nineteenth verses), into practice, in order to realize God.

Though, in the path of devotion, there is importance of faith and love (devotion), while in the path of knowledge, there is importance of discrimination, yet it does not mean, that there is no importance of discrimination, in the path of devotion and no importance of faith, in the path of knowledge. In fact, faith and discrimination, play an important role, in all spiritual paths. Discrimination enhances devotion. Similarly, faith in God and in scriptures induces a striver, to follow the path of knowledge. Therefore, faith and discrimination, are helpful in both the paths, of devotion and knowledge.

'Maṭparamāḥ'—Strivers, following the path of God-realization, regard the Lord as their supreme goal, in order to, cultivate

model virtues of enlightened devotees. Thus by thinking of Him, and by depending upon Him, all those virtues are, naturally, cultivated in them.

This fact, of regarding the Lord as the supreme goal, has already been pointed out, in the fifty-fifth verse of the eleventh chapter, and in the sixth verse of the twelfth chapter. In this verse, it has been repeated again. It proves, that it plays an important role, in the path of devotion. When a striver, regards the Lord, as the supreme goal, by God's grace, he is naturally inspired to practise spiritual discipline, and all the stumbling blocks, to his spiritual progress vanish.

**'Dharmyāṃṛtamīdam yathoktam'**—The five groups, consisting of thirty-nine marks, of enlightened devotees, are full of righteousness or wisdom, having no trace of unrighteousness. Such a discipline is like nectar. So it has been called 'Dharmyāṃṛta' (the nectar of wisdom). But, this path can be followed only, when a striver has the only aim of God-realization, without hankering after riches, honour, praise, prosperity and pleasure etc.

In every group, all the marks are full of nectar of wisdom. So a striver, can follow anyone of the groups, by regarding those virtues, as model.

Every striver, possesses these virtues partly, and he also possesses, evils. Every being possesses both virtues and vices. One can renounce vices totally, but it is not possible for him to renounce virtues, totally. An enlightened soul, possesses only virtues, according to his spiritual path and temperament. So virtues, have been divided into five groups. But vices are to be renounced totally, so these are not divided, into groups.

A striver, keeps good company, but he does not totally avoid, bad company. He has self-control, but he also, loses it. He practises spiritual practice, but also indulges in, anti-spiritual activities. So he does not attain perfection, he remains, like

common mundane people. Moreover, so long as, he possesses vices also, with virtues, he is proud of virtues; and pride, is the root of wicked nature. Therefore, a striver should follow this nectar of wisdom, by renouncing all vices, otherwise he will not realize, God. He should try his best, to do away with evils. If he finds himself unable, to get rid of these, he should pray to God, with restlessness.

All the virtues and virtuous feelings, are born by having affinity for the real (God), while all the vices and evil feelings come from affinity, for the unreal world. Even the vilest person, cannot totally lack virtues, because he has affinity for the real (God), whose fragment he is. So, he possesses virtues and virtuous feelings, to some extent or the other. When he realizes God, his affinity for the unreal, is totally renounced and then all his vices and evil feelings, vanish.

Virtues are a divine endowment. The more, a striver is inclined to God or he holds Him, as supreme goal, the more, the virtues and good feelings, are revealed in him and the vices and evil feelings, vanish. When he realizes God, his affinity for the unreal is renounced, and all vices and evil feelings, totally go away.

Attachment and aversion, pleasure and pain, desire and wrath, are modifications of the mind, they are not permanent features, (Gītā 13/6), like the heat in the sun. The heat cannot be separated, from the sun and so, affinity between the sun and the heat, is eternal and imperishable, while modifications, such as desire and anger do not remain permanently, even in common men these decrease in strivers and are totally absent in enlightened souls. Had these modifications, been innate, they would have remained uniform and would not have vanished, till the inner sense remained. Therefore, they are not innate, and rather come and go. The more a striver, advances towards his

destination, of God-realization, the evils such as attachment and aversion become less and less and when God is realized, and these totally disappear.

The Lord, in the Gītā time and again, has exhorted Arjuna to renounce attachment and aversion, (3/34, 2/64, 18/51) totally. It means, that they can be renounced, otherwise the Lord would not direct Arjuna, to renounce them.

In the Gītā, there is also mention, that an enlightened soul, is totally free from evils, such as attachment and aversion etc. These evils are transitory. Had these not been transitory, how could one have been free from them? In this chapter, from the thirteenth verse to the nineteenth verses, the Lord, has explained time and again, that enlightened devotees, are totally free from evils, such as attachment and aversion etc., because they have total disinclination, for the unreal. The Lord, has mentioned this nectar of wisdom, so that strivers, may follow this by regarding the enlightened devotees, as their model.

'Paryupāsate'—Strivers have great reverence, for enlightened devotees. Because, of their natural attraction (devotion) for God, enlightened devotees, are naturally endowed with divine traits. But, strivers follow perfect devotees, in order to cultivate their virtues by totally renouncing evils. They, may not be able to cultivate all their virtues, but whatever virtue is cultivated, should be created thoroughly and with faith. No opposite tendency should be allowed to stay. For instance, strivers may not be compassionate, thoroughly, but they should not have cruelty, towards anyone. Strivers, do not possess these virtues completely, so they have been asked to follow these virtues (nectar of wisdom), as described, from the thirteenth to the nineteenth verses of this chapter, with faith. This is the meaning of 'Paryupāsate'. If they possess, all virtues of anyone of the five contents, they will attain, the status of perfect devotees.

When a striver, has a burning desire and restlessness, for God-realization, all his evils get destroyed, because desire and restlessness destroy those evils. Then, he practises spiritual discipline, naturally and realizes God, quickly and easily.

'Bhaktāste'tīva me priyāḥ'—Here, the term 'Bhaktāḥ' stands, for strivers who follow the path of devotion, by depending on God.

The Lord, in the fifty-third verse of the eleventh chapter, having declared that He cannot be seen, either by the study of Vedas or austerity or charity or sacrifice, in the fifty-fourth verse, mentioned that He can be known and seen by a single-minded devotion. In the fifty-fifth verse, He explained the form of single-minded devotion, by mentioning the marks of his devotees. Then, in the first verse of this chapter, Arjuna asked, 'Those devotees who, ever earnest, worship Thee and again, those who worship the Imperishable and the Unmanifested—which of them are better versed in Yoga?' The Lord, in the second verse, answered the question, 'Those who fixing their mind, on Me, worship Me, ever earnest and endowed with supreme faith, are the most perfect in Yoga.' Here, while concluding the topic, the Lord uses the term 'Bhaktāḥ', for those strivers.

The Lord, calls such strivers exceedingly dear to Him, while He calls enlightened devotees only dear to Him. Why?

(1) The enlightened devotees, have attained perfection or God-realization; but strivers even without realizing Him, hold Him as their supreme goal.

(2) Perfect devotees, are like His grown up (wise) sons, while strivers are like His small innocent sons, (Mānasa 3/43/4).

As a baby is loving to everyone, so is a striver, loving to God.

(3) The Lord, becomes free from the debt of perfect devotees, by enabling them to have His vision, while He holds that He is

indebted to the strivers, because He has not yet enabled, them to behold Him. So, He declares, that they are exceedingly dear, to Him.

**Appendix**—Duty is called ‘dharma’. Not to deviate from dharma is called ‘dharmya’ ‘All is God’—No other principle can be equal to this principle, therefore this is ‘dharmya’ (Gītā 9/2).

A striver keeps faith. But a God-realized soul needs no faith as he has a direct experience that there is no other entity besides God. When all is God, then who should have faith and in whom? A striver holds that there is another entity, so he follows the virtues possessed by God-realized devotees but he has also the feeling that if there is anything else besides God, that is His pastime.

In spite of the assumption of the other entity, a striver depends on God, and none else but God is his beloved, therefore he is exceedingly dear to God. Until he realizes ‘All is God’, God Himself feels indebted to him.

In Śrīmadbhāgavata the Lord declares—

**yāvat sarveṣu bhūteṣu madbhāve nopajāyate tāvadevamupāsita vāṇmanaḥ kāyavṛttibhiḥ**

(11/29/17)

Until a devotee really holds that all beings are God’s manifestations viz., ‘All is God’, he should worship Me with all the activities (dealings) of his mind, speech and body.

**sarvaṁ brahmātmahaṁ tasya vidyayā’’tmamanīṣayā paripaśyannuparamet sarvato mukta saṁśayaḥ**

(11/29/18)

‘The devotee by following the above mentioned discipline becomes determined—‘All is God’. Then he by this spiritual knowledge, being free from all doubt beholding God everywhere,

should become calm viz., he should not even think of 'All is God', but he should have a clear vision of God'.

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे

ये तु सन्न्यासिनः धर्म्य-अमृतं धर्मात् अनपेतं धर्म्यं च तत् अमृतं च तत्, अमृतत्व-हेतुत्वात्, इदं यथोक्तं ``अद्वेष्टा सर्व-भूतानाम्'' (भ. गी. १२-१३) इत्यादिना पर्युपासते अनुतिष्ठन्ति श्रद्दधानाः सन्तः मत्-परमाः यथोक्तः अहं अक्षर-आत्मा परमः निरतिशया गतिः येषां ते मत्-परमाः, मत्-भक्ताः च उत्तमां परमार्थ-ज्ञान-लक्षणां भक्तिम्-आश्रिताः, ते अतीव मे प्रियाः ॥

``प्रियः हि ज्ञानिनः अत्यर्थम्'' (भ. गी. ७-१७) इति यत् सूचितं तत् व्याख्यायः इह उपसंहृतं ``भक्ताः तेऽतीव मे प्रियाः'' इति । यस्मात् धर्म्य-अमृतं इदं यथोक्तं अनुतिष्ठन् भगवतः विष्णोः परमेश्वरस्य अतीव प्रियः भवति, तस्मात् इदं धर्म्य-अमृतं मुमुक्षुणा यत्नतः अनुष्ठेयं विष्णोः प्रियं परं धाम जिगमिषुणा इति वाक्य-अर्थः ॥

समस्त तृष्णासे निवृत्त हुए, परमार्थज्ञाननिष्ठ अक्षरोपासक संन्यासियोंके ‘अद्वेष्टा सर्वभूतानाम्’ इस श्लोकद्वारा प्रारम्भ किये हुए धर्मसमूहका उपसंहार किया जाता है—

जो संन्यासी इस धर्ममय अमृतको अर्थात् जो धर्मसे ओतप्रोत है और अमृतत्वका हेतु होनेसे अमृत भी है, ऐसे इस 'अद्वेष्टा सर्वभूतानाम्' इत्यादि श्लोकोद्वारा ऊपर कहे हुए (उपदेश)-का श्रद्धालु होकर सेवन करते हैं—उसका अनुष्ठान करते हैं, वे मेरे परायण अर्थात् 'मैं अक्षरस्वरूप परमात्मा ही जिनकी निरतिशय गति हूँ' ऐसे, यथार्थ ज्ञानरूप उत्तम भक्तिका अवलम्बन करनेवाले मेरे भक्त, मुझे अत्यन्त प्रिय हैं ।

'प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थम्' इस प्रकार जो विषय सूत्ररूपसे कहा गया था यहाँ उसकी व्याख्या करके 'भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः' इस वचनसे उसका उपसंहार किया गया है ।

कहनेका अभिप्राय यह है कि इस यथोक्त धर्मयुक्त अमृतरूप उपदेशका अनुष्ठान करनेवाला मनुष्य मुझ साक्षात् परमेश्वर विष्णुभगवान्का अत्यन्त प्रिय हो जाता है, इसलिये विष्णुके प्यारे परमधामको प्राप्त करनेकी इच्छावाले मुमुक्षु पुरुषको इस धर्मयुक्त अमृतका यत्नपूर्वक अनुष्ठान करना चाहिये

जो निंदेतें नेघे । स्तुति न श्लाघे । आकाशा न लगे । लेपु जैसा ॥ २०७ ॥ तैसें निंदे आणि स्तुति । मानु करूनि एके पांती । विचरे प्राणवृत्ती । जनीं वनीं ॥ २०८ ॥ साच लटिकें दोन्ही । बोलोनि न बोले जाहला मौनी । जो भोगितां उन्मनी । आरायेना ॥ २०९ ॥ जो यथालाभें न तोखे । अलाभें न पारुखे । पाउसेवीण न सुके । समुद्रु जैसा ॥ २१० ॥ आणि वायूसि एके ठायीं । बिढार जैसें नाहीं । तैसा न धरीच कहीं । आश्रयो जो ॥ २११ ॥ आघवाची आकाशस्थिति । जेवीं वायूसि नित्य वसती । तेवीं जगचि विश्रांती- । स्थान जया ॥ २१२ ॥ हें विश्वचि माझें घर । ऐसी मती जयाची स्थिर । किंबहुना चराचर । आपण जाहला ॥ २१३ ॥ मग याहीवरी पार्था । माझ्या भजनीं आस्था । तरी तयातें मी माथां । मुकुट करीं ॥ २१४ ॥ उत्तमासि मस्तक । खालविजे हें काय कौतुक । परी मानु करिती तिन्ही लोक । पायवणियां ॥ २१५ ॥ तरी श्रद्धावस्तूसी आदरु । करितां जाणिजे प्रकारु । जरी होय श्रीगुरु । सदाशिवु ॥ २१६ ॥ परी हे असो आतां । महेशातें वानितां । आत्मस्तुति होतां । संचारु असे ॥ २१७ ॥ ययालागीं हें नोहे । म्हणितलें रमानाहें । अर्जुना मी वाहें । शिरीं तयातें ॥ २१८ ॥ जे पुरुषार्थसिद्धि चौथी । घेऊनि आपुलिया हातीं । रिगाला भक्तिपंथीं । जगा देतु ॥ २१९ ॥ कैवल्याचा अधिकारी । मोक्षाची सोडी बांधी करी । कीं जळाचिये परी । तळवटु घे ॥ २२० ॥ म्हणौनि गा नमस्कारूं । तयातें आम्ही माथां मुगुट करूं । तयाची टांच धरूं । हृदयीं आम्हीं ॥ २२१ ॥ तयाचिया गुणांचीं लेणीं । लेववूं अपुलिये वाणी । तयाची कीर्ति श्रवणीं । आम्हीं लेवूं ॥ २२२ ॥ तो पहावा हे डोहळे । म्हणौनि अचक्षूसी मज डोळे । हातींचेनि लीलाकमळें । पुजूं तयातें ॥ २२३ ॥ दोंवरी दोनी । भुजा आलों घेउनि । आलिंगावयालागुनी । तयाचें आंग ॥ २२४ ॥ तया संगाचेनि सुरवाडें । मज विदेहा देह धरणें घडे । किंबहुना आवडे । निरुपमु ॥ २२५ ॥ तेणेंसीं आम्हां मैत्र । एथ कायसें विचित्र ? । परी तयाचें चरित्र । ऐकती जे ॥ २२६ ॥ तेही प्राणापरौते । आवडती हें निरुतें । जे भक्तचरित्रातें । प्रशंसिती ॥ २२७ ॥ जो हा अर्जुना साद्यंत । सांगितला प्रस्तुत । भक्तियोगु समस्त- । योगरूप ॥ २२८ ॥ तया मी प्रीति करी । कां मनीं शिरसा धरीं । येवढी थोरी । जया स्थितीये ॥ २२९ ॥

(12.230) — से यह रम्य कथा, धर्मानुकूल अमृतधारा, सुन कर जो उसका अनुभव लेते हैं,

(12.231) और श्रद्धा के आदर से जिनमें यह योग विस्तार पाता है, अथवा जिनके हृदय में यह स्थिर हो रहता है, अथवा जो इसका अनुष्ठान करते हैं,

(12.232) अर्थात् हमने जैसा निरूपण किया उसी प्रकार जिनके मन की स्थिति रहती है, जैसे मानों

उत्तम खेत में बोनी की गई हो,

(12.233) और जो मुझे अत्यन्त श्रेष्ठ मान कर, मेरी भक्ति में प्रेम रख कर, उसी का सर्वस्व मान, उसका स्वीकार करते हैं

(12.234) वही हे पार्थ! इस संसार में भक्त हैं, वही योगी हैं और मुझे उन्हीं की उत्कण्ठा नित्य लगी रहती है। (12.235) जिन पुरुषों को भक्ति-कथा से ही प्रेम है, वे तीर्थ हैं, वे क्षेत्र हैं और जगत् में वही पवित्र हैं।

(12.236) हम उनका ध्यान करते हैं। वही हमारा देवतार्चन है। उनके सिवा हम और कुछ भला नहीं समझते।

(12.237) हमें उन्हीं का व्यसन है, वही हमारे द्रव्य-निधान हैं; किंबहुना; वे मिलते हैं तब उनकी भेंट से ही हमें समाधान होता है।

(12.238) हे पाण्डुसुत! हमारे प्रेमियों की कथा का जो वर्णन करते हैं, उन्हें हम अपना परम देवता मानते हैं।

(12.239) संजय कहते हैं कि इस प्रकार वे भक्तों के आनन्द और जगत् के आदिकर्ता श्री मुकुन्द बोले।

(12.240) हे राजा! जो निर्मल हैं, जो निष्कलंक हैं, जो जगत् पर कृपा करनेहारे, शरणागतों पर प्रेम करनेहारे हैं, जो शरण जाने योग्य हैं,

(12.241) देवों की सहायता करना जिनका स्वभाव है, विश्व का लालन करना जिनकी लीला है,

शरणागतों की रक्षा करना जिनका खेल है, (12.242) जो धर्म और कीर्ति से धवल हैं, अगाध दानशील होने के कारण जो सरल दिखाई देते हैं, और अनुपम बल के कारण जो प्रबल दिखाई देते हैं, तथापि जो बलि के प्रेम से बँधे हुए हैं,

(12.243) जो भक्तजनों पर प्रेम करनेहारे, भक्तों को अनायास प्राप्त होनेहारे सत्य के तारक, सकल कलाओं के भाण्डार हैं

(12.244) वे भक्तों के राजा, वैकुण्ठ के श्रीकृष्ण कह रहे हैं और भाग्यवान अर्जुन सुन रहा है।

(12.245) संजय ने धृतराष्ट्र से कहा कि इसके उपरान्त और भी निरूपण करने की रीति सुनिए।

(12.246) वह सुरस कथा भाषापथ में लाई जायगी। उसे सुनिए।

(12.247) ज्ञानदेव कहते हैं कि स्वामी निवृत्तिदेव ने यही सिखाया है कि हमें आप सरीखे सन्तों की शरण में जा कर आपकी सेवा करनी चाहिए।

इति श्रीज्ञानदेवकृत भावार्थदीपिकायां द्वादशोऽध्यायः।

संगति— इस प्रकार भक्तों के लक्षण बतलाकर भगवान् इस प्रसंग का उपसंहार करते हैं—

भावार्थ— जो भक्त श्रद्धापूर्वक मेरे परायण हुए इस उपर्युक्त धर्ममय अमृत का सेवन करते हैं वे मुझे अत्यन्त प्रिय हैं।

व्याख्या— यहाँ भक्तों के लिये 'श्रद्धानाः' और 'मत्परमाः' दो विशेषण दिये गये हैं अर्थात् वे श्रद्धालु भी हों और मेरे परायण भी हों। अनन्यभाव से मुझे आत्मसमर्पण करने वाले और लक्ष्य पर बाण चलाने वाले के समान मुझमें एकाग्रचित्त रखने वाले हों। तात्पर्य यह कि इस धर्ममय अमृतरूप उपदेश को ग्रहण करने के लिये केवल श्रद्धा ही पर्याप्त नहीं है अनन्य भाव से मेरे परायण होना भी आवश्यक है।

अतः जो इन सम्पूर्ण लक्षणों से सम्पन्न है तथा श्रद्धापूर्वक भगवद्भजन में लगे हुए हैं वे ही भक्त भगवान् को अतिशय प्रिय हैं।

‘ये तु’—यहाँ ‘ये’ पदसे भगवान्ने उन साधक भक्तोंका संकेत किया है, जिनके विषयमें अर्जुनने पहले श्लोकमें प्रश्न करते हुए ‘ये’ पदका प्रयोग किया था। उसी प्रश्नके उत्तरमें भगवान्ने दूसरे श्लोकमें सगुणकी उपासना करनेवाले साधकोंको अपने मतमें (‘ये’ और ‘ते’ पदोंसे) ‘युक्ततमाः’ बताया था। फिर उसी सगुण-उपासनाके साधन बताये और फिर सिद्ध भक्तोंके लक्षण बताकर अब उसी प्रसंगका उपसंहार करते हैं।

यहाँ ‘ये’ पद उन परम श्रद्धालु भगवत्परायण साधकोंके लिये आया है। जो सिद्ध भक्तोंके लक्षणोंको आदर्श मानकर साधन करते हैं।

‘तु’ पदका प्रयोग प्रकरणको अलग करनेके लिये किया जाता है। यहाँ सिद्ध भक्तोंके प्रकरणसे साधक भक्तोंके प्रकरणको अलग करनेके लिये ‘तु’ पदका प्रयोग हुआ है। इस पदसे ऐसा प्रतीत होता है कि सिद्ध भक्तोंकी अपेक्षा साधक भक्त भगवान्को विशेष प्रिय हैं।

‘श्रद्धानाः’—भगवत्प्राप्ति हो जानेके कारण सिद्ध भक्तोंके लक्षणोंमें श्रद्धाकी बात नहीं आयी; क्योंकि जबतक नित्यप्राप्त भगवान्का अनुभव नहीं होता, तभीतक श्रद्धाकी जरूरत रहती है। अतः इस पदको श्रद्धालु साधक भक्तोंका ही वाचक मानना चाहिये। ऐसे श्रद्धालु भक्त भगवान्के धर्ममय अमृतरूप उपदेशको (जो भगवान्ने तेरहवेंसे उन्नीसवें श्लोकतक कहा है) भगवत्प्राप्तिके उद्देश्यसे अपनेमें उतारनेकी चेष्टा किया करते हैं।

यद्यपि भक्तिके साधनमें श्रद्धा और प्रेमका तथा ज्ञानके साधनमें विवेकका महत्त्व होता है, तथापि इससे यह नहीं समझना चाहिये कि भक्तिके साधनमें विवेकका और ज्ञानके साधनमें श्रद्धाका महत्त्व ही नहीं है। वास्तवमें श्रद्धा और विवेककी सभी साधनोंमें बड़ी आवश्यकता है। विवेक होनेसे भक्ति-साधनमें तेजी आती है। इसी प्रकार शास्त्रोंमें तथा परमात्मतत्त्वमें श्रद्धा होनेसे ही ज्ञान-साधनका पालन हो सकता है। इसलिये भक्ति और ज्ञान दोनों ही साधनोंमें श्रद्धा और विवेक सहायक हैं।

‘मत्परमाः’—साधक भक्तोंका सिद्ध भक्तोंमें अत्यन्त पूज्यभाव होता है। उनकी सिद्ध भक्तोंके गुणोंमें श्रेष्ठ बुद्धि होती है। अतः वे उन गुणोंको आदर्श मानकर आदरपूर्वक उनका अनुसरण करनेके लिये भगवान्के परायण होते हैं। इस प्रकार भगवान्का चिन्तन करनेसे और भगवान्पर ही निर्भर रहनेसे वे सब गुण उनमें स्वतः आ जाते हैं।

भगवान्ने ग्यारहवें अध्यायके पचपनवें श्लोकमें ‘मत्परमाः’ पदसे और इसी (बारहवें) अध्यायके छठे श्लोकमें ‘मत्पराः’ पदसे अपने परायण होनेकी बात विशेषरूपसे कहकर अन्तमें पुनः उसी बातको इस श्लोकमें ‘मत्परमाः’ पदसे कहा है। इससे सिद्ध होता है कि भक्तियोगमें भगवत्परायणता मुख्य है। भगवत्परायण होनेपर भगवत्कृपासे अपने-आप साधन होता है और असाधन-(साधनके विघ्नों-) का नाश होता है।

‘धर्म्यमृतमिदं यथोक्तम्’—सिद्ध भक्तोंके उन्तालीस लक्षणोंके पाँचों प्रकरण धर्ममय अर्थात् धर्मसे ओतप्रोत हैं। उनमें किंचिन्मात्र भी अधर्मका अंश नहीं है। जिस साधनमें साधन-विरोधी अंश सर्वथा नहीं होता, वह साधन अमृत-तुल्य होता है। पहले कहे हुए लक्षण समुदायके धर्ममय होनेसे तथा उसमें साधन-विरोधी कोई बात न होनेसे ही उसे ‘धर्म्यमृत’ संज्ञा दी गयी है।

साधनमें साधन-विरोधी कोई बात न होते हुए भी जैसा पहले कहा गया है, ठीक वैसा-का-वैसा धर्ममय अमृतका सेवन तभी सम्भव है, जब साधकका उद्देश्य किंचिन्मात्र भी धन, मान, बड़ाई, आदर, सत्कार, संग्रह, सुखभोग आदि न होकर एकमात्र भगवत्प्राप्ति ही हो।

प्रत्येक प्रकरणके सब लक्षण धर्म्यमृत हैं। अतः साधक जिस प्रकरणके लक्षणोंको आदर्श मानकर साधन करता है, उसके लिये वही धर्म्यमृत है।

धर्म्यमृतके जो ‘अद्वेष्टा सर्वभूतानां मैत्रः...’ आदि लक्षण बताये गये हैं, वे आंशिकरूपसे साधकमात्रमें रहते हैं और इनके साथ-साथ कुछ दुर्गुण-दुराचार भी रहते हैं। प्रत्येक प्राणीमें गुण और अवगुण दोनों ही रहते हैं, फिर भी

अवगुणोंका तो सर्वथा त्याग हो सकता है, पर गुणोंका सर्वथा त्याग नहीं हो सकता। कारण कि साधन और स्वभावके अनुसार सिद्ध पुरुषमें गुणोंका तारतम्य तो रहता है; परन्तु उनमें गुणोंकी कमीरूप अवगुण किंचिन्मात्र भी नहीं रहता। गुणोंमें न्यूनाधिकता रहनेसे उनके पाँच विभाग किये गये हैं; परन्तु अवगुण सर्वथा त्याज्य हैं; अतः उनका विभाग हो ही नहीं सकता।

साधक सत्संग तो करता है, पर साथ-ही-साथ कुसंग भी होता रहता है। वह संयम तो करता है, पर साथ-ही-साथ असंयम भी होता रहता है। वह साधन तो करता है, पर साथ-ही-साथ असाधन भी होता रहता है। जबतक साधनके साथ असाधन अथवा गुणोंके साथ अवगुण रहते हैं, तबतक साधककी साधना पूर्ण नहीं होती। कारण कि असाधनके साथ साधन अथवा अवगुणोंके साथ गुण उनमें भी पाये जाते हैं, जो साधक नहीं है। इसके सिवाय जबतक साधनके साथ असाधन अथवा गुणोंके साथ अवगुण रहते हैं, तबतक साधकमें अपने साधन अथवा गुणोंका अभिमान रहता है, जो आसुरी सम्पत्तिका आधार है। इसलिये धर्म्यामृतका यथोक्त सेवन करनेके लिये कहा गया है। तात्पर्य यह है कि इसका ठीक वैसा ही पालन होना चाहिये, जैसा वर्णन किया गया है। अगर धर्म्यामृतके सेवनमें दोष (असाधन) भी साथ रहेंगे तो भगवत्प्राप्ति नहीं होगी। अतः इस विषयमें साधकको विशेष सावधान रहना चाहिये। यदि साधनमें किसी कारणवश आंशिकरूपसे कोई दोषमय वृत्ति उत्पन्न हो जाय, तो उसकी अवहेलना न करके तत्परतासे उसे हटानेकी चेष्टा करनी चाहिये। चेष्टा करनेपर भी न हटे, तो व्याकुलतापूर्वक प्रभुसे प्रार्थना करनी चाहिये।

जितने सद्गुण, सदाचार, सद्भाव आदि हैं, वे सब-के-सब 'सत्'-(परमात्मा-) के सम्बन्धसे ही होते हैं। इसी प्रकार दुर्गुण, दुराचार, दुर्भाव आदि सब 'असत्'के सम्बन्धसे ही होते हैं। दुराचारी-से-दुराचारी पुरुषमें भी सद्गुण-सदाचारका सर्वथा अभाव नहीं होता; क्योंकि 'सत्'-(परमात्मा-)का अंश होनेके कारण जीवमात्रका 'सत्'से नित्यसिद्ध सम्बन्ध है। परमात्मासे सम्बन्ध रहनेके कारण किसी-न-किसी अंशमें उसमें सद्गुण-सदाचार रहेंगे ही। परमात्माकी प्राप्ति होनेपर असत् से सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है और दुर्गुण, दुराचार, दुर्भाव आदि सर्वथा नष्ट हो जाते हैं।

सद्गुण-सदाचार-सद्भाव भगवान्की सम्पत्ति है। इसलिये

साधक जितना ही भगवान्के सम्मुख अथवा भगवत्परायण होता जायगा, उतने ही अंशमें स्वतः सद्गुण-सदाचार-सद्भाव प्रकट होते जायेंगे और दुर्गुण-दुराचार-दुर्भाव नष्ट होते जायेंगे।

राग-द्वेष, हर्ष-शोक, काम-क्रोध आदि अन्तःकरणके विकार हैं, धर्म नहीं (गीता-तेरहवें अध्यायका छठा श्लोक)। धर्मीके साथ धर्मका नित्य-सम्बन्ध रहता है। जैसे, सूर्यरूप धर्मीके साथ उष्णतारूप धर्मका नित्य-सम्बन्ध रहता है, जो कभी मिट नहीं सकता। अतः धर्मीके बिना धर्म तथा धर्मके बिना धर्मी नहीं रह सकता। काम-क्रोधादि विकार साधारण मनुष्यमें भी हर समय नहीं रहते, साधन करनेवालेमें कम होते रहते हैं और सिद्ध पुरुषमें तो सर्वथा ही नहीं रहते। यदि ये विकार अन्तःकरणके धर्म होते, तो हर समय एकरूपसे रहते और अन्तःकरण-(धर्मी-) के रहते हुए कभी नष्ट नहीं होते। अतः ये अन्तःकरणके धर्म नहीं, प्रत्युत आगन्तुक (आने-जानेवाले) विकार हैं। साधक जैसे-जैसे अपने एकमात्र लक्ष्य भगवान्की ओर बढ़ता है, वैसे-ही-वैसे राग-द्वेषादि विकार मिटते जाते हैं और भगवान्को प्राप्त होनेपर उन विकारोंका अत्यन्ताभाव हो जाता है।

गीतामें जगह-जगह भगवान्ने 'तयोर्न वशमागच्छेत्' (३।३४), 'रागद्वेषवियुक्तैः' (२।६४), 'रागद्वेषो व्युदस्य' (१८।५१) आदि पदोंसे साधकोंको इन राग-द्वेषादि विकारोंका सर्वथा त्याग करनेके लिये कहा है। यदि ये (राग-द्वेषादि) अन्तःकरणके धर्म होते तो अन्तःकरणके रहते हुए इनका त्याग असम्भव होता और असम्भवको सम्भव बनानेके लिये भगवान् आज्ञा भी कैसे दे सकते थे?

गीतामें सिद्ध महापुरुषोंको राग-द्वेषादि विकारोंसे सर्वथा मुक्त बताया गया है। जैसे, इसी अध्यायके तेरहवें श्लोकसे उन्नीसवें श्लोकतक जगह-जगह भगवान्ने सिद्ध भक्तोंको राग-द्वेषादि विकारोंसे सर्वथा मुक्त बताया है। इसलिये भी ये विकार ही सिद्ध होते हैं, अन्तःकरणके धर्म नहीं। असत् से सर्वथा विमुख होनेसे उन सिद्ध महापुरुषोंमें ये विकार लेशमात्र भी नहीं रहते। यदि अन्तःकरणमें ये विकार बने रहते, तो फिर वे मुक्त किससे होते?

जिसमें ये विकार लेशमात्र भी नहीं हैं, ऐसे सिद्ध महापुरुषके अन्तःकरणके लक्षणोंको आदर्श मानकर भगवत्प्राप्तिके लिये उनका अनुसरण करनेके लिये भगवान्ने उन लक्षणोंको यहाँ 'धर्म्यामृतम्' के नामसे सम्बोधित किया है।

‘पर्युपासते’—साधक भक्तोंकी दृष्टिमें भगवान्के प्यारे सिद्ध भक्त अत्यन्त श्रद्धास्पद होते हैं। भगवान्की तरफ स्वाभाविक आकर्षण (प्रियता) होनेके कारण उनमें दैवी सम्पत्ति अर्थात् सद्गुण (भगवान्के होनेसे) स्वाभाविक ही आ जाते हैं। फिर भी साधकोंका उन सिद्ध महापुरुषोंके गुणोंके प्रति स्वाभाविक आदरभाव होता है और वे उन गुणोंको अपनेमें उतारनेकी चेष्टा करते हैं। यही साधक भक्तोंद्वारा उन गुणोंका अच्छी तरहसे सेवन करना, उनको अपनाना है।

इसी अध्यायके तेरहवेंसे उन्नीसवें श्लोकतक, सात श्लोकोंमें ‘धर्मामृत’ का जिस रूपमें वर्णन किया गया है, उसका ठीक उसी रूपमें श्रद्धापूर्वक अच्छी तरह सेवन करनेके अर्थमें यहाँ ‘पर्युपासते’ पद प्रयुक्त हुआ है। अच्छी तरह सेवन करनेका तात्पर्य यही है कि साधकमें किंचिन्मात्र भी अवगुण नहीं रहने चाहिये। जैसे, साधकमें सम्पूर्ण प्राणियोंके प्रति करुणाका भाव पूर्णरूपसे भले ही न हो, पर उसमें किसी प्राणीके प्रति अकरुणा-(निर्दयता-) का भाव बिलकुल भी नहीं रहना चाहिये। साधकोंमें ये लक्षण सांगोपांग नहीं होते, इसीलिये उनसे इनका सेवन करनेके लिये कहा गया है। सांगोपांग लक्षण होनेपर वे सिद्धकी कोटिमें आ जायेंगे।

साधकमें भगवत्प्राप्तिकी तीव्र उत्कण्ठा और व्याकुलता होनेपर उसके अवगुण अपने-आप नष्ट हो जाते हैं; क्योंकि उत्कण्ठा और व्याकुलता अवगुणोंको खा जाती है तथा उसके द्वारा साधन भी अपने-आप होने लगता है। इस कारण उसको भगवत्प्राप्ति जल्दी और सुगमतासे हो जाती है।

‘भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः’—भक्तिमार्गपर चलनेवाले भगवदाश्रित साधकोंके लिये यहाँ ‘भक्ताः’ पद प्रयुक्त हुआ है।

भगवान्ने ग्यारहवें अध्यायके तिरपनवें श्लोकमें वेदाध्ययन, तप, दान, यज्ञ आदिसे अपने दर्शनकी दुर्लभता बताकर चौवनवें श्लोकमें अनन्यभक्तिसे अपने दर्शनकी सुलभताका

परिशिष्ट भाव—कर्तव्यको ‘धर्म’ कहते हैं। जो धर्मसे विचलित, इधर-उधर नहीं होता, उसको ‘धर्म्य’ कहते हैं। सब कुछ भगवान् ही हैं—इसके समान दूसरा कोई सिद्धान्त है ही नहीं, इसलिये यह ‘धर्म्य’ है (गीता—नवें अध्यायका दूसरा श्लोक)।

श्रद्धा साधकमें होती है। सिद्धमें श्रद्धा नहीं होती, प्रत्युत अनुभव होता है; क्योंकि उसके अनुभवमें एक परमात्माके सिवाय और कुछ है ही नहीं, सब कुछ परमात्मा ही हैं, फिर वह श्रद्धा क्या करे! साधककी दृष्टिमें दूसरी सत्ता रहती है, इसलिये वह उपासना करता है (पर्युपासते) अर्थात् अपना जीवन वैसा बनाता है; परन्तु उसका भाव यह रहता है कि भगवान्के सिवाय अगर कुछ है तो वह भी भगवान्की ही लीला है।

वर्णन किया। फिर पचपनवें श्लोकमें अपने भक्तके लक्षणोंके रूपमें अनन्यभक्तिके स्वरूपका वर्णन किया। इसपर अर्जुनने इसी (बारहवें) अध्यायके पहले श्लोकमें यह प्रश्न किया कि सगुण-साकारके उपासकों और निर्गुण-निराकारके उपासकोंमें श्रेष्ठ कौन है? भगवान्ने दूसरे श्लोकमें इस प्रश्नके उत्तरमें (सगुण-साकारकी उपासना करनेवाले) उन साधकोंको श्रेष्ठ बताया, जो भगवान्में मन लगाकर अत्यन्त श्रद्धापूर्वक उनकी उपासना करते हैं। यहाँ उपसंहारमें उन्हीं साधकोंके लिये ‘भक्ताः’ पद आया है।

उन साधक भक्तोंको भगवान् अपना ‘अत्यन्त प्रिय’ बताते हैं।

सिद्ध भक्तोंको ‘प्रिय’ और साधकोंको ‘अत्यन्त प्रिय’ बतानेके कारण इस प्रकार हैं—

(१) सिद्ध भक्तोंको तो तत्त्वका अनुभव अर्थात् भगवत्प्राप्ति हो चुकी है; किन्तु साधक भक्त भगवत्प्राप्ति न होनेपर भी श्रद्धापूर्वक भगवान्के परायण होते हैं। इसलिये वे भगवान्को अत्यन्त प्रिय होते हैं।

(२) सिद्ध भक्त भगवान्के बड़े पुत्रके समान हैं।

मोरं प्रौढ तनय सम ग्यानी।

परन्तु साधक भक्त भगवान्के छोटे, अबोध बालकके समान हैं—

बालक सुत सम दास अमानी॥

(मानस ३।४३।४)

छोटा बालक स्वाभाविक ही सबको प्रिय लगता है। इसलिये भगवान्को भी साधक भक्त अत्यन्त प्रिय हैं।

(३) सिद्ध भक्तको तो भगवान् अपने प्रत्यक्ष दर्शन देकर अपनेको ऋणमुक्त मान लेते हैं, पर साधक भक्त तो (प्रत्यक्ष दर्शन न होनेपर भी) सरल विश्वासपूर्वक एकमात्र भगवान्के आश्रित होकर उनकी भक्ति करते हैं। अतः उनको अभीतक अपने प्रत्यक्ष दर्शन न देनेके कारण भगवान् अपनेको उनका ऋणी मानते हैं और इसीलिये उनको अपना अत्यन्त प्रिय कहते हैं।

दूसरी सत्ताकी मान्यता होते हुए भी साधक भगवान्के परायण रहता है और भगवान्के सिवाय दूसरा कोई उसका प्रेमास्पद नहीं होता, इसलिये वह भगवान्को अत्यन्त प्यारा होता है। जबतक उसको 'सब कुछ भगवान् ही हैं'—इसका अनुभव नहीं होता, तबतक भगवान् उसके ऋणी रहते हैं!

श्रीमद्भागवतमें भगवान् कहते हैं—

**यावत् सर्वेषु भूतेषु मद्भावो नोपजायते। तावदेवमुपासीत वाङ्मनःकायवृत्तिभिः ॥**

(११। २९। १७)

'जबतक सम्पूर्ण प्राणियोंमें मेरा भाव अर्थात् 'सब कुछ परमात्मा ही हैं'—ऐसा वास्तविक भाव न होने लगे, तबतक इस प्रकार मन, वाणी और शरीरकी सभी वृत्तियों-(बर्ताव-) से मेरी उपासना करता रहे।'

**सर्वं ब्रह्मात्मकं तस्य विद्यायाऽऽत्ममनीषया। परिपश्यन्नुपरमेतु सर्वतो मुक्तसंशयः ॥**

(११। २९। १८)

'पूर्वोक्त साधन करनेवाले भक्तका 'सब कुछ परमात्मस्वरूप ही हैं'—ऐसा निश्चय हो जाता है। फिर वह इस अध्यात्मविद्या (ब्रह्मविद्या) द्वारा सब प्रकारसे संशयरहित होकर सब जगह परमात्माको भलीभाँति देखता हुआ उपराम हो जाय अर्थात् 'सब कुछ परमात्मा ही हैं'—यह चिन्तन भी न रहे, प्रत्युत साक्षात् परमात्मा ही दीखने लगे।'