Actions are of two types:

One is worldly activities undertaken to maintain and progress the material existence of the physical body such as obtaining food and shelter and material development.

The other is spiritual activities enjoined by the injunctions of the Vedic scriptures such as propitiation to the Supreme Lord, absence of violence to any living being, charity, etc. in short every act without an ulterior motive and without a hopeful gain.

Whosoever being spiritual minded without any motive except for satisfying the Supreme Lord Krishna and without any desire of seeking anything in return from Him,

who offer all their activities as devotion to Him, keeping Him alone as their sole goal and in one-pointed devotion focus their meditation on Him fully

while worshipping Him in all their activities such as chanting His holy names, glorifying Him, offering prayers to Him, prostrating before His deity form, hearing about His Līlās or divine pastimes, enlightening others about His glories, etc. as the be all and end all of all existence itself.

To such devotees as these who always are in communion with Lord Krishna in their hearts and minds, He Himself personally becomes their saviour by being their samuddhartā or deliverer from mṛtyu-saṃsāra-sāgarāt or the deadly ocean of the perpetual cycle of birth and death

which is the principle barrier which stops the ātma's or eternal souls of all jīvas or embodied from attaining Him when the end of each physical life has transpired.

“विष्णोतान्यत्र स्मरेद् यो विना तत्परिवारताम् । तदधीनतां वाऽनन्ययोगी स परिकीर्ततः ॥ इति च । अन्तवन्तु फलं तेषाम् इत्यादिनाऽन्यदेवोपासनाया पूर्वमेव निन्दितत्वात् लक्ष्म्यास्त्वतिमाप्याद् विशेषमाशङ्क्य तदुपासनाविषय एव प्रश्नः कुतः ॥” - He who propitiates Sri Vishnu considering other gods as His wards and therefore subservient to Him, such one is known as ananya-yogi, sincere single minded Yogi. Since He had said earlier said antavattu phalam tesham - temporary is the fruit for those who propitiation other gods. Here the query is regarding the worship of Sri alone. Because Sri is close to the Lord, the doubt about worshipping her is being specially clarified.

6 "But those who dedicate all actions unto Me, and with Me as their goal, render service unto Me, meditating upon Me in single-pointed concentration (in Yoga):

7 "Of them I become the Liberator from the Ocean of Death and Mundane Existence, in no length of time, O Son of Pṛthā; of them whose thoughts are rooted in Me. (76)

There are those who perform regularly—with pleasure and with the help of their senses of action, actions (duties) falling to their lot as prescribed by the four-castes-religion, following the Scriptures (Codes), abandoning all forbidden actions, and burning all the action-fruit by dedicating it all to me; and further who undoing all their actions also thus dedicating them all to me, and taking no other direction than the one towards me, ignoring the urge of all contrary feelings and sentiments issuing from the body, the tongue, and mind—they thus worship me uninterruptedly and they have become my very home on account of their meditation of me—they that are wholly bent upon establishing communion with me by means of great devotion, leaving off other frail and poor clients (कुळे) like enjoyment of sense-objects and emancipation etc.—such persons as have, with single-pointed devotion, entrusted to me exclusively their very life, mind, and body—how could I speak about them? What words can adequately describe my feelings towards them? In fine I have got to do all they wish for. Briefly speaking, Oh Dhanurdhara, need it be said, how dear a child is to the mother, the child which is born of her? In that way the devotees are dear to me as (to the extent) they are devoted to me. I have as it were taken out a charter to protect my devotees, defeating their enemies. But even without that, the very idea of my devotees being plunged into anxiety for the welfare of their family appears ludicrous. Does the wife of a great (rich) one ever have to go abegging for undressed corn (कोरान)? Similarly my devotees are (like) my wife (body), I feel my honour is at stake whenever they (devotees) are likely to suffer disgrace. Seeing the waves of birth and death storming over the entire world, I fear, my devotees would get frightened, for who is there who would not get confused with fear in the tumult of the ocean of world affairs? Therefore, O Son of Pandu, I come in haste (from time to time) to their places assuming different forms of incarnations. My different names (such as Rāma, Krishna, and others) are, know it, (as it were) thousands of small boats, and keeping them ever ready in the ocean of world affairs, I have become the saviour (of the devotees). Such (of those devotees) as are quite unattached, get clung into protection through meditation while those who are attached to worldly affairs are put on board the small boats. Floats (पेटी) in the form of affection are tied under the bellies of some, and in this way I take all my devotees, over to the other bank in the form of absorption into the essence of Brahman (सायुज्य). Even the four-legged animals that become my devotees are placed in the higher grade in the empire of Vaikuntha (the abode of Lord Vishnu). Therefore, there remains not a single (cause of) anxiety for my devotees: I am ever ready for their protection. And the moment they dedicate their minds to me, they (make me) join and take part in all their sport of worldly affairs. Therefore, O Dhanurdhara, you should commit to your memory the hymn (dictum) that it is only when one follows the path of devotion, that one becomes a great devotee.

[In the fifty-fifth verse of the eleventh chapter, out of the five marks of a devotee, having single-minded devotion, there are three expressions (Matkarmakṛt, Matparamaḥ and Madbhaktaḥ), in the positive and two (Saṅgavarjitaḥ and Nirvairaḥ) in the negative aspect. Here also, the same expressions have been used, in a different manner, in this verse—

(1) The expression 'Sarvāṇi karmāṇi mayi sannyasya,' stands for 'Matkarmakṛt'.

(2) The term 'Matparāḥ', stands for the term 'Matparamaḥ', (looks on Me as Supreme God).

(3) The expression 'Ananyenaiva yogena', denotes 'Madbhaktaḥ', (devoted to Me).

* vadanti tattattvavidastattvam yajñānamadvayam brahmīti paramātmīti bhagavāniti śabdyate

(Śrīmadbhā. 1/2/11)

'The enlightened exalted souls call the Divinity, which is knowledge personified and unparalleled, by these three names—Brahma, Paramātmā and Bhagavān.'

(4) Those devotees, who remain absorbed in Him with single-minded devotion, become 'Saṅgavarjitaḥ' (free from attachment).

(5) When, they become free from attachment, they become 'Nirvairaḥ' (without enmity), and also free from other evils such as envy, jealousy etc. In order to attach importance to this feeling of 'freedom from enmity' the Lord while describing the marks of devotees who have attained perfection, in the thirteenth verse, first of all mentions 'Adveṣṭā' (freedom from ill-will or hatred). Therefore, a striver should not bear the least ill-will to anyone].

'Ye tu sarvāṇi karmāṇi mayi sannyasya'—The term 'Tu' (but), has been used, in order to emphasize the fact that worship of the Lord with attribute, is easier than that of the attributeless Absolute.

Though the term 'Karmāṇi' (actions), is in plural, and so it stands for all actions, yet the adjective 'Sarvāṇi' has been used so that all actions—mundane (for the maintenance of the body and of earning livelihood), as well as spiritual (adoration and meditation etc.,) and other prescribed actions performed through body, speech and mind may be included (Gītā 9/27).

Here, by the expression 'Mayi sannyasya', the Lord does not mean to say, that actions should be physically renounced, because none can ever remain, for even a moment without performing action (Gītā 3/5; 18/11). Also, abandonment of action, sanctioned by scriptures, or out of delusion, is declared to be 'tāmasī' (of the nature of ignorance) (Gītā 18/7), and if it is abandoned, because it is painful i.e., from fear of physical suffering, this abandonment is 'rājasika' (passionate) (Gītā 18/8). In this way, affinity for actions cannot be renounced. In order to be liberated, from the bondage of actions, it is necessary to renounce the sense of mine, attachment and the desire for their fruit, because these three bind him.

When a striver aims at God-realization, he has no desire to acquire objects; and by thinking himself of God, he instead of being attached to the body etc., is attached, only to God. When he surrenders himself to God, all his actions, are also surrendered to God.

In the Gītā, actions which are surrendered to God, have been called 'Madarpanakarma', 'Madarthakarma' and 'Matkarma'.

1. 'Madarpanakarma', are those actions, which were started with any other aim but are surrendered to God, either during their performance or after.

2. 'Madarthakarma', are actions which are performed only for God, from the very beginning. They are performed by obeying Him, in order to please and realize Him.

3. 'Matkarma' are all mundane actions (business and service etc.,) and spiritual actions (adoration and meditation etc.,) which are performed, for the sake of God by regarding them as God's.

In fact, all actions should be performed, with the only aim, of God-realization.

A devotee, who performs actions, in the above-mentioned three ways, in order to attain perfection, has not the least affinity for actions, because he has neither desire for fruit nor a sense of doership nor attachment to objects, body, senses, mind, intellect and other actions etc. Actions of a perfect soul, are naturally, surrendered, while a striver, performs actions with the aim of surrendering these to God.

As a Bhaktiyogī, is liberated from the bondage of actions, by surrendering his actions to God, so does a 'Jñānayogī, get liberated, being detached from actions by believing that they are performed by prakṛti (nature).

'Matparāḥ'—It means 'surrender to God, by regarding Him, as most adorable and supreme'. Such a devotee, who adores God with attributes, becomes merely an instrument in His hands.

Therefore, he regards virtuous actions as performed by God. Moreover, he has no desire for worldly pleasures, because it is not his aim. Thus, being free from desires, evil actions, are not performed by him.

'Ananyenaiva yogena māṃ dhyāyanta upāsate'—This expression, means that such a striver adores God, with a single-minded (exclusive) devotion and he wants to attain Him, by depending on Him only. For God-realization they give more rather all importance to Divine grace not to their efforts or discipline. It means that He is both the end and the means of the devotee. Such a devotee chants His name and glory and meditates on Him by having the only aim of God-realization.

कर्मेंद्रियें सुखें । करिती कर्में अशेखें । जियें कां वर्णविशेखें । भागा आलीं ॥ ७६ ॥ विधीतें पाळित । निषेधातें गाळित । मज देऊनि जाळित । कर्मफळें ॥ ७७ ॥ ययापरी पाहीं । अर्जुना माझें ठाईं । संन्यासूनि नाहीं । करिती कर्में ॥ ७८ ॥ आणीकही जे जे सर्व । कायिक वाचिक मानसिक भाव । तयां मीवांचूनि धांव । आनौती नाहीं ॥ ७९ ॥ ऐसे जे मत्पर । उपासिती निरंतर । ध्यानमिषें घर । माझें झालें ॥ ८० ॥ जयांचिये आवडी । केली मजशीं कुळवाडी । भोग मोक्ष बापुडीं । त्यजिलीं कुळें ॥ ८१ ॥ ऐसे अनन्ययोगें । विकले जीवें मनें आंगें । तयांचे कायि एक सांगें । जें सर्व मी करीं ॥ ८२ ॥

(12.76) जो लोग वर्णाश्रम के अनुसार अपने हिस्से में आये हुए सब कर्म कर्मेन्द्रियों के द्वारा सुख से करते हैं,

(12.77) विधि के अनुसार आचरण करते हैं, निषिद्ध कर्मों का त्याग करते हैं, और कर्म-फलों का मुझे समर्पित कर नष्ट कर देते हैं, (12.78) इस प्रकार हे अर्जुन! जो कर्मों का मुझे समर्पित कर उनका नाश करते हैं;

(12.79) तथा, जिनके कायिक, वाचिक और मानसिक भावों की दौड़ मेरे अतिरिक्त दूसरी जगह नहीं है,

(12.80) इस प्रकार जो मत्पर हैं, और निरन्तर मेरी उपासना कर ध्यान के मिस से मेरे घर ही बन गये हैं;

(12.81) जिनके प्रेम ने मुझसे ही व्यापार कर बेचारे भाग-मोक्ष-रूपी असामियों को छोड़ दिया है,

(12.82) इस प्रकार जो अनन्य योग से, अन्तःकरण से, मन से, और शरीर से मेरे हाथ बिक गये हैं, उनका जो कहो सो सब कुछ मैं ही कर देता हूँ।

संगति— इस प्रकार सगुण और निर्गुण दोनों उपासनाओं का समर्थन कर अब भगवान् उपासना का स्वरूप बतलाते हैं—

भावार्थ— हे पार्थ! जो सब कार्यों को मुझे अर्पित करके मेरे परायण हो अनन्य भाव से मेरा ध्यान करते हुए उपासना करते हैं, मेरे में मन लगाने वाले उन भक्तों का मैं शीघ्र ही इस मृत्युरूप संसार-सागर से उद्धार कर देता हूँ।

व्याख्या— अनन्य भाव से ध्यान करने का अर्थ है कि मेरे सिवा और किसी का चिन्तन न हो। यद्यपि राजस और तामस पदार्थों की अपेक्षा तो सात्त्विक वस्तुओं से राग होना अच्छा है, परन्तु भगवद्भजन में तो वह भी बाधक है। इसलिये भजन करने वालों को सावधान रहना चाहिये कि कहीं सात्त्विक वस्तु या सात्त्विक पुरुषों में उनका राग न हो जाय। इसी दृष्टि से यहाँ 'अनन्य चिन्तन' की बात कही है। जहाँ अनन्य शब्द आवे वहाँ एकनिष्ठता समझनी चाहिए। इसी प्रकार जहाँ 'संन्यस्य' शब्द प्रयोग हो वहाँ आत्म-निवेदन समझें।

प्रश्न— आत्म-निवेदन का क्या स्वरूप है?

उत्तर— निरन्तर भगवदाकार वृत्ति का प्रवाह और संसाराकार वृत्ति की निवृत्ति ही आत्म-निवेदन है। जैसे किसी निर्धन की पुत्री का विवाह हो और उसके लिये किसी ने रुपया देना कह दिया हो। घर में कोई सामग्री नहीं है और कल बरात आने वाली है। उस समय जैसे उसके चित्त की वृत्ति रुपया देने वाले की ओर ही लगी रहती है उसी प्रकार चित्त सब ओर से हटकर केवल श्रीभगवान् में ही तल्लीन हो जाय यही आत्मनिवेदन है।

श्रीभगवान् ने सम्पूर्ण गीता में यह कहीं नहीं कहा कि मैं सकाम भक्त का उद्धार कर देता हूँ। उसे तो उसकी इच्छित वस्तु देने की बात

ही कही है। वे सब जगह इसी बात की पुष्टि करते हैं कि मैं उस निष्काम भक्त का ही संसार-सागर से उद्धार करता हूँ जिसका चित्त अनन्य भाव से मुझमें लगा हुआ है। इससे यह सिद्ध हुआ कि निष्काम भक्ति से ही भगवान् की प्राप्ति होती है।

केवल कर्मकाण्ड से भी भगवान् की प्राप्ति का प्रसङ्ग कहीं नहीं मिलता। हाँ ऐसा तो आता है कि निष्काम कर्म से अन्तःकरण शुद्ध होने पर भगवत्प्राप्ति की उत्कट लालसा जाग्रत् होती है। इसी से भगवान् ने 'मां ध्यायन्त उपासते' कहकर 'तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात्' ऐसा कहा है। अर्थात् जो निष्काम भाव से मेरा निरन्तर चिन्तन करते हैं उनका मैं उद्धार कर देता हूँ।

[ग्यारहवें अध्यायके पचपनवें श्लोकमें भगवान्ने अनन्य भक्तके लक्षणोंमें तीन विध्यात्मक (‘मत्कर्मकृत्’, ‘मत्परमः’ और ‘मद्भक्तः’) और दो निषेधात्मक (‘संगवर्जितः’ और ‘निर्वैरः’) पद दिये थे। उन्हीं पदोंका संकेत इस श्लोकमें इस प्रकार किया गया है—

(१) ‘सर्वाणि कर्माणि मयि सन्यस्य’ पदोंसे ‘मत्कर्मकृत्’ की ओर लक्ष्य है।

(२) ‘मत्पराः’ पदसे ‘मत्परमः’ का संकेत है।

(३) ‘अनन्येनैव योगेन’ पदोंमें ‘मद्भक्तः’ का लक्ष्य है।

(४) भगवान्में ही अनन्यतापूर्वक लगे रहनेके कारण उनकी कहीं भी आसक्ति नहीं होती; अतः वे ‘संगवर्जितः’ हैं।

(५) कहीं भी आसक्ति न रहनेके कारण उनके मनमें किसीके प्रति भी वैर, द्वेष, क्रोध आदिका भाव नहीं रहता, इसलिये ‘निर्वैरः’ पदका भाव भी इसीके अन्तर्गत आ जाता है। परन्तु भगवान्ने इसे महत्त्व देनेके लिये आगे तेरहवें श्लोकमें सिद्ध भक्तोंके लक्षणोंमें सबसे पहले ‘अद्वेष्टा’ पदका प्रयोग किया है। अतः साधकको किसीमें किंचिन्मात्र भी द्वेष नहीं रखना चाहिये।

‘ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि सन्यस्य’—अब

* वदन्ति तत्तत्त्वविदस्तत्त्वं यज्ञानमद्वयम्। ब्रह्मेति परमात्मेति भगवानिति शब्द्यते ॥

(श्रीमद्भा० १। २। ११)

‘तत्त्वज्ञ महापुरुष उस ज्ञानस्वरूप एवं अद्वितीय तत्त्वको ही ब्रह्म, परमात्मा और भगवान्—इन तीन नामोंसे कहते हैं।’

यहाँसे निर्गुणोपासनाकी अपेक्षा सगुणोपासनाकी सुगमता बतानेके लिये 'तु' पदसे प्रकरण-भेद करते हैं।

यद्यपि 'कर्माणि' पद स्वयं ही बहुवचनान्त होनेसे सम्पूर्ण कर्मोंका बोध कराता है, तथापि इसके साथ 'सर्वाणि' विशेषण देकर मन, वाणी, शरीरसे होनेवाले सभी लौकिक (शरीर-निर्वाह और आजीविका-सम्बन्धी) एवं पारमार्थिक (जप-ध्यान-सम्बन्धी) शास्त्रविहित कर्मोंका समावेश किया गया है (गीता-नवें अध्यायका सताईसवाँ श्लोक)।

यहाँ 'मयि सन्न्यस्य' पदोंसे भगवान्का आशय क्रियाओंका स्वरूपसे त्याग करनेका नहीं है। कारण कि एक तो स्वरूपसे कर्मोंका त्याग सम्भव नहीं (गीता-तीसरे अध्यायका पाँचवाँ और अठारहवें अध्यायका ग्यारहवाँ श्लोक)। दूसरे, यदि सगुणोपासक मोहपूर्वक शास्त्रविहित क्रियाओंका स्वरूपसे त्याग करता है, तो उसका यह त्याग 'तामस' होगा (गीता-अठारहवें अध्यायका सातवाँ श्लोक) और यदि दुःखरूप समझकर शारीरिक क्लेशके भयसे वह उनका त्याग करता है, तो यह त्याग 'राजस' होगा (गीता-अठारहवें अध्यायका आठवाँ श्लोक)। अतः इस रीतिसे त्याग करनेपर कर्मोंसे सम्बन्ध नहीं छूटेगा। कर्मबन्धनसे मुक्त होनेके लिये यह आवश्यक है कि साधक कर्मोंमें ममता, आसक्ति और फलेच्छाका त्याग करे; क्योंकि ममता, आसक्ति और फलेच्छासे किये गये कर्म ही बाँधनेवाले होते हैं।

यदि साधकका लक्ष्य भगवत्प्राप्ति होता है, तो वह पदार्थोंकी इच्छा नहीं करता और अपने-आपको भगवान्का समझनेके कारण उसकी ममता शरीरादिसे हटकर एक भगवान्में ही हो जाती है। स्वयं भगवान्के अर्पित होनेसे उसके सम्पूर्ण कर्म भी भगवदर्पित हो जाते हैं।

भगवान्के लिये कर्म करनेके विषयमें कई प्रकार हैं, जिनको गीतामें 'मदर्पण कर्म', 'मदर्थ कर्म' और 'मत्कर्म' नामसे कहा गया है।

१-'मदर्पण कर्म' उन कर्मोंको कहते हैं, जिनका उद्देश्य पहले कुछ और हो; किन्तु कर्म करते समय अथवा कर्म करनेके बाद उनको भगवान्के अर्पण कर दिया जाय।

२-'मदर्थ कर्म' वे कर्म हैं, जो आरम्भसे ही भगवान्के लिये किये जायँ अथवा जो भगवत्सेवारूप हों। भगवत्प्राप्तिके लिये कर्म करना भगवान्की आज्ञा मानकर कर्म करना, और भगवान्की प्रसन्नताके लिये कर्म

करना-ये सभी भगवदर्थ कर्म हैं।

३-भगवान्का ही काम समझकर सम्पूर्ण लौकिक (व्यापार, नौकरी आदि) और भगवत्सम्बन्धी (जप, ध्यान आदि) कर्मोंको करना 'मत्कर्म' है।

वास्तवमें कर्म कैसे भी किये जायँ, उनका उद्देश्य एकमात्र भगवत्प्राप्ति ही होना चाहिये।

उपर्युक्त तीनों ही प्रकारों-(मदर्पण-कर्म, मदर्थ-कर्म, मत्कर्म-)से सिद्धि प्राप्त करनेवाले साधकका कर्मोंसे किंचिन्मात्र भी सम्बन्ध नहीं रहता; क्योंकि उसमें न तो फलेच्छा और कर्तृत्वाभिमान है और न पदार्थोंमें और शरीर, मन, बुद्धि तथा इन्द्रियोंमें ममता ही है। जब कर्म करनेके साधन शरीर, मन, बुद्धि आदि ही अपने नहीं हैं, तो फिर कर्मोंमें ममता ही ही कैसे सकती है। इस प्रकार कर्मोंसे सर्वथा मुक्त हो जाना ही वास्तविक समर्पण है। सिद्ध पुरुषोंकी क्रियाओंका स्वतः ही समर्पण होता है और साधक पूर्ण समर्पणका उद्देश्य रखकर वैसे ही कर्म करनेकी चेष्टा करता है।

जैसे भक्तियोगी अपनी क्रियाओंको भगवान्के अर्पण करके कर्मबन्धनसे मुक्त हो जाता है, ऐसे ही ज्ञानयोगी क्रियाओंको प्रकृतिसे हुई समझकर अपनेको उनसे सर्वथा असंग और निर्लिप्त अनुभव करके कर्मबन्धनसे मुक्त हो जाता है।

'मत्स्याः'-परायण होनेका अर्थ है-भगवान्को परमपूज्य और सर्वश्रेष्ठ समझकर भगवान्के प्रति समर्पण-भावसे रहना। सर्वथा भगवान्के परायण होनेसे सगुण-उपासक अपने-आपको भगवान्का यन्त्र समझता है। अतः शुभ क्रियाओंको वह भगवान्के द्वारा करवायी हुई मानता है तथा संसारका उद्देश्य न रहनेके कारण उसमें भोगोंकी कामना नहीं रहती और कामना न रहनेके कारण उससे अशुभ क्रियाएँ होती ही नहीं।

'अनन्येनैव योगेन मां ध्यायन्त उपासते'-इन पदोंमें इष्ट-सम्बन्धी और उपाय-सम्बन्धी-दोनों प्रकारकी अनन्यताका संकेत है अर्थात् उन भक्तोंके इष्ट भगवान् ही हैं; उनके सिवाय अन्य कोई साध्य उनकी दृष्टिमें हैं ही नहीं और उनकी प्राप्तिके लिये आश्रय भी उन्हींका है। वे भगवत्कृपासे ही साधनकी सिद्धि मानते हैं, अपने पुरुषार्थ या साधनके बलसे नहीं। वे उपाय भी भगवान्को मानते हैं और उपेय भी। वे एक भगवान्का ही लक्ष्य, ध्येय रखकर उपासना अर्थात् जप, ध्यान, कीर्तन आदि करते हैं।

'मेरे तो गिरधर गोपाल, दूसरो न कोई'-इस प्रकार केवल भगवान्से ही सम्बन्ध मानना 'अनन्ययोग' है।