The word anapekṣaḥ or indifference means aloof to external objects being solely attracted to the ātma or eternal soul within.

Śucir or purity means sustaining the body by nourishing oneself by sanctified foods as ordained in the Vedic scriptures.

Dakṣaḥ or expert means proficiency in performing the Vedic injunctions and ordinances.

Udāsīna or unconcerned means uninterested in matters that are not eternal.

Gata vyathaḥ or free from agitation means unaffected by experiencing the dualities of pleasure and pain, joy and grief , etc. while performing one's Vedic enjoined duties.

Parityāgī or fully renounced means one who has given up all endeavours unconnected to the Supreme Lord Krishna is very dear to Him.

“सर्वारम्भपातितयागी, शुभशुभपरित्यागी इत्यादेः | सामान्यविशेषव्याख्यानव्याख्येयभावेनापुनरुक्तिः | हर्षा दिमिर्मुक्त इत्युक्ते कादाचित्क्रमपि भवति, इति यो न हृष्यति इत्यादि | उपचारपरिहारार्थं पूवम् | आधिक्यज्ञापनार्थं भक्त्यभ्यासः | येतु सर्वाणि कर्माणि इत्यादिः प्रपञ्च एष |” - सर्वारम्भपरित्यागी - one who has renounced the performance of all actions, as the attribute common to all and शुभशुभपरित्यागी - one who has renounced both the merits and the demerits as the special attribute has been spoken again. Similarly speaking about one being liberated from the pairs of pleasure and pain etc., there appears repetition in the statement he who neither rejoices etc. in the present tense. When a thing is repeatedly spoken it is to emphasize importance of the statements. Therefore to remind the importance, additional practice of devotion is recommended. His entire performance of action becomes entirety of his purpose in life.

“अवैष्णवसर्वारम्भपरित्यागी | सर्वारम्भभिमानत्यागेन फलत्यागेन भवत्समर्पणरूपेण च त्यागी | सर्वकर्म फलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणं | मयि सर्वाणि कर्माणि सन्न्यस्याध्यात्मचेतसा || इत्यादेः |” - One who renounces performance of all actions which do not please Sri Vishnu is the renouncer who renounces pride that he performs all the actions or who renounces the fruits of action to the Lord. The wise speak of the renunciation of the fruits of all the actions. Renouncing all the actions to Me with mind and intellect etc.

16 *'He who looks-out for nothing, is pure, heedful, unconcerned, unworried; who has renounced all undertakings (as such): he that is (thus) devoted to Me, is dear unto Me: (172)*

Oh Son of Pandu, one in whom expectancy gets no entrance, and whose existence is a series of ascending bliss (of the Self); the holy place of Kāshi generously gives salvation, but only to those who lay down their bodies there; the Mountain Himālaya also removes sin, but in doing so (in going up the Himālayās) there is the (risk of) loss of life. But the purity in the saints is not of that type. The holy Ganges purifies through her own purity, and destroys all the sins and other afflictions, but that process involves the (risk of) drowning. But the river of devotion, although it is fathomless, at no time drowns the devotee. He directly secures emancipation without meeting death. The Ganges secures her purity through (her association) with the saints. Of what greater superiority must be the purity of the saints themselves? Therefore, one who with his own purity lends support to the holy water, and the defilement of whose mind has been driven away to the limbo: one who is as clean and untainted in and out as the Sun himself: one who experiences the secret of the knowledge of the Supreme, in the way one born with his legs foremost (पायाळू) possesses the power of seeing the (hidden) treasures: one whose mind is all-pervading yet unattached like the sky, which although all-pervading is free from all: one who has liberated himself from worldly cares and remains perfectly detached like a bird that has escaped from the hands of the hunter; one who is free from prickings, being immersed in the bliss of the self; one who like a dead body remains untouched by any sense of shame; one who is never affected by egotism in regard to the commencement of any action in the way the fire gets extinguished if not fed by firewood: one to whose lot has fallen tranquillity so necessary for the secure- ment of emancipation; one O Arjuna, who is so thoroughly replete with the sense of union with the Supreme Brahman as actually to experience such an ecstatic state and has reached the other bank of duality i.e. (transcends duality): or one who in order to be able to experience the bliss of devotion, divides himself into two, ordaining one division as a servant, and designating the other part as myself viz. 'God,' and then makes the non-devotee realise the glory of devotion—I feel a great hankering (व्यसन) after such a devotee and I meditate upon such a devotee—nay I feel satisfied only when I secure such a devotee. For him, I am required to assume incarnation and I move about in this world and he is so dear to me that I wave around him, my own life by way of lustration.

'Anapekṣaḥ'—A devotee, considers God the noblest. He thinks that there is no greater gain, than God-realization. So, he is not in the least, attracted towards any worldly object. He is not

even attached to his so-called body, senses, mind and intellect, because he regards these as God's, as they really belong to Him. He is not even worried, how he will maintain his body. He is, totally free from desires.

A devotee, is not shaken even by the greatest sorrow, because he remains absorbed in the Lord's pastime, even in most unfavourable circumstances. He, does not desire favourable circumstances, of any kind.

Such a devotee, knows that all mundane objects are perishable, while he (the self), can never be separated from God. Having known this reality, he has no desire to acquire, these perishable objects.

It is not a rule, that by mere desire a man, can get necessary material for maintenance of life, and without having desire, he does not. He naturally, acquires necessary objects to maintain his body, because arrangement for necessary materials for the maintenance of the body, has already been made, by God. If he has keen desire to acquire any mundane objects, he creates an obstacle to the acquisition of objects, as desire does not spread and go to others. So, other people, are not inspired to offer such objects to him. It is generally seen, that no one wants to offer any object to those (thieves etc.) who have a keen desire to acquire these. On the other hand, people want to offer objects to dispassionate ascetics and innocent children etc., who do not desire them. Arrangements are made, happily by others, for the maintenance of their bodies. It proves, that necessities of life are provided for those, who have no desire for them. Therefore, it is nothing but a folly, to desire required objects, because desire is an invitation to suffering. An enlightened devotee, does not even expect to maintain his body.

Some devout devotees, do not even desire, to behold God. They totally depend upon His sweet will and remain absorbed in Him, by thinking of His boundless grace. The Lord, follows

such devotees, so that the dust of their feet may touch Him so that He may be sanctified (Śrīmadbhā. 11/14/16).

A devotee, who adores God, to reap the fruit of devotion in the form of worldly objects, is really a devotee to the objects, rather than to God, as he desires objects, rather than God. But, He is so generous, that He accepts him as His devotee (Gītā 7/16), because he wants his desire to be fulfilled, by Him only. The Lord, shows not only this favour, but also changes seekers of wealth, such as Dhruva, into men of wisdom, having fulfilled their desire.

'Śuṣīḥ'—The body of a devotee, becomes very much pure, because he has neither egoism nor a sense of 'mine'. His mind also, becomes very pure, because his mind is free from attachment and aversion, pleasure and pain, desire and wrath and such other evils. Such a devotee, because of his external and internal purity, sanctifies other people who behold him, touch him, talk to him and think of him. Places of pilgrimage, sanctify all people, while devotees provide pilgrimage to those places, which places, are sanctified by a touch of their feet (but devotees are not proud of it). Such devotees, sanctify even the pure and they move from one place of pilgrimage to another, by making these as great places of pilgrimage (Śrīmadbhāgavata 1/13/10).

King Bhagīratha, says to Ganges:—'O mother, those who have renounced all mundane and spiritual desires, who having a disinclination; for the world, are calm in themselves, are devoted to Brahma (the Absolute), and purify the worlds, such saintly souls, will destroy all sins with their touch, because God Who destroys all sins, resides in their hearts.'

'Dakṣaḥ'—'Dakṣaḥ' (clever) is he, who has attained the aim of this human life i.e., God-realization. The Lord, in the Śrīmadbhāgavata declares, 'The limit of the wisdom of the wise and the skill of the skilful, consists in attaining the Imperishable and the Real, through this perishable and unreal, body' (12/29/22).

In fact, worldly skill is not real skill, it is a kind of a blot because it induces a man, to attach more importance to matter, which leads him to a downfall.

An enlightened devotee, is also skilful in mundane affairs. But, it is an insult to him if his skill in mundane affairs, is regarded as a touchstone of his progress, in the spiritual sphere.

'Udāsinaḥ'—An enlightened devotee, remains indifferent, to whatever happens. He remains detached from all incidents and circumstances etc., in the same way, as a man standing on the top of a high mountain, is unaffected by fire or flood, on the earth. He remains alike, to a friend and a foe, from his heart though his dealings, outwardly may seem different. He is ever impartial, because he regards the entire universe including the body, as God's.

'Gatavyathah'—He remains, free from affliction and worries. He is not troubled by favourable and unfavourable circumstances, attachment and aversion, pleasure and pain and such other, evils.

'Sarvārambhaparityāgī'—Performance of new actions for pleasure and prosperity, is known as 'Ārambha', such as accumulation of new articles and starting new business etc., to hoard money. A devotee, renounces all initiative in action, for pleasure and prosperity etc.

A person, who hankers after worldly pleasure and prosperity, and who is proud of himself because of his caste, creed, order of life, learning, intellect, ability, position and authority etc., is not a devotee. A devotee, is he who is devoted to God. He surrenders his body, senses, mind, intellect, actions and their rewards etc., to God, because He is their real owner. He regards prakṛti (Nature) and its evolute, as God's. Therefore, a devotee regards no one else, except God, as his. He, instead of performing actions for himself, performs these to please, God. He never performs action to gain wealth or property, comfort or luxury, honour or praise

etc. He does not perform any action, for pleasure or prosperity, because he has a true desire for God-realization.

'Yo madbhaktaḥ sa me priyaḥ'—The Lord, has so much of attraction, that a devotee is automatically attracted towards Him, and he becomes devoted to Him.

'The sages, who are satisfied in the self, and who out of wisdom, have renounced their affinity for matter (insentient), adore God, without expecting any reward, because He possesses such virtues which attract people, towards Him' (Śrīmadbhā. 1/7/10).

Now a question can arise, as to why all persons are not attracted towards God and become devoted to Him, if He has so much of attraction.

In fact, a person (the self) is naturally attracted, towards Him, because he is His fragment. But, it is because of his attachment to the body, senses, mind, intellect, family and worldly objects etc., that he has a disinclination for God, Whose fragment he is. God pervades everywhere, but He is not revealed to man, because of his attachment to sense-objects i.e., mundane pleasures. When a man, renounces his attachment to perishable pleasures, he is naturally attracted towards God, and becomes devoted to Him. The Lord, calls such a devotee who has an exclusive devotion to Him 'Madbhaktaḥ', and he is loving to Him.

Appendix—'Anapekṣaḥ'—A devotee has no expectation even for the so-called necessities of life. A devotee holds that 'All is God' and than what should he expect? 'Śuci'—Even the vision, touch and the discourse of a devotee saint sanctifies others. Even the wind by contact with his body becomes pure.

Though a Jñānayogī, an exalted soul also possesses such purity, yet a devotee remains specially obsessed in the welfare (because of his friendly and compassionate nature) of all beings from the very beginning, so he is specially pure (holy). 'Dakṣa'—A devotee is wise because he has achieved the aim of human life viz., for him nothing remains to be done, nothing remains to be

known and nothing remains to be attained.

'Sarvārambha parityāgi'—This expression has also been used, for the person who has transcended the three guṇas, in the twenty-fifth verse of the fourteenth chapter 'sarvārambha parityāgi guṇātītaḥ sa ucyate'. An exalted soul who has transcended the three guṇas, being free from the sense of doership, is 'sarvārambhaparityāgi' viz., he abandons all new undertakings for pleasure and prosperity. For a devotee nothing remains to be done at all for himself, then what activity should he do? He may undertake an activity but he remains free from attachment, desire for its fruit and any insistence on its doing etc., it may be undertaken or not, it does not make any difference to him. He remains equanimous in both the states.

Link:—The Lord, in the fourth group, which consists of the next verse, mentions the five marks of a perfect devotee.

देह-इन्द्रिय-विषय-सम्बन्ध-आदिषु अपेक्षा-विषयेषु अनपेक्षः निःस्पृहः । शुचिः बाह्येन आभ्यन्तरेण च शौचेन सम्पन्नः । दक्षः प्रत्युत्पन्नेषु कार्येषु सद्यः यथावत् प्रतिपत्तुं समर्थः । उदासीनः न कस्यचित् मित्र-आदेः पक्षं भजते यः, सः उदासीनः यतिः । गत-व्यथः गत-भयः । सर्व-आरम्भ-परित्यागी आरभ्यन्ते इति आरम्भाः इह-अमुत्र-फल-भोग-अर्थानि काम-हेतूनि कर्माणि सर्व-आरम्भाः, तान् परित्यक्तुं शीलं अस्य इति सर्व-आरम्भ-परित्यागी यः मत्-भक्तः सः मे प्रियः ॥ किं च --

जो शरीर, इन्द्रिय, विषय और उनके सम्बन्ध आदि स्पृहाके विषयोंमें अपेक्षारहित—निःस्पृह है, बाहर-भीतरकी शुद्धिसे सम्पन्न है, और चतुर अर्थात् अनेक कर्तव्योंके प्राप्त होनेपर उनमेंसे तुरंत ही यथार्थ कर्तव्यको निश्चित करनेमें समर्थ है ।

तथा जो उदासीन अर्थात् किसी मित्र आदिका पक्षपात न करनेवाला संन्यासी है और गतव्यथ यानी निर्भय है ।

तथा जो समस्त आरम्भोंका त्याग करनेवाला है—जो आरम्भ किये जायें उनका नाम आरम्भ है, इसके अनुसार इस लोक और परलोकके फलभोगके लिये किये जानेवाले समस्त कामनाहेतुक कर्मोंका नाम सर्वारम्भ है, उन्हें त्यागनेका जिसका स्वभाव है ऐसा जो मेरा भक्त है वह मेरा प्यारा है

जयाचिया ठायीं पांडवा । अपेक्षे नाहीं रिगावा । सुखासि चढावा । जयाचें असणें ॥ १७२ ॥ मोक्ष देऊनि उदार । काशी होय कीर । परी वेचावें लागें शरीर । तिये गांवीं ॥ १७३ ॥ हिमवंतु दोष खाये । परी जीविताची हानि होये । तैसें शुचित्व नोहे । सज्जनाचें ॥ १७४ ॥ शुचित्वें शुचि गांग होये । आणि पापतापही जाये । परी तेथें आहे । बुडणें एक ॥ १७५ ॥ खोलिये पारु नेणिजे । तरी भक्तीं न बुडिजे । रोकडाचि लाहिजे । न मरतां मोक्षु ॥ १७६ ॥ संताचेनि अंगलगें । पापातें जिणणें गंगे । तेणें संतसंगें । शुचित्व कैसें ॥ १७७ ॥ म्हणौनि असो जो ऐसा । शुचित्वें तीर्थां कुवासा । जेणें उल्लंघविलें दिशा । मनोमळ ॥ १७८ ॥ आंतु बाहेरी चोखाळु । सूर्य जैसा निर्मळु । आणि तत्त्वार्थींचा पायाळु । देखणा जो ॥ १७९ ॥ व्यापक आणि उदास । जैसें कां आकाश । तैसें जयाचें मानस । सर्वत्र गा ॥ १८० ॥ संसारव्यथे फिटला । जो नैराश्यें विनटला । व्याधाहातोनि सुटला । विहंगु जैसा ॥ १८१ ॥ तैसा सतत जो सुखें । कोणीही टवंच न देखे । नेणिजे गतायुषें । लज्जा जेवीं ॥ १८२ ॥ आणि कर्मारंभालागीं । जया अहंकृती नाही आंगीं । जैसें निरिंधन आगी । विझोनि जाय ॥ १८३ ॥ तैसा उपशमुचि भागा । जयासि आला पैं गा । जो मोक्षाचिया आंगा । लिहिला असे ॥ १८४ ॥ अर्जुना हा ठावोवरी । जो सोऽहंभावो सरोभरीं । द्वैताच्या पैलतीरीं । निगों सरला ॥ १८५ ॥ कीं भक्तिसुखालागीं । आपणपेंचि दोही भागीं । वांटूनियां आंगीं । सेवकै बाणी ॥ १८६ ॥

येरा नाम मी ठेवी । मग भजती वोज बरवी । न भजतया दावी । योगिया जो ॥ १८७ ॥ तयाचे आम्हां व्यसन । आमुचें तो निजध्यान । किंबहुना समाधान । तो मिळे तैं ॥ १८८ ॥ तयालागीं मज रूपा येणें । तयाचेनि मज येथें असणें । तया लोण कीजे जीवें प्राणें । ऐसा पढिये ॥ १८९ ॥

(12.172) – उसमें हे पाण्डव। इच्छा प्रवेश नहीं कर सकती। उसके अस्तित्व से सुख में बाढ़ आती है। (12.173) मान लिया कि काशी मोक्ष देने में उदार है, परन्तु मोक्ष के लिए वहाँ शरीर का त्याग करना पड़ता है।

(12.174) हिमालय पापों का नाश करता है, परन्तु वहाँ भी जीवन की हानि होती है; किन्तु भक्तों की शुचिता वैसी नहीं है।

(12.175) शुचिता में गंगा भी शुचि है, और वह पाप और सन्ताप का भी नाश करती है, पर उसमें डूबने का डर रहता है।

(12.176) परन्तु भक्ति की गहराई का पार नहीं है, तथापि उसमें डूबने का डर नहीं, और मृत्यु के बिना ही उससे मोक्ष का लाभ होता है।

(12.177) सन्तों के समागम से गंगा पापों को जीतती है, तो फिर सन्तसंग की पवित्रता कितनी होनी चाहिए?

(12.178) और जो इस प्रकार पवित्रता से तीर्थों का आश्रय देनेहारा है, जिसने मन के मल का दिशाओं के पार भगा दिया है,

(12.179) जो अन्तर्बाह्य शुद्ध है, सूर्य जैसा निर्मल है, और किसी 'पायल' जैसा तत्त्वरूप घन का देखनेहारा है,

(12.180) जैसे आकाश व्यापक और उदासीन रहता है वैसे ही जिसका मन सर्वत्र है, (12.181) जा संसार के दुःखों से छूट गया है, जो निराशा से अलंकृत है, और जो व्याधों के हाथ से छूटे हुए पक्षी के समान,

(12.182) सर्वदा सुख से भरे रहने के कारण, कोई दुःख नहीं जानता, जैसे कि मृत मनुष्य कोई लज्जा नहीं जानता,

(12.183) और कर्मारम्भ करते हुए जो अहंकार नहीं रखता, ईधन के बिना जैसे आग बुझ जाती है,

(12.184) वैसे मोक्ष की अंगभूत कही हुई शान्ति जिसके भाग में आई है,

(12.185) हे अर्जुन! यहाँ तक जो सोहम्भाव से भरा हुआ है, वह मनुष्य द्वैत के उस पार निकल गया है।

(12.186) परन्तु भक्तिसुख के लिए वह निज को ही दो भागों में बाँटकर एक से स्वयं सेवकाई करता है,

(12.187) और दूसरे भाग को मेरा नाम देता है, और भक्ति न करनेहारों का उत्तम भक्ति-मार्ग का आचरण कर दिखाता है। ऐसा जो योगी हो,

(12.188) उससे हमें प्रीति है। वह हमारा आत्मस्वरूप है। बहुत क्या कहें, उसकी भेंट हो तो हमें समाधान होता है। (12.189) उसके हेतु हम रूप धारण करते हैं। उसी के कारण हम यहाँ आते हैं। वह हमें इतना प्यारा है कि उस पर हम जी और जान निछावर कर देते हैं।

भावार्थ— मेरा जो भक्त, सम्पूर्ण कामनाओं से रहित, बाह्य और आन्तर शुद्धि से सम्पन्न, दक्ष, संसार से उदासीन, व्यथारहित और सब प्रकार के आरम्भों को त्यागने वाला हो वह मुझे प्रिय है।

व्याख्या— अनपेक्षः—जो आवश्यकता होने पर भी कुछ नहीं लेता, ब्रह्मलोक तक के भोगों की जिसे परवाह नहीं है। श्रीमद्भागवत में भी भगवान् ने अपने भक्त को अनपेक्ष बतलाया है—

ज्ञाननिष्ठो विरक्तो वा मद्भक्तो वाऽनपेक्षकः।

सलिङ्गानाश्रमांस्त्यक्त्वा चरेदविधिगोचरः॥७॥

‘शुचिः— इस संसार में सभी अशुचि (अपवित्र) हैं, केवल साधु ही पवित्र हैं। शरीर, मन और वाणी तीनों ही की पवित्रता होनी चाहिये। उनका विवरण इस प्रकार है—

शरीर की पवित्रता—(मुख्य)—हिंसा, चोरी व्यभिचार आदि दोषों से बचना।

(गौण)—जल, मृत्तिका आदि से होने वाली शुद्धि।

७ जो ज्ञाननिष्ठ विरक्त अथवा मेरा अनपेक्ष भक्त हो वह चिन्हों के सहित सभी आश्रमों को त्यागकर विधिका विचार न रखते हुए स्वच्छन्द विचरे।

वाणी की पवित्रता— अश्लील एवं अशिष्ट शब्दों का प्रयोग न करना, असत्य, कठोर और असम्बद्ध भाषण न करना तथा व्यर्थ न बोलना।

मन की पवित्रता— राग-द्वेष न करना, किसी का अनिष्ट न चाहना, देह में आत्म-बुद्धि न करना, तथा परस्त्री के प्रति कुट्टि न करना।

जिनमें ये तीनों प्रकार की पवित्रताएँ हों वे ही साधु हैं और वे ही पवित्र हैं। ऐसे महात्माओं के दर्शन और स्पर्शमात्र से ही संसार पवित्र हो जाता है। श्रीमद्भागवत में भगवान् कहते हैं—

निरपेक्षं मुनिं शान्तं निर्वैरं समदर्शिनम्। अनुव्रजाम्यहं नित्यं पूयेयेत्यङ्घ्रिरेणुभिः॥

अर्थात् जिसे किसी प्रकार की इच्छा नहीं है तथा जो शान्त, निर्वैर और समदर्शी है उस मुनि के पीछे-पीछे मैं सर्वदा चलता रहता हूँ जिससे उसकी चरण-धूलि से मैं पवित्र हो जाऊँ।

ऐसा सन्त—

यद्यत्स्पृशति पाणिभ्यां यद्यत्पश्यति चक्षुषा।

स्थावराण्यपि मुच्यन्ते किं पुनः पामरा जनाः॥

जिस-जिस को हाथों से छू देता है और जिस-जिस को नेत्रों से देख लेता है वह स्थावर (वृक्षादि जड़ पदार्थ) भी मुक्त हो जाते हैं; पामर मनुष्यों की तो बात ही क्या है।

दक्षः—कुशल, जो सब कार्य यथावत् करते हुए भी निर्लिप्त रहता है। अथवा जो जानते हुए भी चुप रहता है, विवाद में नहीं पड़ता।

उदासीनः—जिसका किसी पक्ष से सम्बन्ध न हो।

गतव्यथः—किसी प्रकार का अपमान या दुर्व्यवहार होने पर भी जिसे कोई विक्षेप न हो, क्योंकि वह संसारी लोगों को बालक या विवेकहीन देखता है।

सर्वारम्भपरित्यागीः—जो इहलोक या परलोक के भोगों की प्राप्ति के लिये कोई कर्म नहीं करता। कोई भी आरम्भ तब होता है जब

उसके फल में राग हो। उसका राग केवल भगवान् में है। अतः भगवान् की प्रसन्नता के लिये शारीरिक या मानसिक चेष्टाएँ करता है।

'अनपेक्षः'—भक्त भगवान्को ही सर्वश्रेष्ठ मानता है। उसकी दृष्टिमें भगवत्प्राप्तिसे बढ़कर दूसरा कोई लाभ नहीं होता। अतः संसारकी किसी भी वस्तुमें उसका किंचिन्मात्र भी खिंचाव नहीं होता। इतना ही नहीं, अपने कहलानेवाले शरीर, इन्द्रियों, मन, बुद्धिमें भी उसका अपनापन नहीं रहता, प्रत्युत वह उनको भी भगवान्का ही मानता है, जो कि वास्तवमें भगवान्के ही हैं। अतः उसको शरीर-निर्वाहकी भी चिन्ता नहीं होती। फिर वह और किस बातकी अपेक्षा करे? अर्थात् फिर उसे किसी भी वस्तुकी इच्छा-वासना-स्पृहा नहीं रहती।

भक्तपर चाहे कितनी ही बड़ी आपत्ति आ जाय, आपत्तिका ज्ञान होनेपर भी उसके चित्तपर प्रतिकूल प्रभाव नहीं होता। भयंकर-से-भयंकर परिस्थितिमें भी वह भगवान्की लीलाका अनुभव करके मस्त रहता है। इसलिये वह किसी प्रकारकी अनुकूलताकी कामना नहीं करता।

नाशवान् पदार्थ तो रहते नहीं, उनका वियोग अवश्यम्भावी है और अविनाशी परमात्मासे कभी वियोग होता ही नहीं—इस वास्तविकताको जाननेके कारण भक्तमें स्वाभाविक ही नाशवान् पदार्थोंकी इच्छा पैदा नहीं होती।

यह बात खास ध्यान देनेकी है कि केवल इच्छा करनेसे शरीर-निर्वाहके पदार्थ मिलते हों तथा इच्छा न करनेसे न मिलते हों—ऐसा कोई नियम नहीं है। वास्तवमें शरीर-निर्वाहकी आवश्यक सामग्री स्वतः प्राप्त होती है; क्योंकि जीवमात्रके शरीर-निर्वाहकी आवश्यक सामग्रीका प्रबन्ध भगवान्की ओरसे पहले ही हुआ रहता है। इच्छा करनेसे तो आवश्यक वस्तुओंकी प्राप्तिमें बाधा ही आती है। अगर मनुष्य किसी वस्तुको अपने लिये अत्यन्त आवश्यक समझकर 'वह वस्तु कैसे मिले? कहाँ मिले? कब मिले?'—ऐसी प्रबल इच्छाको अपने अन्तःकरणमें पकड़े रहता है, तो उसकी उस इच्छाका विस्तार नहीं हो पाता

अर्थात् उसकी वह इच्छा दूसरे लोगोंके अन्तःकरणतक नहीं पहुँच पाती। इस कारण दूसरे लोगोंके अन्तःकरणमें उस आवश्यक वस्तुको देनेकी इच्छा या प्रेरणा नहीं होती। प्रायः देखा जाता है कि लेनेकी प्रबल इच्छा रखनेवाले-(चोर आदि) को कोई देना नहीं चाहता। इसके विपरीत किसी वस्तुकी इच्छा न रखनेवाले विरक्त त्यागी और बालककी आवश्यकताओंका अनुभव अपने-आप दूसरोंको होता है, और दूसरे उनके शरीर-निर्वाहका अपने-आप प्रसन्नतापूर्वक प्रबन्ध करते हैं। इससे यह सिद्ध हुआ कि इच्छा न करनेसे जीवन-निर्वाहकी आवश्यक वस्तुएँ बिना माँगे स्वतः मिलती हैं। अतः वस्तुओंकी इच्छा करना केवल मूर्खता और अकारण दुःख पाना ही है। सिद्ध भक्तको तो अपने कहे जानेवाले शरीरकी भी अपेक्षा नहीं होती; इसलिये वह सर्वथा निरपेक्ष होता है।

किसी-किसी भक्तको तो इसकी भी अपेक्षा नहीं होती कि भगवान् दर्शन दें! भगवान् दर्शन दें तो आनन्द, न दें तो आनन्द! वह तो सदा भगवान्की प्रसन्नता और कृपाको देखकर मस्त रहता है। ऐसे निरपेक्ष भक्तके पीछे-पीछे भगवान् भी घूमा करते हैं! भगवान् स्वयं कहते हैं—

**निरपेक्षं मुनिं शान्तं निर्वैरं समदर्शनम्।**

**अनुव्रजाम्यहं नित्यं पूयेयेत्यङ्गिरेणुभिः ॥**

(श्रीमद्भा० ११। १४। १६)

‘जो निरपेक्ष (किसीकी अपेक्षा न रखनेवाला), निरन्तर मेरा मनन करनेवाला, शान्त, द्वेषरहित और सबके प्रति समान दृष्टि रखनेवाला है, उस महात्माके पीछे-पीछे मैं सदा यह सोचकर घूमा करता हूँ कि उसकी चरण-रज मेरे ऊपर पड़ जाय और मैं पवित्र हो जाऊँ।’

किसी वस्तुकी इच्छाको लेकर भगवान्की भक्ति करनेवाला मनुष्य वस्तुतः उस इच्छित वस्तुका ही भक्त होता है; क्योंकि (वस्तुकी और लक्ष्य रहनेसे) वह वस्तुके लिये ही भगवान्की भक्ति करता है, न कि भगवान्के लिये। परन्तु भगवान्की यह उदारता है कि उसको भी अपना भक्त मानते हैं (गीता—सातवें अध्यायका सोलहवाँ श्लोक); क्योंकि वह इच्छित वस्तुके लिये किसी दूसरेपर भरोसा न रखकर अर्थात् केवल भगवान्पर भरोसा रखकर ही भजन करता है। इतना ही नहीं, भगवान् भक्त ध्रुवकी तरह उस (अर्थार्थी भक्त)-की इच्छा पूरी करके उसको सर्वथा निःस्पृह भी बना देते हैं।

‘शुचिः’—शरीरमें अहंता-ममता (मैं-मेरापन) न

रहनेसे भक्तका शरीर अत्यन्त पवित्र होता है। अन्तःकरणमें राग-द्वेष, हर्ष-शोक, काम-क्रोधादि विकारोंके न रहनेसे उसका अन्तःकरण भी अत्यन्त पवित्र होता है। ऐसे (बाहर-भीतरसे अत्यन्त पवित्र) भक्तके दर्शन, स्पर्श, वार्तालाप और चिन्तनसे दूसरे लोग भी पवित्र हो जाते हैं। तीर्थ सब लोगोंको पवित्र करते हैं; किन्तु ऐसे भक्त तीर्थोंको भी तीर्थत्व प्रदान करते हैं अर्थात् तीर्थ भी उनके चरण-स्पर्शसे पवित्र हो जाते हैं (पर भक्तोंके मनमें ऐसा अहंकार नहीं होता)। ऐसे भक्त अपने हृदयमें विराजित ‘पवित्राणां पवित्रम्’ (पवित्रोंको भी पवित्र करनेवाले) भगवान्के प्रभावसे तीर्थोंको भी महातीर्थ बनाते हुए विचरण करते हैं—

**तीर्थीकुर्वन्ति तीर्थानि स्वान्तःस्थेन गदाभूता ॥**

(श्रीमद्भा० १। १३। १०)

महाराज भगीरथ गंगाजीसे कहते हैं—

**साधवो न्यासिनः शान्ता ब्रह्मिष्ठा लोकपावनाः।**

**हरन्त्यघं तेऽङ्गसंगात् तेष्वास्ते ह्यघभिद्भरिः ॥**

(श्रीमद्भा० १। १। ६)

‘माता! जिन्होंने लोक-परलोककी समस्त कामनाओंका त्याग कर दिया है, जो संसारसे उपरत होकर अपने-आपमें शान्त हैं, जो ब्रह्मनिष्ठ और लोकोंको पवित्र करनेवाले परोपकारी साधु पुरुष हैं, वे अपने अंगस्पर्शसे तुम्हारे (पापियोंके अंग-स्पर्शसे आये) समस्त पापोंको नष्ट कर देंगे; क्योंकि उनके हृदयमें समस्त पापोंका नाश करनेवाले भगवान् सर्वदा निवास करते हैं।’

‘दक्षः’—जिसने करनेयोग्य काम कर लिया है, वही दक्ष है। मानव-जीवनका उद्देश्य भगवत्प्राप्ति ही है। इसीके लिये मनुष्य-शरीर मिला है। अतः जिसने अपना उद्देश्य पूरा कर लिया अर्थात् भगवान्को प्राप्त कर लिया, वही वास्तवमें दक्ष अर्थात् चतुर है। भगवान् कहते हैं—

**एषा बुद्धिमतां बुद्धिमनीषा च मनीषिणाम्।**

**यत्सत्यमनुतेनेह मर्त्यनाप्नोति मामृतम् ॥**

(श्रीमद्भा० ११। २९। २२)

‘विवेकियोंके विवेक और चतुरोंकी चतुराईकी पराकाष्ठा इसीमें है कि वे इस विनाशी और असत्य शरीरके द्वारा मुझ अविनाशी एवं सत्य तत्त्वको प्राप्त कर लें।’

सांसारिक दक्षता (चतुराई) वास्तवमें दक्षता नहीं है। एक दृष्टिसे तो व्यवहारमें अधिक दक्षता होना कलंक ही है; क्योंकि इससे अन्तःकरणमें जड़ पदार्थोंका आदर बढ़ता है,

जो मनुष्यके पतनका कारण होता है।

सिद्ध भक्तमें व्यावहारिक (सांसारिक) दक्षता भी होती है। परन्तु व्यावहारिक दक्षताको पारमार्थिक स्थितिकी कसौटी मानना वस्तुतः सिद्ध भक्तका अपमान ही करना है।

‘उदासीनः’—उदासीन शब्दका अर्थ है—उत्+आसीन अर्थात् ऊपर बैठा हुआ, तटस्थ, पक्षपातसे रहित।

विवाद करनेवाले दो व्यक्तियोंके प्रति जिसका सर्वथा तटस्थ भाव रहता है, उसको उदासीन कहा जाता है। उदासीन शब्द निलिप्तताका द्योतक है। जैसे ऊँचे पर्वतपर खड़े हुए पुरुषपर नीचे पृथ्वीपर लगी हुई आग या बाढ़ आदिका कोई असर नहीं पड़ता, ऐसे ही किसी भी अवस्था, घटना, परिस्थिति आदिका भक्तपर कोई असर नहीं पड़ता, वह सदा निलिप्त रहता है।

जो मनुष्य भक्तका हित चाहता है तथा उसके अनुकूल आचरण करता है, वह उसका मित्र समझा जाता है और जो मनुष्य भक्तका अहित चाहता है तथा उसके प्रतिकूल आचरण करता है, वह उसका शत्रु समझा जाता है। इस प्रकार मित्र और शत्रु समझे जानेवाले व्यक्तिके साथ भक्तके बाहरी व्यवहारमें फरक मालूम दे सकता है; परन्तु भक्तके अन्तःकरणमें दोनों मनुष्योंके प्रति किंचिन्मात्र भी भेदभाव नहीं होता। वह दोनों स्थितियोंमें सर्वथा उदासीन अर्थात् निलिप्त रहता है।

भक्तके अन्तःकरणमें अपनी स्वतन्त्र सत्ता नहीं रहती। वह शरीरसहित सम्पूर्ण संसारको परमात्माका ही मानता है। इसलिये उसका व्यवहार पक्षपातसे रहित होता है।

‘गतव्यथः’—कुछ मिले या न मिले, कुछ भी आये या चला जाय, जिसके चित्तमें दुःख-चिन्ता-शोकरूप हलचल कभी होती ही नहीं, उस भक्तको यहाँ ‘गतव्यथः’ कहा गया है।

यहाँ ‘व्यथा’ शब्द केवल दुःखका वाचक नहीं है। अनुकूलताकी प्राप्ति होनेपर चित्तमें प्रसन्नता तथा प्रतिकूलताकी प्राप्ति होनेपर चित्तमें खिन्नताकी जो हलचल होती है, वह भी ‘व्यथा’ ही है। अतः अनुकूलता तथा प्रतिकूलतासे अन्तःकरणमें होनेवाले राग-द्वेष, हर्ष-शोक आदि विकारोंके सर्वथा अभावको ही यहाँ ‘गतव्यथः’ पदसे कहा गया है।

‘सर्वारम्भपरित्यागी’—भोग और संग्रहके उद्देश्यसे नये-नये कर्म करनेको ‘आरम्भ’ कहते हैं; जैसे—

सुखभोगके उद्देश्यसे घरमें नयी-नयी चीजें इकट्ठी करना, वस्त्र खरीदना; रुपये बढ़ानेके उद्देश्यसे नयी-नयी दुकानें खोलना, नया व्यापार शुरू करना आदि। भक्त भोग और संग्रहके लिये किये जानेवाले मात्र कर्मोंका सर्वथा त्यागी होता है*।

जिसका उद्देश्य संसारका है और जो वर्ण, आश्रम, विद्या, बुद्धि, योग्यता, पद, अधिकार आदिको लेकर अपनेमें विशेषता देखता है, वह भक्त नहीं होता। भक्त भगवन्निष्ठ होता है। अतः उसके कहलानेवाले शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, क्रिया, फल आदि सब भगवान्के अर्पित होते हैं। वास्तवमें इन शरीरादिके मालिक भगवान् ही हैं। प्रकृति और प्रकृतिका कार्यमात्र भगवान्का है। अतः भक्त एक भगवान्के सिवाय किसीको भी अपना नहीं मानता। वह अपने लिये कभी कुछ नहीं करता। उसके द्वारा होनेवाले मात्र कर्म भगवान्की प्रसन्नताके लिये ही होते हैं। धन-सम्पत्ति, सुख-आराम, मान-बड़ाई आदिके लिये किये जानेवाले कर्म उसके द्वारा कभी होते ही नहीं।

जिसके भीतर परमात्मतत्त्वकी प्राप्तिकी ही सच्ची लगन लगी है, वह साधक चाहे किसी भी मार्गका क्यों न हो, भोग भोगने और संग्रह करनेके उद्देश्यसे वह कभी कोई नया कर्म आरम्भ नहीं करता।

‘यो मद्भक्तः स मे प्रियः’—भगवान्में स्वाभाविक ही इतना महान् आकर्षण है कि भक्त स्वतः उनकी ओर खिंच जाता है, उनका प्रेमी हो जाता है।

आत्मारामाश्च मुनयो निर्ग्रन्था अप्युरुक्रमे।

कुर्वन्त्यहैतुकी भक्तिमिथम्भूतगुणो हरिः॥

(श्रीमद्भगवद्गीता १।७।१०)

‘ज्ञानके द्वारा जिनकी चित्-जड-ग्रन्थि कट गयी है, ऐसे आत्माराम मुनिगण भी भगवान्की हेतुरहित (निष्काम) भक्ति किया करते हैं; क्योंकि भगवान्के गुण ही ऐसे हैं कि वे प्राणियोंको अपनी ओर खींच लेते हैं।’

यहाँ प्रश्न हो सकता है कि अगर भगवान्में इतना महान् आकर्षण है, तो सभी मनुष्य भगवान्की ओर क्यों नहीं खिंच जाते, उनके प्रेमी क्यों नहीं हो जाते?

वास्तवमें देखा जाय तो जीव भगवान्का ही अंश है। अतः उसका भगवान्की ओर स्वतः-स्वाभाविक आकर्षण होता है। परन्तु जो भगवान् वास्तवमें अपने हैं, उनको तो

* अनारंभ अनिकेत अमानी। अनघ अरोष दच्छ बिग्यानी॥ (मानस ७।४६।३)

मनुष्यने अपना माना नहीं और जो मन-बुद्धि-इन्द्रियाँ-शरीर-कुटुम्बादि अपने नहीं हैं, उनको उसने अपना मान लिया। इसीलिये वह शारीरिक निर्वाह और सुखकी कामनासे सांसारिक भोगोंकी ओर आकृष्ट हो गया तथा अपने अंशी भगवान्से दूर (विमुख) हो गया। फिर भी उसको यह दूरी वास्तविक नहीं माननी चाहिये। कारण कि नाशवान् भोगोंकी ओर आकृष्ट होनेसे उसकी भगवान्से दूरी दिखायी तो देती है, पर वास्तवमें दूरी है नहीं; क्योंकि उन भोगोंमें भी तो सर्वव्यापी भगवान् परिपूर्ण हैं। परन्तु

इन्द्रियोंके विषयोंमें अर्थात् भोगोंमें ही आसक्ति होनेके कारण उसको उनमें छिपे भगवान् दिखायी नहीं देते। जब इन नाशवान् भोगोंकी ओर उसका आकर्षण नहीं रहता, तब वह स्वतः ही भगवान्की ओर खिंच जाता है। संसारमें किंचिन्मात्र भी आसक्ति न रहनेसे भक्तका एकमात्र भगवान्में स्वतः प्रेम होता है। ऐसे अनन्यप्रेमी भक्तको भगवान् 'मद्भक्तः' कहते हैं।

जिस भक्तका भगवान्में अनन्य प्रेम है, वह भगवान्को प्रिय होता है।

**परिशिष्ट भाव—'अनपेक्षः'—**अमुक वस्तु आदि न हो तो काम कैसे चलेगा—यह अपेक्षा भक्तमें नहीं होती। भक्तकी दृष्टिमें सब कुछ भगवान्-ही-भगवान् हैं, फिर वह किसकी अपेक्षा रखे? 'शुचिः'—भक्तका दर्शन, स्पर्श, भाषण दूसरोंको शुद्ध करनेवाला होता है। उसके शरीरका स्पर्श करनेवाली हवा भी शुद्ध होती है! यद्यपि ऐसी शुद्धि ज्ञानयोगी महापुरुषमें भी होती है, तथापि भक्तमें शुरूसे ही सबकी हितैषिता (मैत्रः करुण एव च) विशेषरूपसे रहनेके कारण उसमें विशेष शुद्धि होती है। 'दक्षः'—भक्तने करनेयोग्य काम कर लिया अर्थात् वह कृतकृत्य, ज्ञात-ज्ञातव्य और प्राप्त-प्राप्तव्य हो गया, इसलिये वह 'दक्ष' है।

'सर्वारम्भपरित्यागी'—यह पद चौदहवें अध्यायके पचीसवें श्लोकमें गुणातीत महापुरुषके लिये भी आया है—'सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते'। गुणातीत महापुरुषमें कर्तृत्व न होनेसे वह सर्वारम्भपरित्यागी होता है और भक्तमें स्वार्थ तथा अभिमान न होनेसे वह सर्वारम्भपरित्यागी होता है। भक्तको अपने लिये कुछ करना शेष है ही नहीं, फिर वह आरम्भ क्या करे? उसके द्वारा आरम्भ तो हो सकता है, पर उसमें उसको कोई लगाव, आसक्ति, प्रयोजन, आग्रह नहीं रहता, आरम्भ हो जाय तो ठीक, न हो तो ठीक! वह दोनोंमें सम रहता है।

सम्बन्ध—सिद्ध भक्तके पाँच लक्षणोंवाला चौथा प्रकरण आगेके श्लोकमें आया है।